JĀP SĀHIB 1

JĀP SĀHIB

JĀP SĀHIB 2

]jwpu swihb]

CpY CMd ] qÍ pRswid ]

c`k® ichn Aru brn jwiq Aru pwiq nihn ijh ]

rUp rMg Aru ryK ByK koaU kih n skq ikh ]

Acl mUriq AnBau pRkws Aimqoij kih`jY ]

koit ieMdR ieMdRwx swhu swhwix gixjY ]

iqRBvx mhIp sur nr Asur nyq nyq bn iqRx khq ]

qv srb nwm kQY kvn krm nwm brnq sumiq ]1]

BujMg pRXwq CMd ]

nmsqÍM Akwly ] nmsqÍM ik®pwly ]

nmsqM ArUpy ] nmsqM AnUpy ]2]

nmsqM AByKy ] nmsqM AlyKy ]

nmsqM Akwey ] nmsqM Ajwey ]3]

JĀP SĀHIB 3

]jāp sāhib]

čhapε čhãd ] tav prasād ]

čakr čihan ar barn jāt ar pāt nahin jih ]

rūp rãg ar rekh bhekh koū kεh na sakt kih ]

a'čal mūrat anbhɔ prakās amitoj kahijε ]

kot ĩndr ĩndrān sāh sāhān ganijε ]

tribhavan mahīp sur nar asur net net ban trin kahat ]

tav sarb nām kathε kawan karm nām barnat su'mat]1]

bhujãg prayāt čhãd]

nmastwaŋ akāle ] nmastwaŋ kripāle]

nmastaŋ arūpe ] nmastaŋ anūpe]2]

nmastaŋ abhekhe ] nmastaŋ alekhe ]

nmastaŋ akāe ] nmastaŋ ajāe ]3]

JĀP SĀHIB 4

nmsqM AgMjy ] nmsqM ABMjy ]

nmsqM Anwmy ] nmsqM ATwmy ]4]

nmsqM AkrmM ] nmsqM ADrmM ]

nmsqM AnwmM ] nmsqM ADwmM ]5]

nmsqM AjIqy ] nmsqM ABIqy ]

nmsqM Abwhy ] nmsqM AFwhy ]6]

nmsqM AnIly ] nmsqM Anwdy ]

nmsqM ACydy ] nmsqM AgwDy ]7]

nmsqM AgMjy ] nmsqM ABMjy ]

nmsqM audwry ] nmsqM Apwry ]8]

nmsqM su eykY ] nmsqM AnykY ]

nmsqM ABUqy ] nmsqM AjUpy ]9]

nmsqM inRkrmy ] nmsqM inRBrmy ]

nmsqM inRdysy ] nmsqM inRBysy ]10]

nmsqM inRnwmy ] nmsqM inRkwmy ]

nmsqM inRDwqy ] nmsqM inRGwqy ]11]

JĀP SĀHIB 5

nmastaŋ agãje ] nmastaŋ abhãje ]

nmastaŋ anāme ] nmastaŋ athāme ]4]

nmastaŋ akarmaŋ ] nmastaŋ adharmaŋ ]

nmastaŋ anāmaŋ ] nmastaŋ adhāmaŋ ]5]

nmastaŋ ajīte ] nmastaŋ abhīte]

nmastaŋ abāhe ] nmastaŋ adhāhe ]6]

nmastaŋ anīle] nmastaŋ anāde ]

nmastaŋ ačhede] nmastaŋ agādhe ]7]

nmastaŋ agãje ] nmastaŋ abhãje]

nmastaŋ udāre ] nmastaŋ apāre ]8]

nmastaŋ su ekε ] nmastaŋ anekε]

nmastaŋ abhūte] nmastaŋ ajūpe ]9]

nmastaŋ nrikarme ] nmastaŋ nribharme ]

nmastaŋ nridese ] nmastaŋ nribhese ]10]

nmastaŋ nrināme ] nmastaŋ nrikāme ]

nmastaŋ nridhāte ] nmastaŋ nrighāte ]11]

JĀP SĀHIB 6

nmsqM inRDUqy ] nmsqM ABUqy ]

nmsqM Aloky ] nmsqM Asoky ]12]

nmsqM inRqwpy ] nmsqM AQwpy ]

nmsqM iqRmwny ] nmsqM inDwny ]13]

nmsqM Agwhy ] nmsqM Abwhy ]

nmsqM iqRbrgy ] nmsqM Asrgy ]14]

nmsqM pRBogy ] nmsqM sujogy ]

nmsqM ArMgy ] nmsqM ABMgy ]15]

nmsqM AgMmy ] nmsqsqu rMmy ]

nmsqM jlwsry ] nmsqM inrwsry ]16]

nmsqM Ajwqy ] nmsqM Apwqy ]

nmsqM Amjby ] nmsqsqu Ajby ]17]

AdysM Adysy ] nmsqM ABysy ]

nmsqM inRDwmy ] nmsqM inRbwmy ]18]

nmo srb kwly ] nmo srb idAwly ]

nmo srb rUpy ] nmo srb BUpy ]19]

JĀP SĀHIB 7

nmastaŋ nridhūte ] nmastaŋ abhūte ]

nmastaŋ aloke ] nmastaŋ asoke ]12]

nmastaŋ nritāpe ] nmastaŋ athāpe ]

nmastaŋ trimāne ] nmastaŋ nidhāne ]13]

nmastaŋ agāhe ] nmastaŋ abāhe ]

nmastaŋ tribarge ] nmastaŋ asarge]14]

nmastaŋ prabhoge ] nmastaŋ sujoge ]

nmastaŋ arãge ] nmastaŋ abhãge ]15]

nmastaŋ agãme ] nmastsat rãme ]

nmastaŋ jlāsre ] nmastaŋ nirāsre ]16]

nmastaŋ ajāte ] nmastaŋ apāte ]

nmastaŋ a'majbe ] nmastsat a'jabe ]17]

adesaŋ adese ] nmastaŋ abhese ]

nmastaŋ nridhāme ] nmastaŋ nribāme ]18]

namo sarb kāle ] namo sarb diāle ]

namo sarb rūpe ] namo sarb bhūpe ]19]

JĀP SĀHIB 8

nmo srb Kwpy ] nmo srb Qwpy ]

nmo srb kwly ] nmo srb pwly ]20]

nmsqsqu dyvY ] nmsqM AByvY ]

nmsqM Ajnmy ] nmsqM subnmy ]21]

nmo srb gauny ] nmo srb Bauny ]

nmo srb rMgy ] nmo srb BMgy ]22]

nmo kwl kwly ] nmsqsqu idAwly ]

nmsqM Abrny ] nmsqM Amrny ]23]

nmsqM jrwrM ] nmsqM ik®qwrM ]

nmo srb DMDy ] nmo sq AbMDy ]24]

nmsqM inRswky ] nmsqM inRbwky ]

nmsqM rhImy ] nmsqM krImy ]25]

nmsqM An μqy ] nmsqM mhMqy ]

nmsqsqu rwgy ] nmsqM suhwgy ]26]

nmo srb soKM ] nmo srb poKM ]

nmo srb krqw ] nmo srb hrqw ]27]

JĀP SĀHIB 9

namo sarb khāpe ] namo sarb thāpe ]

namo sarb kāle ] namo sarb pāle ]20]

nmastsat devε ] nmastaŋ abhevε ]

nmastaŋ a'janme] nmastaŋ su'banme ]21]

namo sarb gɔne ] namo sarb bhɔne ]

namo sarb rãge ] namo sarb bhãge ]22]

namo kāl kāle ] nmastsat diāle ]

nmastaŋ a'barne ] nmastaŋ a'marne ]23]

nmastaŋ jrāraŋ ] nmastaŋ kritāraŋ ]

namo sarb dhãdhe ] namo sat abãdhe ]24]

nmastaŋ nrisāke ] nmastaŋ nribāke ]

nmastaŋ rhīme ] nmastaŋ krīme ]25]

nmastaŋ anãte ] nmastaŋ mhãte ]

nmastsat rāge ] nmastaŋ suhāge ]26]

namo sarb sokhaŋ ] namo sarb pokhaŋ ]

namo sarb kartā ] namo sarb hartā ]27]

JĀP SĀHIB 10

nmo jog jogy ] nmo Bog Bogy ]

nmo srb idAwly ] nmo srb pwly ]28]

cwcrI CMd ] qÍ pRswid ]

ArUp hYN ] AnUp hYN ] AjU hYN ] ABU hYN ]29]

AlyK hYN ] AByK hYN ] Anwm hYN ] Akwm hYN ]30]

ADy hYN ] ABy hYN ] AjIq hYN ] ABIq hYN ]31]

iqRmwn hYN ] inDwn hYN ] iqRbrg hYN ] Asrg hYN ]32]

AnIl hYN ] Anwid hYN ] Ajy hYN ] Ajwid hYN ]33]

Ajnm hYN ] Abrn hYN ] ABUq hYN ] ABrn hYN ]34]

AgMj hYN ] ABMj hYN ] AJUJ hYN ] AJMJ hYN ]35]

AmIk hYN ] r&Ik hYN ] ADMD hYN ] AbMD hYN ]36]

inRbUJ hYN ] AsUJ hYN ] Akwl hYN ] Ajwl hYN ]37]

Alwh hYN ] Ajwh hYN ] Anμq hYN ] mhMq hYN ]38]

AlIk hYN ] inRsRIk hYN ] inRlμB hYN ] AsMB hYN ]39]

AgMm hYN ] AjMm hYN ] ABUq hYN ] ACUq hYN ]40]

JĀP SĀHIB 11

namo yog yoge ] namo bhog bhoge ]

namo sarb diāle ] namo sarb pāle ]28]

čāčrī čhãd ] tav prasād ]

arūp hε ] anūp hε ] ajū hε] abhū hε ]29]

alekh hε ] abhekh hε] anām hε] akām hε ]30]

adhe hε ] abhe hε ] ajīt hε] abhīt hε]31]

trimān hε ] nidhān hε ] tri'barg hε ] a'sarg hε]32]

anīl hε ] anād hε ] aje hε ] ajād hε ]33]

a'janam hε] a'barn hε] abhūt hε ] a'bharn hε ]34]

agãj hε ] abhãj hε ] ajhūjh hε ] ajhãjh hε ]35]

amīk hε ] rfiq hε ] adhãdh hε ] abãdh hε ]36]

nribūjh hε ] asūjh hε ] akāl hε ] ajāl hε ]37]

alāh hε ] ajāh hε ] anãt hε] mahãt hε ]38]

alīk hε ] nrisrīk hε ] nrilãbh hε ] asãbh hε ]39]

agãm hε ] ajãm hε ] abhūt hε ] ačhūt hε ]40]

JĀP SĀHIB 12

Alok hYN ] Asok hYN ] Akrm hYN ] ABrm hYN ]41]

AjIq hYN ] ABIq hYN ] Abwh hYN ] Agwh hYN ]42]

Amwn hYN ] inDwn hYN ] Anyk hYN ] iPir eyk hYN ]43]

BujMg pRXwq CMd ]

nmo srb mwny ] smsqI inDwny ]

nmo dyv dyvy ] AByKI AByvy ]44]

nmo kwl kwly ] nmo srb pwly ]

nmo srb gauxy ] nmo srb Bauxy ]45]

AnμgI AnwQy ] inRsMgI pRmwQy ]

nmo Bwn Bwny ] nmo mwn mwny ]46]

nmo cMdR cMdRy ] nmo Bwn Bwny ]

nmo gIq gIqy ] nmo qwn qwny ]47]

nmo inR~q inR~qy ] nmo nwd nwdy ]

nmo pwn pwny ] nmo bwd bwdy ]48]

AnμgI Anwmy ] smsqI srUpy ]

JĀP SĀHIB 13

alok hε ] asok hε ] a'karm hε ] a'bharm hε ]41]

ajīt hε ] abhīt hε ] abāh hε ] agāh hε ]42]

amān hε ] nidhān hε ] anek hε ] phir ek hε ]43]

bhujãg prayāt čhãd ]

namo sarb māne ] smasti nidhāne]

namo dev deve ] abhekhī abheve ]44]

namo kāl kāle ] namo sarb pāle ]

namo sarb gɔne ] namo sarb bhɔne ]45]

anãgī anāthe ] nrisãgī pramāthe ]

namo bhān bhāne ] namo mān māne ]46]

namo čãdr čãdre ] namo bhān bhāne ]

namo gīt gīte ] namo tān tāne ]47]

namo nrit nrite ] namo nād nāde ]

namo pān pāne ] namo bād bāde ]48]

anãgī anāme ] smastī srūpe ]

JĀP SĀHIB 14

pRBMgI pRmwQy ] smsqI ibBUqy ]49]

klμkM ibnw nyklμkI srUpy ]

nmo rwj rwjysÍrM prm rUpy ]50]

nmo jog jogysÍrM prm is`Dy ]

nmo rwj rwjysÍrM prm ibRDy ]51]

nmo ssqR pwxy ] nmo AsqR mwxy ]

nmo prm igAwqw ] nmo lok mwqw ]52]

AByKI ABrmI ABogI ABugqy ]

nmo jog jogysÍrM prm jugqy ]53]

nmo in`q nwrwiexy k®¨r krmy ]

nmo pRyq ApRyq dyvy suDrmy ]54]

nmo rog hrqw nmo rwg rUpy ]

nmo swh swhM nmo BUp BUpy ]55]

nmo dwn dwny nmo mwn mwny ]

nmo rog rogy nmsqM snwny ]56]

nmo mMqR mMqRM ] nmo jMqR jMqRM ]

JĀP SĀHIB 15

prabhãgī pramāthe ] smastī bibhūte]49]

klãkaŋ binā neklãkī srūpe]

namo rāj rājeswraŋ parm rūpe ]50]

namo yog yogeswraŋ parm sidhe]

namo rāj rājeswraŋ parm bridhe ]51]

namo sastr pāne ] namo astr māne ]

namo parm giātā ] namo lok mātā ]52]

abhekhī abharmī abhogī abhugte ]

namo yog yogeswraŋ parm jugte ]53]

namo nit nārāine krūr karme ]

namo pret apret deve su'dharme ]54]

namo rog hartā namo rāg rūpe ]

namo sāh sāhaŋ namo bhūp bhūpe]55]

namo dān dāne namo mān māne ]

namo rog roge nmastaŋ snāne ]56]

namo mãtr mãtraŋ ] namo jãtr jãtraŋ ]

JĀP SĀHIB 16

nmo iest iesty ] nmo qMqR qMqRM ]57]

sdw s`cdwnμd srbM pRxwsI ]

AnUpy ArUpy smsqul invwsI ]58]

sdw isD dw buD dw ibRD krqw ]

ADo aurD ArDM AGM EG hrqw ]59]

prM prm prmysÍrM pRoC pwlμ ]

sdw srbdw is`D dwqw idAwlμ ]60]

ACydI ABydI AnwmM AkwmM ]

smsqo prwjI smsqsqu DwmM ]61]

qyrw joru ] cwcrI CMd ]

jly hYN ] Qly hYN ] ABIq hYN ] ABy hYN ] ]62]

pRBU hYN ] AjU hYN ] Adys hYN ] ABys hYN ]63]

BujMg pRXwq CMd ]

AgwDy AbwDy ] AnμdI srUpy ]

JĀP SĀHIB 17

namo ist iste ] namo tãtr tãtraŋ ]57]

sadā sačdānãd sarbaŋ pranāsī ]

anūpe arūpe smastul niwāsī ]58]

sadā sidh dā budh dā bridh kartā ]

adho urdh ardhaŋ aghaŋ ogh hartā ]59]

praŋ parm prameswraŋ pročh pālaŋ ]

sadā sarbdā sidh dātā diālaŋ ]60]

ačhedī abhedī anāmaŋ akāmaŋ ]

smasto prājī smastsat dhāmaŋ]61] terā jor ]čāčrī čhãd ]

jale hε ] thale hε ] abhīt hε ] abhe hε ]62]

prabhū hε ] ajū hε ] ades hε] abhes hε]63] bhujãg pryāt čhãd ] agādhe abādhe ] anãdī srūpe ]

JĀP SĀHIB 18

nmo srb mwny ] smsqI inDwny ]64]

nmsqÍM inRnwQy ] nmsqÍM pRmwQy ]

nmsqÍM AgMjy ] nmsqÍM ABMjy ]65]

nmsqÍM Akwly ] nmsqÍM Apwly ]

nmo srb dysy ] nmo srb Bysy ]66]

nmo rwj rwjy ] nmo swj swjy ]

nmo Swh Swhy ] nmo mwh mwhy ]67]

nmo gIq gIqy ] nmo pRIq pRIqy ]

nmo roK roKy ] nmo soK soKy ]68]

nmo srb rogy ] nmo srb Bogy ]

nmo srb jIqM ] nmo srb BIqM ]69]

nmo srb igAwnμ ] nmo prm qwn μ ]

nmo srb mMqRM ] nmo srb jMqRM ]70]

nmo srb idR`sM ] nmo srb ik®`sM ]

nmo srb rMgy ] iqRBMgI Anμgy ]71]

nmo jIv jIvM ] nmo bIj bIjy ]

JĀP SĀHIB 19

namo sarb māne ] smastī nidhāne ]64]

nmastwaŋ nrināthe] nmastwaŋ pramāthe ]

nmastwaŋ agãje ] nmastwaŋ abhãje ]65]

nmastwaŋ akāle ] nmastwaŋ apāle ]

namo sarb dese ] namo sarb bhese ]66]

namo rāj rāje ] namo sāj sāje ]

namo šah šāhe ] namo māh māhe ]67]

namo gīt gīte ] namo prīt prīte ]

namo rokh rokhe ] namo sokh sokhe ]68]

namo sarb roge ] namo sarb bhoge ]

namo sarb jītaŋ ] namo sarb bhītaŋ ]69]

namo sarb giānaŋ ] namo parm tānaŋ ]

namo sarb mãtraŋ ] namo sarb jãtraŋ ]70]

namo sarb drisaŋ ] namo sarb krisaŋ ]

namo sarb rãge ] tribhãgī anãge ]71]

namo jīv jīvaŋ ] namo bīj bīje ]

JĀP SĀHIB 20

AiK`jy AiB`jy ] smsqM pRis`jy ]72]

ik®pwlμ srUpy ] kukrmM pRxwsI ]

sdw srb dw iriD isDM invwsI ]73]

crpt CMd ] qÍ pRswid ]

AMimRq krmy ] AMibRq Drmy ]

AK`l jogy ] Ac`l Bogy ]74]

Ac`l rwjy ] At`l swjy ]

AK`l DrmM ] Al`K krmM ]75]

srbM dwqw ] srbM igAwqw ]

srbM Bwny ] srbM mwny ]76]

srbM pRwxM ] srbM qRwxM ]

srbM Bugqw ] srbM jugqw ]77]

srbM dyvM ] srbM ByvM ]

srbM kwly ] srbM pwly ]78]

JĀP SĀHIB 21

akhijje abhijje ] smastaŋ prasijje ]72]

kripālaŋ srūpe ] kukarmaŋ pranāsī ]

sadā sarb da ridh sidhaŋ niwāsī ]73] čarpat čhãd ]tav prasād ] ãmrit karme ] ãbrit dharme ]

a'khal yoge ] a'čal bhoge ]74]

a'čal rāje ] a't al sāje]

a'khal dharmaŋ ] a'lakh karmaŋ ]75]

sarbaŋ dātā ] sarbaŋ giātā ]

sarbaŋ bhāne ] sarbaŋ māne ]76]

sarbaŋ prānaŋ ] sarbaŋ trānaŋ ]

sarbaŋ bhugtā ] sarbaŋ jugtā ]77]

sarbaŋ devaŋ ] sarbaŋ bhevaŋ ]

sarbaŋ kāle ] sarbaŋ pāle ]78]

JĀP SĀHIB 22

rUAwl CMd ] qÍ pRswid ]

Awid rUp Anwid mUriq Ajoin purK Apwr ]

srb mwn iqRmwn dyv AByv Awid audwr ]

srb pwlk srb Gwlk srb ko puin kwl ]

j`qR q`qR ibrwjhI AvDUq rUp rswl ]79]

nwm Twm n jwiq jw kr rUp rMg n ryK ]

Awid purK audwr mUriq Ajoin Awid AsyK ]

dys AOr n Bys jw kr rUp ryK n rwg ]

j`qR q`qR idsw ivsw huie PYilE Anurwg ]80]

nwm kwm ibhIn pyKq Dwm hUM nih jwih ]

srb mwn srb`qR mwn sdYv mwnq qwih ]

eyk mUriq Anyk drsn kIn rUp Anyk ]

Kyl Kyl AKyl Kyln AMq ko iPr eyk ]81]

dyv Byv n jwnhI ijh byd Aaur kqyb ]

rUp rMg n jwiq pwiq su jwneI ikNh jyb ]

qwq mwq n jwq jwkr jnm mrn ibhIn ]

JĀP SĀHIB 23

rūāl čhãd ]tav prasād ]

ād rūp anād mūrat ajon purkh apār ]

sarb mān trimān dev abhev ād udār ]

sarb pālak sarb ghālak sarb ko pun kāl ]

jatr tatr birājhī avdhūt rūp rsāl ]79]

nām t hām na jāt jā kar rūp rãg na rekh ]

ād purkh udār mūrat ajon ād asekh ]

des ɔr na bhes jā kar rūp rekh na rāg ]

jatr tatr disā wisā hoe phεlio anurāg ]80]

nām kām bihīn pekhat dhām hū̃ nεh jāhe ]

sarb mān sarbatr mān sadεv mānat tāhe ]

ek mūrat anek darsan kīn rūp anek ]

khel khel akhel khelan ãt ko phir ek ]81]

dev bhev na jānhī jih bed ɔr kteb ]

rūp rãg na jāt pāt su jānaī kĩh jeb ]

tāt māt na jāt jākar janam marn bihīn ]

JĀP SĀHIB 24

c`k® b`k® iPrY cqur c`k mwnhI purqIn ]82]

lok caudh ky ibKY jg jwphI ijNh jwp ]

Awid dyv Anwid mUriq QwipE sbY ijNh Qwp ]

prm rUp punIq mUriq pUrn purKu Apwr ]

srb ibsÍ ricE suXMBv gVn BMjnhwr ]83]

kwl hIn klw sMjugiq Akwl purK Adys ]

Drm Dwm su Brm rihq ABUq AlK ABys ]

AMg rwg n rMg jw kh jwiq pwiq n nwm ]

grb gMjn dust BMjn mukiq dwiek kwm ]84]

Awp rUp AmIk An ausqiq eyk purK AvDUq ]

grb gMjn srb BMjn Awid rUp AsUq ]

AMg hIn ABMg Anwqm eyk purK Apwr ]

srb lwiek srb Gwiek srb ko pRiqpwr ]85]

srb gMqw srb hMqw srb qy AnByK ]

srb swsqR n jwnhI ijNh rUp rMg Aru ryK ]

prm byd purwx jwkih nyq BwKq in`q ]

JĀP SĀHIB 25

čakr bakr phirε čatur čak mānhī purtīn ]82]

lok čɔdεh ke bikhε jag jāphī jĩh jāp ]

ād dev anād mūrat thāpio sabε jĩh thāp ]

parm rūp punīt mūrat pūran purkh apār ]

sarb bisv račio suyãbhav gar n bhãjanhār ]83]

kāl hīn kalā sãyugt akāl purkh ades ]

dharm dhām su bharm rεhat abhūt a'lakh abhes ]

ãg rāg na rãg jā kεh jāt pāt na nām ]

garb gãjan dust bhãjan mukt dāik kām ]84]

āp rūp amīk an ustat ek purkh avdhūt ]

garb ga jan sarb bhãjan ād rūp asūt ]

ãg hīn abhãg anātam ek purkh apār ]

sarb lāik sarb ghāik sarb ko pritpār ]85]

sarb gãtā sarb hãtā sarb te anbhekh ]

sarb sāstr na jānhī jĩh rūp rãg ar rekh]

parm bed purān jākεh net bhākhat nit ]

JĀP SĀHIB 26

koit isMimRiq purwn swsqR n AwveI vhu ic`q ]86] mDuBwr CMd ] qÍ pRswid ] gun gn audwr ] mihmw Apwr ]

Awsn ABMg ] aupmw Anμg ]87]

AnBau pRkws ] insidn Anws ]

Awjwn bwhu ] swhwn swhu ]88]

rwjwn rwj ] Bwnwn Bwn ]

dyvwn dyv ] aupmw mhwn ]89]

ieMdRwn ieMdR ] bwlwn bwl ]

rMkwn rMk ] kwlwn kwl ]90]

AnBUq AMg ] AwBw ABMg ]

giq imiq Apwr ] gun gn audwr ]91]

muin gn pRnwm ] inrBY inkwm ]

Aiq duiq pRcMf ] imiq giq AKMf ]92]

AwilsÎ krm ] AwidRsÎ Drm ]

JĀP SĀHIB 27

kot simrit purān sāstr na āvaī wɔh čit ]86] madhubhār čhãd ]tav prasād ] gun gan udār] mεhmā apār ]

āsan abhãg ] upmā anãg ]87]

anbhɔ prakās ] nisdin anās ]

ājān bāh ] sāhān sāh ]88]

rājān rāj ] bhānān bhān ]

devān dev ] upmā mahān ]89]

ĩndrān ĩdr ] bālān bāl ]

rãkān rãk ] kālān kāl ]90]

anbhūt ãg ] ābhā abhãg ]

gat mit apār ] gun gan udār ]91]

mun gan pranām ] nirbhε nikām ]

at dut pračãd ] mit gat akhãd ]92]

ālisya karm ] ādrisya dharm ]

JĀP SĀHIB 28

srbw BrxwFX ] AnfMf bwFX ]93]

cwcrI CMd ] qÍ pRswid ]

guibMdy ] mukMdy ] audwry ] Apwry ]94]

hrIAM ] krIAM ] inRnwmy ] Akwmy ]95]

BujMg pRXwq CMd ]

c`qR c`k® krqw ] c`qR c`k® hrqw ]

c`qR c`k® dwny ] c`qR c`k® jwny ]96]

c`qR c`k® vrqI ] c`qR c`k® BrqI ]

c`qR c`k® pwly ] c`qR c`k® kwly ]97]

c`qR c`k® pwsy ] c`qR c`k® vwsy ]

c`qR c`k® mwnXY ] c`qR c`k® dwnXY ]98]

cwcrI CMd ]

n s`qRY ] n im`qRY ] n BrmM ] n iB`qRY ]99]

n krmM ] n kwey ] AjnmM ] Ajwey ]100]

JĀP SĀHIB 29

sarbā bharnādya ] andãd bādhya ]93] čāčrī chãd ]tav prasad ]

gubĩde] mukãde ] udāre ] apāre ]94]

harīaŋ ] karīaŋ ] nrināme ] akāme ]95] bhujãg pryāt čhãd] čatr čakr kartā ] čatr čakr hartā]

čatr čakr dāne ] čatr čakr jāne ]96]

čatr čakr wartī ] čatr čakr bhartī ]

čatr čakr pāle ] čatr čakr kāle ]97]

čatr čakr pāse ] čatr čakr wāse ]

čatr čakr mānyε ] čatr čakr dānyε ]98] čāčrī chãd ]

na satrε ] na mitrε] na bharmaŋ ] na bhitrε ]99]

na karmaŋ ] na kāe ] a'janmaŋ ] ajāe ]100]

JĀP SĀHIB 30

n ic`qRY ] n im`qRY ] pry hYN ] piv`qRY ]101]

ipRQIsY ] AdIsY ] AidRsY ] Aik®sY ]102]

BgvqI CMd ] qÍ pRswid kQqy ]

ik AwiC`j dysY ] ik AwiB`j BysY ]

ik AwgMj krmY ] ik AwBMj BrmY ]103]

ik AwiBj lokY ] ik Awidq sokY ]

ik AvDUq brnY ] ik ibBUq krnY ]104]

ik rwjM pRBw hYN ] ik DrmM Dujw hYN]

ik Awsok brnY ] ik srbw ABrnY ]105]

ik jgqM ik®qI hYN ] ik CqRM CqRI hYN ]

ik bRhmM srUpY ] ik AnBau AnUpY ]106]

ik Awid Adyv hYN ] ik Awip AByv hYN ]

ik ic`qRM ibhInY ] ik eykY ADInY ]107]

ik rozI rzwkY ] rhImY irhwkY ]

ik pwk ibAYb hYN ] ik ZYbul ZYb hYN ]108]

JĀP SĀHIB 31

na čitrε ] na mitrε ] pre hε ] pwitrε ]101]

prithīsε ] adīsε ] adrisε ] akrisε ]102]

bhagwatī chãd ]tav prasād kathte ] ki āčhij desε ] ki ābhij bhesε ]

ki āgãj karmε ] ki ābhãj bharmε ]103]

ki ābhij lokε ] ki ādit sokε ]

ki avdhūt barnε ] ki bibhūt karnε ]104]

ki rājaŋ prabhā hε ] ki dharmaŋ dhujā hε ]

ki āsok barnε ] ki sarbā abharnε ]105]

ki jagtaŋ kritī hε ] ki čhatraŋ čhatrī hε ]

ki brahmaŋ srūpε ] ki anbhɔ anūpε ]106]

ki ād adev hε ] ki āp abhev hε ]

ki čitrã bihīnε ] ki ekε adhīnε ]107]

ki rozī rzākε ] rhīmε rihākε ]

ki pāk biεb hε ] ki gεbul gεb hε ]108 ]

JĀP SĀHIB 32

ik APvul gunwh hYN ] ik Swhwn Swh hYN ]

ik kwrn kuinμd hYN ] ik rozI idhMd hYN ]109]

ik rwzk rhIm hYN ] ik krmM krIm hYN ]

ik srbM klI hYN ] ik srbM dlI hYN ]110]

ik srb`qR mwinXY ] ik srb`qR dwinXY ]

ik srb`qR gaunY ] ik srb`qR BaunY ]111]

ik srb`qR dysY ] ik srb`qR BysY ]

ik srb`qR rwjY ] ik srb`qR swjY ]112]

ik srb`qR dInY ] ik srb`qR lInY ]

ik srb`qR jwho ] ik srb`qR Bwho ]113]

ik srb`qR dysY ] ik srb`qR BysY ]

ik srb`qR kwlY ] ik srb`qR pwlY ]114]

ik srb`qR hMqw ] ik srb`qR gMqw ]

ik srb`qR ByKI ] ik srb`qR pyKI ]115]

ik srb`qR kwjY ] ik srb`qR rwjY ]

ik srb`qR soKY ] ik srb`qR poKY ]116]

JĀP SĀHIB 33

ki afwul gunāh hε ] ki šāhān šāh hε ]

ki kāran kunĩd hε ] ki rozī dihãd hε ]109 ]

ki rāzak rahīm hε ] ki karmaŋ krīm hε ]

ki sarbaŋ kalī hε ] ki sarbaŋ dalī hε ]110 ]

ki sarbatr mānyε ] ki sarbatr dāniyε ]

ki sarbatr gɔnε ] ki sarbatr bhɔnε ]111]

ki sarbatr desε ] ki sarbatr bhesε ]

ki sarbatr rājε ] ki sarbatr sājε ]112]

ki sarbatr dīnε ] ki sarbatr līnε ]

ki sarbatr jāho ] ki sarbatr bhāho ]113]

ki sarbatr desε ] ki sarbatr bhesε ]

ki sarbatr kālε ] ki sarbatr pālε ]114]

ki sarbatr hãtā ] ki sarbatr gãtā ]

ki sarbatr bhekhī ] ki sarbtr pekhī ]115]

ki sarbatr kājε ] ki sarbatr rājε ]

ki sarbatr sokhε ] ki sarbatr pokhε ]116]

JĀP SĀHIB 34

ik srb`qR qRwxY ] ik srb`qR pRwxY ]

ik srb`qR dysY ] ik srb`qR BysY ]117]

ik srb`qR mwinXYN ] sdYvM pRDwinXYN ]

ik srb`qR jwipXY ] ik srb`qR QwipXY ]118]

ik srb`qR BwnY ] ik srb`qR mwnY ]

ik srb`qR ieMdRY ] ik srb`qR cMdRY ]119]

ik srbM klImY ] ik prmM &hImY ]

ik Awkl AlwmY ] ik swihb klwmY ]120]

ik husnl vjU hYN ] qmwmul rujU hYN ]

hmysul slwmYN ] slIKq mudwmYN ]121]

ZnImul iSksqY ] ZrIbul prsqY ]

iblμdul mkwnYN ] zmInul zmwnYN ]122]

qmIzul qmwmYN ] rujUAl inDwnYN ]

hrIPul AjImYN ] rzwiek XkInYN ]123]

Anykul qrMg hYN ] AByd hYN ABMg hYN ]

AzIzul invwz hYN ] ZnImul i^rwj hYN ]124]

JĀP SĀHIB 35

ki sarbatr trānε ] ki sarbatr prānε ]

ki sarbatr desε ] ki sarbatr bhesε ]117]

ki sabatr māniyε ] sdεwaŋ pradhāniyε ]

ki sarbatr jāpiyε ] ki sarbatr thāpiyε ]118]

ki sarbatr bhānε ] ki sarbatr mānε ]

ki sarbatr ĩdrε ] ki sarbatr čãdrε ]119]

ki sarbaŋ klīmε ] ki parmaŋ fahīmε]

ki ākal alāmε ] ki sāhib klāmε ]120 ]

ki husnal wajū hε ] tmāmul rujū hε ]

hmesul slāmε ] slīkhat mudāmε ]121]

gnīmul šīkastε ] grībul prastε ]

bilãdul mkānε ] zmīnul zmānε ]122]

tmīzul tmāmε] rujūal nidhānε ]

hrīful azīmε ] rzāik yaqīnε ]123]

anekul trãg hε ] abhed hε abhãg hε ]

azīzul niwāz hε ] gnīmul khirāj hε ]124]

JĀP SĀHIB 36

inrukq srUp hYN ] iqRmukiq ibBUq hYN ]

pRBugiq pRBw hYN ] sujugiq suDw hYN ]125]

sdYvM srUp hYN ] ABydI AnUp hYN ]

smsqo prwj hYN ] sdw srb swj hYN ]126]

smsqul slwm hYN ] sdYvl Akwm hYN ]

inRbwD srUp hYN ] AgwD hYN AnUp hYN ]127]

EAM Awid rUpy ] Anwid srUpY ]

AnμgI Anwmy ] iqRBMgI iqRkwmy ]128]

iqRbrgM iqRbwDy ] AgMjy AgwDy ]

suBM srb Bwgy ] susrbw Anurwgy ]129]

iqRBugq srUp hYN ] AiC`j hYN ACUq hYN ]

ik nrkM pRxws hYN ] ipRQIaul pRvws hYN ]130]

inrukiq pRBw hYN ] sdYvM sdw hYN ]

ibBugiq srUp hYN ] pRjugiq AnUp hYN ]131]

inrukiq sdw hYN ] ibBugiq pRBw hYN ]

Anaukiq srUp hYN ] pRjugiq AnUp hYN ]132]

JĀP SĀHIB 37

nirukt srūp hε ] trimukt bibhūt hε ]

prabhugt prabhā hε ] sujugt sudhā hε ]125]

sdevaŋ srūp hε ] abhedī anūp hε ]

smasto prāj hε ] sadā sarb sāz hε ]126]

smastul slām hε ] sadεwal akām hε ]

nribādh srūp hε ] agādh hε anūp hε ]127]

oaŋ ād rūpe ] anād srūpε ]

anãgī anāme ] trībhãgī trikāme ]128]

tribargaŋ tribādhe ] agãje agādhe ]

subhaŋ sarb bhāge ] susarbā anurāge ]129]

tribhugt srup hε ] ačhij hε ačhūt hε ]

ki narkaŋ pranās hε ] prithīul prawās hε ]130]

nirukt prabhā hε ] sdεvaŋ sadā hε ]

bibhugt srūp hε ] prajugt anūp hε ]131]

nirukt sadā hε ] bibhugt prabhā hε ]

anukt srūp hε ] prajugt anūp hε ]132]

JĀP SĀHIB 38

cwcrI CMd ]

ABMg hYN ] Anμg hYN ] AByK hYN ] AlyK hYN ]133]

ABrm hYN ] Akrm hYN ] Anwid hYN ] jugwid hYN ]134]

AjY hYN ] AbY hYN ] ABUq hYN ] ADUq hYN ]135]

Anws hYN ] audws hYN ] ADMD hYN ] AbMD hYN ]136]

ABgq hYN ] ibrkq hYN ] Anws hYN ] pRkws hYN ]137]

inicMq hYN ] suinμq hYN ] Ail`K hYN ] Aid`K hYN ]138]

AlyK hYN ] AByK hYN ] AFwh hYN ] Agwh hYN ]139]

AsMB hYN ] AgMB hYN ] AnIl hYN ] Anwid hYN ]140]

Ain`q hYN ] suin`q hYN ] Ajwq hYN ] Ajwd hYN ]141]

crpt CMd ] qÍ pRswid ]

srbM hMqw ] srbM gMqw ]

srbM iKAwqw ] srbM igAwqw ]142]

srbM hrqw ] srbM krqw ]

srbM pRwxM ] srbM qRwxM ]143]

JĀP SĀHIB 39

čāčrī čhãd ]

abhãg hε ] anãg hε ] abhekh hε ] alekh hε ]133]

a'bharm hε ] a'karm hε ] anād hε ] jugād hε ]134]

ajε hε ] abε hε ] abhūt hε ] adhūt hε ]135]

anās hε ] udās hε ] adhãdh hε ] abãdh hε ]136]

a'bhgat hε ] birakt hε ] anās hε ] prakās hε ]137]

ni'čĩt hε ] su'nĩt hε ] a'likh hε ] a'dikh hε ]138]

alekh hε ] abhekh hε ] adhāh hε ] agāh hε ]139]

a'sãbh hε ] a'gãbh hε ] anīl hε ] anād hε ]140]

a'nit hε ] su'nit hε ] ajāt hε ] ajād hε ]141]

čarpat čhãd ]tav prasād ]

sarbaŋ hãtā ] sarbaŋ gãtā]

sarbaŋ khiātā ] sarbaŋ giātā ]142]

sarbaŋ hartā ] sarbaŋ kartā ]

sarbaŋ prānaŋ ] sarbaŋ trānaŋ ]143]

JĀP SĀHIB 40

srbM krmM ] srbM DrmM ]

srbM jugqw ] srbM mukqw ]144]

rswvl CMd ] qÍ pRswid ]

nmo nrk nwsy ] sdYvM pRkwsy ]

AnμgM srUpy ] ABMgM ibBUqy ]145]

pRmwQM pRmwQy ] sdw srb swQy ]

AgwD srUpy ] inRbwD ibBUqy ]146]

AnμgI Anwmy ] iqRBMgI iqRkwmy ]

inRBMgI srUpy ] srbMgI AnUpy ]147]

n poqRY n pu`qRY ] n s`qRY n imqRY ]

n qwqY n mwqY ] n jwqY n pwqY ]148]

inRswkM srIk hYN ] Aimqo AmIk hYN ]

sdYvM pRBw hYN ] AjY hYN Ajw hYN ]149]

JĀP SĀHIB 41

sarbaŋ karmaŋ ] sarbaŋ dharmaŋ ]

sarbaŋ jugtā ]sarbaŋ muktā ]144]

rsāwal čhãd ]tav prasād ]

namo nark nāse] sdεvaŋ prakāse ]

anãgaŋ srūpe ] abhãgaŋ bibhūte ]145]

pramāthaŋ pramāthe] sadā sarb sāthe]

agādh srūpe ] nribādh bibhūte ]146]

anãgī anāme ] tribhãgī trīkāme ]

nribhãgī srūpe] sarbãgī anūpe ]147]

na potrε na putrε ] na satrε na mitrε]

na tātε na mātε ] na jātε na pātε ]148]

nrisākaŋ srīk hε ] amito amīk hε ]

sdεvaŋ prabhā hε ] ajε hε ajā hε ]149]

JĀP SĀHIB 42

BgvqI CMd ] qÍ pRswid ]

ik zwhr zhUr hYN ] ik hwzr hzUr hYN ]

hmysul slwm hYN ] smsqul klwm hYN ]150]

ik swihb idmwZ hYN ] ik husnl crwZ hYN ]

ik kwml krIm hYN ] ik rwzk rhIm hYN ]151]

ik rozI idihMd hYN ] ik rwzk rihMd hYN ]

krImul kmwl hYN ] ik husnl jmwl hYN ]152]

ZnImul i^rwj hYN ] ZrIbul invwz hYN ]

hrI&ul iSkMn hYN ] ihrwsul iPkMn hYN ]153]

klμkM pRxws hYN ] smsqul invws hYN ]

AgMjul gnIm hYN ] rzwiek rhIm hYN ]154]

smsqul jubW hYN ] ik swihb ikrW hYN ]

ik nrkM pRxws hYN ] bihsqul invws hYN ]155]

ik srbul gvMn hYN ] hmysul rvMn hYN ]

qmwmul qmIj hYN ] smsqul AjIj hYN ]156]

prM prm eIs hYN ] smsqul AdIs hYN ]

JĀP SĀHIB 43

bhagwatī čhãd ]tav prasād]

ki zāhar zahūr hε ] ki hāzar hazūr hε ]

hamesul slām hε ] smastul klām hε ]150]

ki sāhib dimāg hε ] ki husnal čirāg hε]

ki kāmal krīm hε ] ki rāzak rahīm hε ]151]

ki rozī dihĩd hε ] ki rāzak rahĩd hε ]

krīmul kmāl hε ] ki husnal jmāl hε ]152]

gnīmul k hirāj hε ] grībul niwāz hε ]

hrīful šikan hε ] hirāsul fikãn hε ]153]

klãkaŋ pranās hε ] smastul niwās hε ]

agãjul gnīm hε ] rzāik rahīm hε ]154]

smastul zubā̃ hε ] ki sāhib kirā̃ hε ]

ki narkaŋ pranās hε ] bahistul niwās hε ]155]

ki sarbul gwãn hε ] hmesul rwãn hε ]

tmāmul tmīz hε ] smastul azīz hε ]156]

praŋ parm īs hε ] smastul adīs hε ]

JĀP SĀHIB 44

Adysul AlyK hYN ] hmysul AByK hYN ]157]

zmInul zmw hYN ] AmIkul iemw hYN ]

krImul kmwl hYN ] ik jurAiq jmwl hYN ]158]

ik Aclμ pRkws hYN ] ik Aimqo subws hYN ]

ik Ajb srUp hYN ] ik Aimqo ibBUq hYN ]159]

ik Aimqo psw hYN ] ik Awqm pRBw hYN ]

ik Aclμ An μg hYN ] ik Aimqo ABMg hYN ]160]

mDuBwr CMd ] qÍ pRswid ]

muin min pRnwm ] guin gn mudwm ]

Air br AgMj ] hir nr pRBMj ]161]

An gn pRnwm ] muin min slwm ]

hir nr AKMf ] br nr AmMf ]162]

AnBv Anws ] muin min pRkws ]

guin gn pRnwm ] jl Ql mudwm ]163]

AniC`j AMg ] Awsn ABMg ]

JĀP SĀHIB 45

adesul alekh hε ] hmesul abhekh hε ]157]

zmīnul zamā̃ hε ] amīkul imā̃ hε ]

krīmul kmāl hε ] ki jurat jmāl hε ]158]

ki ačlaŋ prakās hε ] ki amito subās hε ]

ki ajab srūp hε ] ki a'mito bibhūt hε ]159]

ki a'mito psā hε ] ki ātam prabhā hε ]

ki ačlaŋ anãg hε ] ki amito abhãg hε ]160]

madhubhār čhãd ]tav prasad ]

mun man pranām ] gun gan mudām ]

ar bar agãj ] har nar prabhãj ]161]

an gan pranām ] mun man slām ]

har nar a'khãd ] bar nar a'mãd ]162]

anbhav anās ] mun man prakās ]

gun gan pranām ] jal thal mudām ]163]

ančhij ãg ] āsan abhãg ]

JĀP SĀHIB 46

aupmw Apwr ] giq imiq audwr ]164]

jl Ql AmMf ] ids ivs ABMf ]

jl Ql mhMq ] ids ivs ibAMq ]165]

AnBv Anws ] iDRq Dr Durws ]

Awjwn bwhu ] eykY sdwhu ]166]

EAMkwr Awid ] kQnI Anwid ]

Kl KMf iKAwl ] gurbr Akwl ]167]

Gr Gir pRnwm ] icq crn nwm ]

AniC`j gwq ] Awijj n bwq ]168]

AnJMJ gwq ] AnrMj bwq ]

Antut BMfwr ] AnTt Apwr ]169]

AwfIT Drm ] Aiq FIT krm ]

AxbRx An μq ] dwqw mhMq ]170]

hirbolmnw CMd ] qÍ pRswid ]

kruxwlX hYN ] Air GwlX hYN ]

JĀP SĀHIB 47

upmā apār ] gat mit udār ]164 ]

jal thal a'mãd ] dis wis abhãd]

jal thal mahãt ] dis wis biãt ]165]

anbhav anās ] dhrit dhar dhurās ]

ājān bāh ] ekε sdāh ]166]

oaŋkār ād ] kathnī anād ]

khal khãd khiāl ] gurbar akāl ]167]

ghar ghar pranām ] čit čarn nām ]

ančhij gāt ] ājiz na bāt ]168]

anjhãjh gāt ] anrãj bāt ]

ant ut bhãdār ] ant hat apār]169]

ādīt h dharm ] at dhīt h karm ]

anbran anãt ] dātā mahãt ]170]

haribolmanā čhãd] tav prasād ]

krun ālya hε ] ar ghālya hε ]

JĀP SĀHIB 48

Kl KMfn hYN ] mih mMfn hYN ]171]

jgqysÍr hYN ] prmysÍr hYN ]

kil kwrx hYN ] srb aubwrx hYN ]172]

iDRq ky DRx hYN ] jg ky kRx hYN ]

mn mwinX hYN ] jg jwinX hYN ]173]

srbM Br hYN ] srbM kr hYN ]

srb pwisX hYN ] srb nwisX hYN ]174]

kruxwkr hYN ] ibsÍMBr hYN ]

srbysÍr hYN ] jgqysÍr hYN ]175]

bRhmMfs hYN ] Kl KMfs hYN ]

pr qy pr hYN ] kruxwkr hYN ]176]

Ajpw jp hYN ] AQpw Qp hYN ]

Aik®qw ik®q hYN ] AimRMqw imRq hYN ]177]

AMimRqw imRq hYN ] krxw ik®q hYN ]

Aik®qw ik®q hYN ] DrxI iDRq hYN ]178]

AimRqysÍr hYN ] prmysÍr hYN ]

JĀP SĀHIB 49

khal khãdn hε ] mεh mãdan hε ]171]

jagteswar hε ] parmeswar hε ]

kal kāran hε ] sarb ubāran hε ]172]

dhrit ke dhran hε ] jag ke kran hε ]

man māniya hε ] jag jāniya hε ]173]

sarbaŋ bhar hε ] sarbaŋ kar hε ]

sarb pāsiya hε ] sarb nāsiya hε ]174]

krun ākar hε ] biswãbhar hε ]

sarbeswar hε ] jagteswar hε ]175]

brεhmãdas hε ] khal khãdas hε ]

par te par hε ] krun ākar hε ]176]

a'japā jap hε ] a'thapā thap hε ]

a'kritā krit hε ] a'mritā mrit hε ]177]

a'mrita mrit hε ] karnā krit hε ]

a'kritā krit hε ] dharnī dhrit hε ]178]

amriteswar hε ] parmeswar hε ]

JĀP SĀHIB 50

Aik®qw ik®q hYN ] AimRqw imRq hYN ]179]

Ajbw ik®q hYN ] AimRqw AimRq hYN ]

nr nwiek hYN ] Kl Gwiek hYN ]180]

ibsÍMBr hYN ] kruxwlX hYN ]

inRp nwiek hYN ] srb pwiek hYN ]181]

Bv BMjn hYN ] Air gMjn hYN ]

irpu qwpn hYN ] jpu jwpn hYN ]182]

Aklμ ik®q hYN ] srbw ik®q hYN ]

krqw kr hYN ] hrqw hir hYN ]183]

prmwqm hYN ] srbwqm hYN ]

Awqm bs hYN ] js ky js hYN ]184]

BujMg pRXwq CMd ]

nmo sUrj sUrjy nmo cMdR cMdRy ]

nmo rwj rwjy nmo ieMdR ieMdRy ]

nmo AMDkwry nmo qyj qyjy ]

JĀP SĀHIB 51

a'krita krit hε ] a'mritā mrit hε ]179]

a'jabā krit hε ] a'mrita a'mrit hε ]

nar nāik hε ] khal ghāik hε ]180]

biswãbhar hε ] krun ālya hε ]

nrip nāik hε ] sarb pāik hε ]181]

bhav bhãjan hε ] ar gãjan hε ]

rip tāpan hε ] jap jāpan hε ]182]

aklaŋ krit hε ] sarbā krit hε ]

kartā kar hε ] hartā har hε ]183]

parmātam hε ] sarbātam hε ]

ātam bas hε ] jas ke jas hε ]184]

bhujãg pryāt čhãd ]

namo sūraj sūrje namo čãdr čãdre ]

namo rāj rāje namo ĩdr ĩdre ]

namo ãdhkāre namo tej teje ]

JĀP SĀHIB 52

nmo ibMRd ibMRdy nmo bIj bIjy ]185]

nmo rwjsM qwmsM sWq rUpy ]

nmo prm q`qM Aq`qM srUpy ]

nmo jog jogy nmo igAwn igAwny ]

nmo mMqR mMqRy nmo iDAwn iDAwny ]186]

nmo juD juDy nmo igAwn igAwny ]

nmo Boj Bojy nmo pwn pwny ]

nmo klh krqw nmo sWq rUpy ]

nmo ieMdR ieMdRy AnwdM ibBUqy ]187]

klμkwr rUpy Alμkwr Alμky ]

nmo Aws Awsy nmo bWk bMky ]

ABMgI srUpy AnμgI Anwmy ]

iqRBMgI iqRkwly AnμgI Akwmy ]188]

eyk ACrI CMd ]

AjY ] AlY ] ABY ] AbY ]189]

JĀP SĀHIB 53

namo brīd brĩde namo bīj bīje]185]

namo rājsaŋ tāmsaŋ sā ̃t rūpe ]

namo parm tataŋ atataŋ srūpe ]

namo yog yoge namo giān giāne ]

namo mãtr mãtre namo dhiān dhiāne ]186]

namo yudh yudhe namo giān giāne ]

namo bhoj bhoje namo pān pāne ]

namo kalεh kartā namo sā̃t rūpe ]

namo ĩndr ĩndre ānãdaŋ bibhūte ]187]

klãkār rūpe alãkār alãke ]

namo ās āse namo bā̃k bãke ]

abhãgī srūpe anãgī anāme ]

tribhãgī trikāle anãgī akāme ]188]

ek ačhrī čhãd ]

ajε ] alε ] abhε ] abε ]189]

JĀP SĀHIB 54

ABU ] AjU ] Anws ] Akws ]190]

AgMj ] ABMj ] Al`K ] AB`K ]191]

Akwl ] idAwl ] AlyK ] AByK ]192]

Anwm ] Akwm ] Agwh ] AFwh ]193]

AnwQy ] pRmwQy ] AjonI ] AmonI ]194]

n rwgy ] n rMgy ] n rUpy ] n ryKy ]195]

AkrmM ] ABrmM ] AgMjy ] AlyKy ]196]

BujMg pRXwq CMd ]

nmsqul pRxwmy smsqul pRxwsy ]

AgMjul Anwmy smsqul invwsy ]

inRkwmM ibBUqy smsqul srUpy ]

kukrmM pRxwsI suDrmM ibBUqy ]197]

sdw s`icdwnμd s`qRM pRxwsI ]

krImul kuinμdw smsqul invwsI ]

Ajwieb ibBUqy gjwieb gnImy ]

JĀP SĀHIB 55

abhū ] ajū ] anās ] akās ]190]

agãj ] abhãj ] a'lakh ] a'bhakh ]191]

akāl ] diāl ] alekh ] a'bhekh ]192]

anām ] akām ] agāh ] adhāh ]193]

anāthe] pramāthe ] ajonī ] amonī ]194 ]

na rāge ] na rãge ] na rūpe ] na rekhe ]195 ]

a'karmaŋ ] a'bharmaŋ ] a'gãje ] a'lekhe ]196]

bhujãg pryāt čhãd]

nmastul pranāme smastul pranāse ]

a'gãjul anāme smastul niwāse ]

nrikāmaŋ bibhūte smastul srūpe ]

kukarmaŋ pranāsī sudharmaŋ bibhūte ]197]

sadā sačidānãd satraŋ pranāsī ]

krīmul kunĩdā smastul niwāsī ]

ajāib bibhūte gjāib gnīme ]

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hrIAM krIAM krImul rhImy ]198]

c`qR c`k® vrqI c`qR c`k® Bugqy ]

suXMBv suBM srbdw srb jugqy ]

dukwlμ pRxwsI idAwlμ srUpy ]

sdw AMg sMgy ABMgM ibBUqy ]199]

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harīaŋ karīaŋ krīmul rhīme ]198]

čatr čakr wartī čatr čakr bhugte]

suyãbhav subhaŋ sarbdā sarb jugte ]

dukālaŋ pranāsī diālaŋ srūpe ]

sadā ãg sãge abhãgaŋ bibhūte ]199]

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JĀP SĀHIB Rendered into English

Harjeet Singh Gill

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JĀP SĀHIB

The tenth Guru of the Sikhs, Gobind Singh, was only nine years old when, in 1675, his father, Guru Tegh Bahadur, was executed on the orders of Emperor Aurangzeb in the heart of Delhi, in Chandni Chowk, opposite the Red Fort, the seat of the Mughal Empire. Guru Tegh Bahadur sacrificed his life for the rights and religions of the citizens of India. The young Guru Gobind inherited a tradition of non-violent resistance to tyranny. Even earlier, the fifth Guru, Arjun Dev, had similarly been executed in Lahore in 1606 by Emperor Jahangir. Guru Arjun Dev was tortured for days before he expired. The anguish and suffering had led his son, Guru Hargobind, to wear two swords, of pīrī as the insignia of Guruship, and the other of mīrī as the defender of faith. He also founded the Akāl Takht, in front of the main Harimandir, also known as Golden Temple, as the Seat of Secular Authority. Hence, the Spiritual and the Secular had already merged in the philosophical doctrine of Sikhism.

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The first Guru, Nanak (1469-1539) had initiated his movement by defining his God as nirbhau and nirwair, without fear, without rancour, in his fundamental composition, Japuji, which is the basic discourse of Adi Granth, the Sacred Book of the Sikhs, which contains, besides the compositions of the Sikh Gurus, the hymns from a number of Hindu and Muslim saints. On the path of righteousness, a certain synthesis, a certain harmonious blend of corresponding meditations was aimed at, and the disciples were supposed to follow without fear or rancour, the principles of sat, the Truth, and sanjam, the Will and Discipline of the Almighty. Guru Gobind Singh continued the tradition of Truth and fearless struggle and in 1699 administered khand ̣e dī pahul , the baptism of the sword, and transformed his Sikhs into a formidable revolutionary Khalsa which played a decisive role in the ongoing historical progression of the nation. The land of the two political centres of tyranny, Lahore and Delhi, had been purified by the blood of the martyr Gurus, now the body-politic, the congregation was asked to accept the challenge of revolutionising the entire metaphysical cobweb of the Indian sub-continent. It is in this context that one can attempt at understanding the Cosmology of Guru Gobind Singh as projected by a series of conceptual

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propositions in the Jāp Sāhib, the fundamental discourse of the Guru’s numerous compositions, compiled in Dasam Granth. Jāp Sāhib is a poetic composition that vibrates with energy and enthusiasm, whose resonance can be interpreted in no way other than these rhythmic words themselves which move like the beat of a drum, a war drum at times, and also like a musical orchestration charged with harmonious bliss. One neither needs to know Sanskrit nor Persian with which the rhythmic flow is surcharged, to be swayed by nmastwaη akāle nmastwaη apāle namo sarb dese namo sarb bhese (66) namo gīt gīte namo prīt prīte namo rokh rokhe namo sokh sokhe (68) ãg rāg na rãg jākε jāt pāt na nām garb gãjan dust bhãjan mukt dāek kām (84)

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ki husnal wajū hε tmāmul rajū hε hmesul slāmε slīkhat mudāmε (121) g nīmul šikastε g rībul prastε bilãdul mkānε zmīnul zmānε (122) These are salutations to the Formless, Fearless, who is beyond deed or delusion, who is both the Creator and the Destroyer, who is beyond Time and Space, who is the Lord of the Universe, the Sovereign, the Eternal, the Self-created and so on. In 199 musical units of orchestrated composition, an attempt is made to describe the indescribable, to reach the un reachable, to comprehend the incomprehensible. It is an attempt at painting pure forms, the forms which cannot possibly have any empirical existence. It is a cosmology of conceptual forms which only give illusion of analogous familiar forms of this world without having any correspondence whatsoever with their physical realisation. These forms are constituted in the universe of imagination which becomes the basis of a new cosmology, a cosmology that goes beyond any

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conceivable cosmos of the physical as well as metaphysical world. With a crystallising process of abstraction, a given epithet of Beauty or Truth, Generosity or Grandeur is conceptualised in absolute purity. In the Middle Ages, the Platonic realists believed in the reality of abstract characteristics like humanity or rationality while the Aristotelian nominalists emphasised the reality of the individuals. In the twelfth century, the French philosopher, Pierre Abélard, proposed the theory of mental images where an artist constitutes pure forms of beauty or truth neglecting all other characteristics which may be found in the same being. Naturally, such a conceptual being would not correspond to any given individual. It will have to be an irreal realisation of an irreducible imaginative reality, a sur or super reality. We witness this incessant mental creativity in Jāp Sāhib where with the help of a few words, whose inherent significance is obviously limited, a new structure of signification is created, a structure which is the most unimaginable constitution but which enables the devotee to sing along and be a part of this Universe that is being woven slowly with the beat of the cosmic drum. At times, it is an affair of numerous permutations and combinations of a few nuclear semantic units which enter into new structures of

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signification, thereby creating various sub-discourses within the overall Discourse of Cosmology. For example, the words, amritāmrit in amriteswar hε parmeswar hε akritā krit hε amritā mrit hε (179) and a'jabā krit hε amritā amrit hε nar nāik hε khal ghāik hε (180) and the word parmeswar in 179 and in jagteswar hε parmeswar hε kal kāran hε sarb ubāran hε (172) The cycle of rhythmic notes also creates its specific universe of resonance. These musical orchestrations carry their own significance which emerges only in specific combinations and which may have no purpose other than to increase the density of resonance, a resonance of course that is already highly crystallised in the form of pure epithets. So we have here a combination of

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musical and pictorial compositions, a creation constituted of conceptual forms and abstract mental images, which sing and dance, which vibrate with ever increasing intensity. The Jāp Sāhib is composed of a number of musical ensembles of various extensions and combinations of both formal and conceptual notes. The initial ensemble is Chhape Chhand of three long couplets of about twenty words each. It delineates almost completely the kernel theme of the composition which is developed in the following integrating parts as we go along the entire orchestration : With Thy Grace we meditate on the One who is without form or figure without shade or caste or creed whose complexion or colour dress or design one cannot describe eternal, the source of His own light beyond measure, beyond all space King of kings, Indra of Indras Sovereign of the three universes gods, demons, men all proclaim together He is neither this nor that

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none can define Him neither nature or culture can delineate His being (1) We have here the nucleus semiotic constitution of the God of Guru Gobind Singh that the Guru wanted his Singhs to know, to recognise and to meditate upon. He has no form or figure but He is the Sovereign of the three universes and He is the King of kings. A pure and perfect Being who is splendid in His grandeur. In the meditative reflection, there is affection but there is also awe. A community is known by the God they worship, or in other words, the ideal they aspire for. And here in the opening hymn of the Jāp Sāhib, we have the path of righteousness clearly outlined, and the conceptual universe presented in the utmost transparency. It is followed by Bhujang Pryat Chhand of 27 verses beginning with nmastwaη akāle nmastwaη kripāle nmastwaη arūpe nmastwaη anūpe (2) These are salutations to the Eternal, Merciful, Formless, Unrivalled, beyond defeat or destruction, beyond designation or locale, whose mystery cannot be pierced, whose depth cannot be

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measured, who is the Source of all happiness, who is the Cause of all unions, who can never perish, who is both an Eternal Ascetic and Eternally Involved, Eternal Dispensation and Eternally Protective, etc. First of all, a series of negative propositions, of what the Guru’s God is not so that there is no confusion. He certainly has no form or figure. He can be conceptualised only as a Concept corresponding one or another epithet, one or another crystallised abstraction constituted in mental imagination as a pure conceptual form, bereft of all empirical ambiguities. Once the formlessness of the Form is established, the idealised conceptualisation can be described without falling into the trap of idolatry, whether it is a humanised realisation in a given individual or a given image. The Guru insists on His being beyond every possible design or description, enterprise or existence. The following sub-ensemble is a Chachri Chhand of fourteen assertive propositions where we have only an adjective and a copula, four units in each verse : arūp hε anūp hε ajū hε abhū hε (29)

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These are mostly negative propositions ending in assertive statements of positive benevolence and benediction. The rhythmic movement is very fast and follows the typical beat of the war drum. Even when the meditative reflections are stated in a non-discursive manner, the impact is sharp and reminds the devotee of the Baptism of the Sword. His God is beyond domination or destruction, beyond conflict or corruption, but He is a steadfast companion and comrade, a dependable Being even when He is beyond all visions or vicissitudes, all rites or rituals. Before we proceed with the description of other ensembles and sub-ensembles of this musical composition, it may be worthwhile to present the structure of rhythmic integration of different Chhands or meters which constitute this Discourse of Cosmology. There are in all twenty-two units with Chhape Chhand occurring only once, Bhujang Pryat Chhand, twice, Rual Chhand twice, Bhagwati Chhand twice and Rasawal, Harbolna and Ek Achhri only once. The entire musical composition is presented with the following metric units : (a) Chhape Chhand 1 (b) Bhujang Pryat Chhand 2-28 (c) Chachri Chhand 29-43 (d) Bhujang Pryat Chhand 44-61

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(c-1) (Tera Jor) Chachri Chhand 62-63 (b) Bhujang Pryat Chhand 64-73 (d) Charpat Chhand 74-78 (e) Rual Chhand 79-86 (f) Madhubhar Chhand 87-93 (c) Chachri Chhand 94-95 (b) Bhujang Pryat Chhand 96-98 (c) Chachri Chhand 99-102 (g) Bhagwati Chhand 103-132 (c) Chachri Chhand 133-141 (c2) Charpat Chhand 142-144 (h) Rasawal Chhand 145-149 (i) Bhagwati Chhand 150-160 (f) Madhubhar Chhand 161-170 (j) Harbolna Chhand 171-184 (b) Bhujang Pryat Chhand 185-188 (c3) Ek Achhri Chhand 189-196 (b) Bhujang Pryat Chhand 197-199 The musical network of the conceptual ensemble is constituted as follows : a b c d c1 b d e f c b c g c c2 h I f j b c3 b With the help of a small number of basic musical sub-ensembles extended compositions are realised with a series of permutations and combinations. Apart from the opening Chhape Chhand, we have basically two main metric forms, the Bhujang

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Pryat Chhand, which always spreads over a large canvas of formal and conceptual domain, and the Chachri Chhand that seems to play the role of an interlude to quicken the pace of the rhythm. We have slight variations on Chachri Chhand in Ek Jor Chachri Chhand and Charpat Chhand, c1 and c2. It has not been mentioned in our notation but one can also envisage a similar, though not identical, variation patterns in Rasawal, Bhagwati, Madhubhar corresponding the Bhujang Pryat Chhand. The over-all musical ensemble of Jāp Sāhib may be presented as : a b c1 b b1 b2 b3 c b c b4 c c2 b5 b6 b7 b c3 b This arrangement is significant from the point of view of the gradual manifestation of the Discourse which ultimately surcharges the formal resonance responsible for the conceptual realisation of the Cosmology of Jāp Sāhib. This perfect correspondence between form and content renders it impossible to be interpreted in any other idiom. This incessant permutation and combination of formal utterances and musical notes on the one hand, and, innumerable synonyms employed for various conceptual integrations keep on transforming the initial significance of the vocables. There are also one-word adjectives or qualificators in Chachri, Charpet and Ek Achhri

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Chhand whose signification is realised only in the paradigmatic structures as their syntagmatic propositions often do not cross the threshold of semantic nuclei they are a part of . At the conceptual level, the rhythmic movement (44-61) emphasises the ultimate Essence of all creation. It covers all animate and inanimate objects, all institutions of nature and culture, all systems of secular and spiritual meditations : namo chandr chandre namo bhān bhāne namo gīt gīte namo tān tāne (47) namo yog yogešwraη parm sdhe namo rāj rāješwraη parm bridhe (51) Salutations to the Moon of all moons, to the Sun of all suns, to the Rhythm of all rhythms, to the Yogi of all yogis, to the Sidha of all sidhas, to the King of all kings, to the Greatest, who is Just, Generous, the Lord of all spirits, good or evil, to the Invisible, to the Unsurpassed, beyond praise or passion, who dominates every world, who is the Existence of all. In other words, He is the Cause and Essence of every being and every activity, physical or mental. He is all that and yet not circumscribed by any. It is in a way a commentary

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on all social, cultural, political and religious systems which function because He allows them to vibrate but He is the Lord of all, His domination is unquestionable. He is thus above all these human institutions. He is not only the Cause of their existence but also and primarily the Reason of their movement, their transformation, and at times, their annihilation. In a word, nothing other than He is sacrosanct. They are because He is, but He is not because they are. It is followed by a simple two verses Tera Jor Chachri Chhand (62-63) where there are assertive syntagmatic propositions of His being fearless, mysterious, who pervades all earths and oceans and yet who has no country or costume, who is the Lord of the universe but who has no visible form. These linear syntagmatic notes must be placed within the ongoing paradigmatic movements for the emergence of their significance. These verses serve as an interlude and also as rhythmic accelerators, These horizontal vibrations interact with the vertical thrust of Bhujang Pryat Chhand which conceptually pervades the entire Discourse. The Bhujang Pryat Chhand (64-73) is a conceptual continuation of earlier verses (44-61). We witness here new combinations of notes already introduced to be a part of new structures of signification. For example, we have the refrain,

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gīt gīte in 47 and in 68. In the earlier verse, the Essence of rhythmic music was integrated with the Essence of sun and moon referring to a cosmological rhythmic composition that holds the universe. In the new structuration of 68, we have Music as the kernel semantic nucleus around which are woven the Love of all longings, the Anchor of all moods and the Lord of all senses. It is an affair of psychic interpolation, a mental complex interacting with changing moods and seasons, a state of mind set in the ever-changing celestial environment. In this conceptual context, it is also a question of the ultimate Knowledge, the Supreme Power, who subdues all, who controls the whole universe (70), and who imbibes in Himself all miracles and mysteries (73). The conceptual movement is from the physical to the metaphysical, from psychic vibrations to the sovereignty of mind. This is followed by another interlude in Charpat Chhand (74-78) : amrit karme amrit dharme a'lakh yoge a'čal bhoge (74)

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It emphasises both Action and Intellect, both Law and Light. He is now Immortal Actor, unbridled Law but also Universal Union. He is Generous, Wise and also the Universal Light, the Source of all life and strength, all discipline and dependence. The Rual Chhand (79-86) describes the God of Guru Gobind Singh in all glory and splendour, a God to be meditated upon, a God to be followed in action and spirit, a God of renewal and revolution, a god of the Baptism of the Sword. He is meditated upon in the fourteen worlds, the First Person, the Prime Mover, the Purest Form, the Perfect Being. He is the Creator and Destroyer of all (83), He is Self-created, Mysterious, beyond praise or parallel, the Annihilator of all tyranny and temptation, the Master of all Action (85). The Guru’s God is not only the Treasure of virtues and magnanimity, Madhubhar Chhand (87) but also represents the surest of actions and ideal deeds. He is the Eternal Light (91) and honoured by all ascetics as the Purest Light and Invincible Majesty (92). In this conceptualisation, virtue and action go side by side. Purity of light and majesty are coordinated in a single meditative reflex. Even though He is the Eternal Presence (98), He is beyond deed or desire, and this presence or existence is not born of a woman (100). This simultaneity within and without, this corresponding presence and absence combines the

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physical and the metaphysical perceptions. This imaginative reconstruction of conceptual constructs is very significant from the point of view of secular participation. It leads to a transparent path where there is no binding of empirical reality yet it does not ignore it. He continues to be the Redemptor of all sins, the obvious this-worldly actions, the Cause of all deeds (109). And, the most significant of all epithets is probably the fact that in every Utterance, He is the Most Discerning, He is the Master of Word (120). Obviously, the Cosmic Word that creates the universe and the human world that interacts with it in both the earthly and the heavenly spheres can be perceived by a human being. It is only because this mental activity is possible that the historical progression can be envisaged. It is especially so, for He is the Cognition of all beings, the Enemy of all evil and the Faith of all humanity (123). And, all the same, He is beyond all description or design, the most Enlightened, the most Splendid (132). In Bhagwati Chhand, he is Transparent, Pure and Omnipresent (154), and above all, the Word of every tongue, the Master of every destiny (155), within every reach, in Perfect harmony, the Recognition of all, the Beloved of every soul (156), the Most Graceful Gesture (158). It is interesting to note that again and again there is emphasis on the power and the transparency of the Word. This

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Cosmic Word brings harmony and grace, it is an Utterance, it is a Gesture. It is a coordinating link between the body and the soul, between the physical and the spiritual, between nature and culture. The world within and the world without are linked together when this Word is uttered, when it becomes an integral part of the musical ensemble being constituted in the conceptual universe. In Bhujang Pryat Chhand (185-88), we are referred back to Truth, Light and Knowledge. He is the Prime Action, and both Truth and Light, and, Darkness and depth are due to Him. It is through Knowledge that we have the cognition of our universe that enables us to control and conquer it. The faculty of discerning is the basis of all distinction between light and darkness, between right and wrong. This incisive knowledge precedes the Utterance, the Word, the Language. Before action, there is meditation. Before practice, there is perception. In this Cosmology, Guru Gobind Singh presents a correspondence and concordance between the physical and the metaphysical, between the secular and the spiritual. It is a sovereign cosmos

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whose Knowledge is indivisible but whose realisation is within human comprehension. The disciple can perceive this Cosmology and participate in the splendour of its cosmic forces. It presents a possibility of interaction between History and Cosmology, a possibility that can revolutionise the whole historical progression of mankind.

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JĀP SĀHIB Chhape Chhand with Thy grace we meditate on the One who is without form or figure without shade or caste or creed whose complexion or colour dress or design one cannot describe Eternal, the Source of His own Light beyond measure, beyond all space King of kings, Indra of Indras Sovereign of the Three Universes gods, demons, men all proclaim together He is neither this nor that none can define Him neither nature nor culture can delineate His Being (1)

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Bhujang Pryat Chhand salutations to the Eternal to the Merciful to the Formless to the Unrivalled (2) salutations to the One who has no mask no painted perspective who has no body who is not born of a woman (3) salutations to the One who cannot be conquered who cannot be destroyed who is beyond all designations who is beyond all space (4)

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salutations to the One who is beyond all deeds and duties who is without a name and a locale (5) salutations to the One who can neither be won nor frightened who can neither be moved nor pushed aside (6) salutations to the One who is before all air and atmosphere who is without any beginning whose mystery cannot be pierced whose depth cannot be measured (7) salutations to the One who cannot be overcome who cannot be forced who is generous whose bounty knows no limit (8)

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salutations to the One who is immersed in Unity who has countless forms whose existence is not due to five elements who cannot be circumscribed (9) salutations to the One who is beyond deeds and deceptions beyond countries or conflicts (10) salutations to he One who ha no name no desire who has no figure no fusion (11) salutations to the One who is beyond all movements and all forms who is beyond all spectacle and all submission (12)

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salutations to the One who has no passion no fixed station who prevails over the whole universe who is a Treasure unto Himself (13) salutations to the One whose depth cannot be measured whose mysteries cannot be fathomed who is the Source of all who cannot be created (14) salutations to the One who is the Source of all happiness the Cause of all unions who is beyond all forms or hues who can never perish (15) salutations to the One who is beyond our reach who prevails over the oceans who holds the underworld who needs no support (16)

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salutations to the One who has no caste no creed who is beyond all constraints who prevails in wondrous forms (17) hail the Lord of all lands who wears no mask who dwells nowhere no woman’s womb bore Him (18) salutations to the Lord of Time to the most generous who appears in all forms the Protector of the universe (19) salutations to the Universal Creator and the Universal Destroyer who is in all Times who is the Preserver of all (20)

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salutations to the Eternal Light to the Eternal Mystery to the Eternal Beatitude (21) salutations to the One who is the support of all who is all pervasive who pervades all seasons who eradicates all misery (22) salutations to the One who subdues Death who is beyond all forms all factions (23) salutations to the One who ages not who is the Eternal Creator who is Cause of all who is Self-existent (24)

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salutations to the One who manifests no indulgence no fear who is Merciful who is Generous (25) salutations to the Infinite to the Great to the Source of all Love and all Affection (26) salutations to the Preserver to the Destroyer to the Creator to the Annihilator (27) salutations to the Eternal Ascetic to the Eternally Involved to the Eternal Dispensation to the Eternal Protection (28)

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Chachri Chhand beyond design or description beyond enterprise or existence (29) beyond structure or spectacle beyond definition or deed (30) beyond thought or word beyond race or rancour (31) respected in the three worlds a Treasure beyond all treasure a Trinity beyond all generation (32) the Breath of humanity the Beginning of all existence the Cause of every birth of every growth (33)

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beyond birth or begetting beyond body or burden (34) beyond domination or destruction beyond conflict or corruption (35) a steadfast companion and comrade beyond all snare and stunt (36) beyond all comprehension and conclusion beyond all time or traffic (37) beyond all search and station beyond all space and selection (38) beyond all limits and parallels beyond all thought and dependence (39)

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beyond all reach and reaction beyond all elements and animation (40) beyond all visions and vicissitudes beyond all rites and rituals (41) beyond all fear and ferment beyond all depth and depression (42) beyond all measure and manifestation beyond all creation and conception (43)

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Bhujang Pryat Chhand salutations to the One who is held in high regard who imbibes in Himself all treasures who is God of all gods who wears no costume whose mystery is not known (44) salutations to the One who prevails over all times who is the Source of all who pervades in all beings who inhabits all spheres (45) salutations to the One who is not a part of any whole who has no master who is all powerful who is the Sun of all suns who is worshipped by all (46)

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salutations to the Moon of all moons to the Sun of all suns to the Rhythm of all rhythms to the Music of all songs (47) salutations to the Dance of all dances the Voice of all notes the Beat of all beats the Ensemble of all ensembles (48) salutations to the Unity of all names to the Form of all beings to the Ultimate End to the Eternal Discipline (49) salutations to the Immaculate to the Purest to the Sovereign of all sovereigns to the Highest (50) salutations to the Yogi of all yogis to the Sidha of all sidhas to the King of all kings to the Greatest (51)

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salutations to the Wielder of the Sword to the Master of weapons whose Knowledge knows no bounds who is the Protector of all (52) salutations to the One who is beyond all deception or depression who is beyond all grit or greed who is the Greatest Yogi of all (53) salutations to the Just to the Generous to the Lord of all spirits good or evil (54) salutations to the One who cures all diseases who is the embodiment of Love who is the King of all kings who is the Sovereign of all lands (55)

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salutations to the Most Generous to the Highest to the Destroyer of all misery to the Greatest Healer (56) salutations to the Magic of all magics to the Talisman of all talismans to the Deity of all deities to the Cure of all cures (57) the Greatest Truth that pervades all spheres the Purest Form that encompasses all (58) the Source of all success the Fountain of all wisdom in the skies, on the earth in the underworld the Destroyer of all evil (59) the Prime Mover the Invisible the Guardian of all the Generous the Reason of all existence (60)

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the Invisible the Unsurpassed beyond praise or passion who dominates every world who is the Existence of all (61) Chachri Chhand in the oceans in the skies beyond fear or faction (62) the Greatest, the Eternal beyond dominions or designations (63) Bhujang Pryat Chhand salutations to the Infinite to the Unborn to the Ecstatic Form to the Honoured to the Source of all treasures (64)

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salutations to the One who knows no master who controls all who cannot be conquered who cannot be destroyed (65) salutations to he One who is beyond Time and support who prevails in all lands in all disguises (66) salutations to the King of all kings to the Creator of all to the lord of all lands to the Light of all moons (67) salutations to the Music of all rhythms to the Love of all longings to the Anchor of all moods to the Lord of all seasons (68)

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salutations to the Cause of all destruction to the Source of all consumption to the Sovereign to the Master (69) salutations to the Ultimate Knowledge to the Supreme Power who subdues all who controls the whole universe (70) salutations to the Great Seer who holds all in His grip who appears in different disguises who is not a part of any whole (71) salutations to the Life of all beings to the Cause of every move who cannot be hurt who cannot be divided who is Generous (72)

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salutations to the Source of all kindness to the Destroyer of all evil who imbibes in Himself all miracles and mysteries (73) Charpat Chhand the Immortal Actor the Unbridled Law the Universal Union the Eternal Lord (74) the Invincible kingdom the Rule of Law the Eternal Creation the Path of Action (75) the Generous the Wise the Universal Light the Universal Pride (76) the Source of all life the Source of all strength the Source of all discipline the Source of all dependence (77)

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the God of gods the Eternal Mystery the Universal Death the Universal Breath (78) Rual Chhand the First Form the Initial Figure beyond Birth and Death the Lord of three worlds Generous, Charitable the Growth of all the Decay of all Omnipresent beyond delusion and deception (79) beyond name and locale beyond colour and complexion the First being, the Kind beyond life and lien who has no country no convention no ceremony either all Pervasive, all Love (80)

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beyond dwelling or desire beyond deed or definition the Lord of universe respected by all One Essence, Infinite Forms Innumerable manifestations One Unique Being (81) beyond comprehension of the Vedas whose class or creed form or fiction is beyond all cognition who is not born of father and mother before whom the greatest, the mightiest bow in reverence (82) meditated in the fourteen worlds the First Person the Prime Mover the Purest Form the Perfect Being the Creator of all the Preserver, the Destroyer (83)

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Immortal, omnipresent beyond Time and Space Invisible beyond name, caste or creed beyond form or figure the ruthless destroyer of all pride and evil the salvation of all beings (84) Self-created Mysterious beyond praise or parallel the Annihilator of all tyranny and temptation the Unique beyond parts or partition One Perfect Being the Master of all action the Lord of every faction the Protector of all (85) Omnipresent, Omnipotent beyond the cognition of all texts all Vedas and Puranas proclaim His supreme authority beyond all comprehension beyond all perception (86)

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Madhubhar Chhand the Treasure of virtues the Magnanimous beyond all praise or perseverance Unrivalled Sovereign Undivided Whole (87) the Source of all Knowledge the Creator of day and night the Master of all means the King of all kings (88) the Sovereign of all sovereigns the Light of all suns the God of all gods the Highest (89) the Indra of all Indras the Greatest of all the Poorest of the poor the Time of all times (90) beyond all elements the Eternal Light Infinite Virtuous, Generous (91)

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honoured by all ascetics beyond Death or Desire the Purest of Lights the Invincible Majesty (92) the Surest of actions the Ideal deed the Richest the Unexceptionable (93) Chachri Chhand the Source of all Life the salvation of all beings the Generous the Infinite (94) the Destroyer the Creator beyond Definition or Desire (95)

JĀP SĀHIB 105

Bhujang Pryat Chhand the Source of all creation the Source of all destruction the Source of all compassion the Source of all knowledge (96) the Source of all existence the Source of all growth the Protector of all beings the Universal Time (97) Eternal Presence Eternal Living in highest regard the Provision of all (98) beyond foe or friend beyond illusion or delusion (99) Chachri Chhand beyond deed or desire beyond birth or begetting (100)

JĀP SĀHIB 106

beyond image or form beyond all indulgence the Purest (101) the Lord of all lands the First Person the Invisible the Invincible (102) Bhagwati Chhand Eternal Figure Immortal Form beyond deed or delusion (103) Indestructible Universe the Brightest Being beyond all worldly snares (104) the Source of all empires the Source of all religions Transparent the Jewel of all (105)

JĀP SĀHIB 107

the Creator of the universe the Bravest Warrior the Beatitude Incarnate the Source of all knowledge (106) the First God beyond mystery or measure the Master of His own Destiny (107) the Generous the Compassionate the Purest the Transparent the Most Mysterious (108) the Redemptor of all sins the King of all kings the Cause of all deeds the Most Provident (109) the Kindest, the Merciful the Master of all the Annihilator (110) the Most Honourable the Most Generous Omniscient Omnipresent (111)

JĀP SĀHIB 108

in all countries in all costumes in all kingdoms in all creations (112) the Benevolence of all kings in all circumstances in all places the Glory of all (113) in all lands in all spheres in all times the Protector of all (114) the Death of all the Life of all in all forms in all facets (115) the Source of all deeds and all dominions the Source of all destruction and all protection (116) the Source of all strength and all strife in all lands and all lights (117)

JĀP SĀHIB 109

respected by all Eternal Lord meditated in every heart the Existence of all spheres (118) the Light of all suns the Most Honoured the Indra of all Indras the Moon of all moons (119) in every Utterance the Most Discerning the Wisest the Master of Word (120) the Most Handsome the Most Attentive Eternal the Harmonious Order (121) the Defeat of enemy the Succour of the poor the Highest Omnipresent in all lands (122)

JĀP SĀHIB 110

the Cognition of all beings the Treasure of Virtue the Enemy of all evil the Faith of humanity (123) in varied currents in mysterious hues the Friend of friends the Enemy of enemies (124) beyond all description the Splendour, the Glory the Light of every soul the Sweetness of every nectar (125) the Eternal Form the Wondrous Being the Ruthless the Creator (126) the Source of all serenity the Uninvolved the Exceptionable the Mysterious the Beatitude (127)

JĀP SĀHIB 111

the Prime Form the Initial Figure beyond parts or passions the Zenith of all desires (128) the Sovereign of all lands the Source of all conquests the Wondrous Being the Most Loving (129) immersed in three universes beyond touch or tarnish the Destroyer of hell the Eternal, the Sublime (130) the Eternal Glory Universal, Everlasting the Source of all happiness the Unique (131) beyond all description and design the Most Enlightened the Most Splendid (132)

JĀP SĀHIB 112

Chachri Chhand Invincible beyond parts or partition beyond form or figure (133) beyond deed or delusion beyond beginning or end (134) beyond victory or vindication beyond elements or animation (135) Indestructible beyond ill-will or illusion beyond all obscurity (136) beyond craving or contention Immortal Eternal Light (137)

JĀP SĀHIB 113

beyond pain or passion beyond figure or fiction (138) beyond count or convention the beginning and the provision of all (140) the Wonder of wonders the Eternal the Unborn the Origin of all (141) Charpat Chhand the Cause of all decay within every reach the Knowledge the Knowledgeable (142) the Source of all destruction and all creation the Source of all life and relation (143)

JĀP SĀHIB 114

the Source of every deed and duty Omnipresent the Salvation of all (144) Rasawal Chhand salutations to the Annihilator of hell to the everlasting Light to the formless to the Eternal Glory (145) the Eradicator of all evil the Comrade of all beings the Most Incredible the Highest (146) beyond definitions or divisions the Master of three worlds the Eternal Being the Perfect Form (147)

JĀP SĀHIB 115

beyond sons or society beyond friends or fraternity beyond all relations castes or creeds (148) Unrivalled Unparalleled the Most Profound the Most Splendid (149) Bhagwati Chhand Omnipresent in Wondrous Majesty the Eternal Measure the Object of every prayer (150) the Lord of Wisdom and Beatitude the Perfect Actor the Provident (151) the Food of every body the Freedom of every soul the Compassionate the Glorious (152)

JĀP SĀHIB 116

the Exit of enemies the Succour of poor the Ruthless Warrior beyond fear or ferment (153) Transparent, Pure Omnipresent the destruction of enemy the Compassionate (154) the Word of every tongue the Master of every destiny the Annihilator of hell the Paradise Incarnate (155) within every reach in Perfect Harmony the Cognition of all the Beloved of every soul (156) the First the Greatest in all lands beyond all costumes or continents (157)

JĀP SĀHIB 117

in all times in all spheres the Most Graceful Gesture the Lord of Compassion the Master of Courage (158) the Eternal Light the Sweetest Breeze the Wondrous Figure the Most Splendid (159) the unmeasured Spread the unlimited Light the Most Balanced Being the Indestructible Figure (160) Madhubhar Chhand the Prayer of the ascetics the Lord of Virtue the Invincible the Master of all (161) meditated by every being saluted by every soul the Sovereign of all spheres the Highest in every state (162)

JĀP SĀHIB 118

Self-created Self-existing the Light of all minds the Virtuous the Lord of earth and oceans (163) the Perfect Whole the Splendid Seat the Most Honourable the Most Compassionate (164) beyond forms or figure in every sphere in every creation the Highest in all lands the Infinite (165) the Innate Knowledge the Pre-eminent Chief the Creator of all the Master of all means (166) the Prime Presence beyond all description beyond all thought and Time (167)

JĀP SĀHIB 119

saluted in every home meditated in every mind the Eternal the Omniscient (168) beyond all disputes and disputations the Most Charitable the Infinite Compassion (169) Supreme in Duty and Deed the Most Courageous the Most Generous (170) Harbolmana Chhand the Merciful the Annihilator of enemy the Ruthless the Glorious (171) the Lord of universe the Highest God the Bravest Warrior the Greatest Saviour (172)

JĀP SĀHIB 120

the Support of earth the Cause of all creation the Source of all meditation the Source of all knowledge (173) the Preserver the Creator within every reach the Destiny of all (174) the Source of all mercy the Source of all creation the Lord of all dominions the Master of universe (175) Omnipresent the Most Ruthless the Highest the Source of all Compassion (176) the Object of every meditation the Form of every attention Uncreated Creation Immortal (177) Eternal Generous Self-created the Support of universe (178)

JĀP SĀHIB 121

beyond manner or measure the Prime God beyond form or formation (179) the Most Wondrous the Eternal the Greatest Chief the Lord of Death and Destruction (180) the Lord of Creation the Master of Compassion the Highest King the Greatest Saviour (181) Supreme Lord who breaks the cycle of birth and death Ruthless to enemy who is worshipped by all (182) the Purest the Perfect the Creator of all the Cause of every fall (183) the Supreme the Eternal the Master of Self the Most Generous (184)

JĀP SĀHIB 122

Bhujang Pryat Chhand salutation to the Sun of all suns to the Moon of all moons to the King of all kings to the Indra of all Indras to the Cause of all Darkness and all Light to the reunion of all beings to the Prime Seed (185) salutations to the Prime Action to Darkness and Depth to Truth and Light to the Supreme Being beyond all cause and effect to the Eternal Yogi to the Ultimate Knowledge to the Mantra of all mantras to the Meditation of all meditations (186)

JĀP SĀHIB 123

salutations to the Greatest Victor to the Knowledge of all to the Provision and Protection of all beings to all causes and crises to peace and prosperity to the God of all gods to the Greatest Bliss (187) salutations to the Purest to the Perfect to the hope and happiness of all beyond all definition and design who destroys the three worlds and pervades the three times beyond all desire or delusion (188)

JĀP SĀHIB 124

Ek Achhri Chhand beyond death or defeat beyond fear or ferment (189) Unborn Unmoved Invincible Omnipresent (190) beyond defeat or destruction Invincible Sovereign of the universe (191) beyond Time or Temptation beyond Form or Formation (192) beyond Deed or Desire beyond measure or mansion (193)

JĀP SĀHIB 125

beyond dependence or discipline beyond birth or benediction (194) neither Temper nor Temptation neither form nor ritual (195) neither action nor seduction neither rites nor rituals (196) Bhujang Pryat Chhand saluttions to the Lord of universe Omnipresent Immersed in every being salutations to the Form of all forms the Annihilator of all evil beyond deed or desire the Cause of all existence (197)

JĀP SĀHIB 126

salutations to the Lord of Truth to the Ultimate Bliss the Annihilator of enemies who pervades all spheres the Cause of all Action the Compassionate the Merciful (198) salutations to the Lord of four universes the Sovereign of all lands the Creator of every form the essence of every design salutations to the Lord of Time to the Most Generous the Eternal Support the Celestial Rhyme (199)

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JĀP SĀHIB Rendered into French

Danielle Gill

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JĀP SĀHIB 129

JĀP SĀHIB

Le dixième Guru des Sikhs, Gobind Singh, n’avait que neuf ans en 1675, lorsque son père, Guru Tegh Bahadur, fut décapité, sur ordre de l’Empereur Aurangzeb, à Chandni Chowk, en plein cœur de Delhi, en face du siège de l’Empire Moghol, qu’était le Fort Rouge. Guru Tegh Bahadur avait sacrifié sa vie pour les droits et les religions des citoyens de l’Inde. Le jeune Guru Gobind Singh héritait d’une tradition de résistance non-violente à la tyrannie. Le cinquième Guru, Arjun Dev, avait déjà été exécuté de façon similaire, à Lahore en 1606, par l’Empereur Jahangir. Guru Arjun Dev avait été torturé pendant des jours avant d’expirer. L’angoisse et la souffrance avaient conduit son fils, Guru Hargobind (1596-1644) à porter deux sabres, l’un de piri, attribut du Guru, l’autre de miri pour défendre sa foi. C’est lui qui fonda l’Akal Takht, le Siège de l’Autorité Séculaire, en face du Temple

JĀP SĀHIB 130

d’Or, le principal Harimandir. Le spirituel et le séculaire avaient ainsi déjà fusionné dans la spéculation philosophique de la communauté.

Le premier Guru, Nanak (1469-1539) avait utilisé les termes de nirbhau (sans crainte) et de nirwair (sans inimitié) pour qualifier Dieu, dans Japuji, le texte de base du Livre Saint des Sikhs, l’Adi Granth, qui contient les compositions des Gurus et des hymnes de saints hindous et musulmans. Une certaine synthèse, un mélange harmonieux et approprié accompagnent les fidèles sur le chemin de la droiture. Ils doivent se tenir sans crainte et sans inimité aux principes de Sat (vérité) et Hukam (foi).

Guru Gobind Singh s’efforça de maintenir cette tradition de combat pour la Vérité et l’Absence de crainte. Il administra le Khande di Pahul (le Baptême de l’épée), en 1699, aux Sikhs, les transformant en un Khalsa révolutionnaire et formidable, qui allait jouer un rôle décisif dans la progression historique de la nation. Le sol des deux centres politiques de la tyrannie, Lahore et Delhi, avaient été purifiés par le sang des Guru martyrs, la Congrégation devait désormais accepter le défi de porter la révolution dans le tissus métaphysique de tout le sous-continent indien.

C’est dans ce contexte qu’on peut essayer de comprendre la Cosmologie de Guru Gobind Singh,

JĀP SĀHIB 131

telle qu’elle se trouve projetée, par une série de propositions conceptuelles, dans le discours fondamental, parmi les nombreuses compositions des Gurus recueillies dans le Dasam Granth, qu’est Jaap Sahib.

Jaap Sahib est un poème qui vibre d’énergie et d’enthousiasme, dont la résonance ne peut être rendue que par ces mots rythmés qui jaillissent comme des coups de tambour-un tambour guerrier parfois- et aussi comme une orchestration chargée de béatitude harmonieuse. Il n’est pas nécessaire de connaître le Sanskrit ou le Persan, dont les emprunts abondent dans le flot rythmique pour être transposé :

nmastwanη akāle nmastwanη apāle namo sarb dese namo sarb bhese (66) namo gīt gīte namo prīt prīte namo rokh rokhe namo sokh sokhe (68) ag rāg na rag jākε jāt pāt na nām garb-gajan dusht bhajan mukt-daek kām (84)

JĀP SĀHIB 132

ki husnal waju hε tmamul rujū hε hmesul slāmε slikhat mudamε (121) gnimul shikastε gribul prastε biladul mkānε zminul zmānε (122) Telles sont les salutations à Celui qui n’a pas

de forme, Qui est sans crainte, Qui est au-delà de tout exploit ou de toute tromperie, Qui est à la fois le Créateur et le Destructeur, Qui est au-delà du temps et de l’espace, Qui est le Seigneur de l’univers, l’Eternel, l’Autocrée… Dans une orchestration de 199 unités musicales, il y a une tentative de description de l’indescriptible, d’atteinte de l’inatteignable, de compréhension de l’incompréhensible. C’est un essai de représentation de formes pures, de formes qui ne peuvent avoir d’existence empirique. Il s’agit d’une cosmologie de formes conceptuelles qui ne peuvent que donner l’illusion de formes familières analogues dans le monde, sans qu’elles aient toutefois la moindre correspondance avec leur

JĀP SĀHIB 133

réalisation physique. Ces formes sont constituées dans l’univers imaginaire, base d’une nouvelles cosmologie, une cosmologie qui va au-delà du concevable, qu’il s’agisse du monde physique ou métaphysique. Au moyen d’un processus d’abstraction, une épithète donnée de beauté, de vérité, de générosité ou de grandeur est conceptualisée dans la pureté absolue.

Au Moyen Age, les réalistes platoniciens croyaient en la réalité de caractéristiques abstraites comme l’humanité ou la rationalité, alors que les nominalistes aristotéliciens soulignaient la réalité des individus humains ou rationnels. Au début du 12e siècle, Pierre Abélard proposa la théorie des images mentales, selon laquelle un artiste constitue de pures formes de beauté et de vérité, négligeant toutes les autres caractéristiques qui peuvent appartenir à la même créature. Il est évident qu’une telle créature conceptuelle ne pourra correspondre à aucun individu donné. Cela devra être une réalisation irréelle d’une irréductible réalité imaginaire, une sur – ou super – réalité. Nous assistons dans Jaap Sahib à cette incessante créativité mentale. A l’aide de mots, dont la signification est de toute évidence limitée, une nouvelle structure est formée. Elle est totalement inimaginable. Mais elle permet au fidèle de prendre part par son chant, à un univers qui se tisse lentement, au son du tambour cosmique.

JĀP SĀHIB 134

Il s’agit notamment des innombrables permutations et combinaisons de quelques unités sémantiques nucléaires, qui entrent dans de nouvelles structures significatives, créant par là-même des sous-discours au sein du discours général de la cosmologie. C’est par exemple le mot amritamrit :

amriteshwar hε parmeswar hε akritā krit hε amritā mrit hε (179) a'jabā krit hε amritā amrit hε nar nāik hε khal ghāik hε (180) C’est aussi le cas du mot parmeshwar en 179

et 172 : jagteswar hε parmeswar hε kal kāran hε sarb ubhāran hε (172) Le cycle rythmique crée aussi l’univers

spécifique de la résonance. L’orchestration est porteuse d’une signification propre qui n’apparaît

JĀP SĀHIB 135

qu’à l’intérieur des combinaisons spécifiques. Il se peut qu’elle ne serve qu’à augmenter la densité d’une résonance qui est déjà hautement cristallisée par l’emploi d’épithètes pures. Nous assistons ici à la combinaison d’une composition à la fois musicale et picturale, à une création constituée de formes conceptuelles et d’images mentales abstraites, qui chantent, dansent et vibrent avec une intensité croissante.

Avec Ta Grâce Nous méditons Sur Celui Qui est sans forme et sans apparence Sans ombre, sans caste, sans croyance Dont on ne peut décrire Le teint ou la couleur Le vêtement ou l’allure Eternel, Source de Sa propre Lumière Au-delà de toute mesure, de tout espace Roi des rois, Indra des Indras Souverain des Trois Univers Dieux, démons, hommes Tous ensemble proclament Il n’est ni ceci, ni cela Personne ne peut Le définir Ni la nature ni la culture Ne peuvent délimiter Son être (1)

JĀP SĀHIB 136

Jaap Sahib comprend un certain nombre

d’ensembles musicaux de dimensions variables. L’ensemble initial constitue le noyau qui sera développé au cours de l’orchestration. Il contient la constitution sémiotique nucléaire de Dieu, que Guru Gobind Singh voulait proposer à la reconnaissance et à la méditation de ses Singhs. Il n’a ni forme ni figure, mais Il est le Souverain des Trois Univers et le Roi des rois. Un Etre pur et parfait, splendide dans Sa grandeur. Il y a de l’affection mais aussi de l’effroi dans la réflexion méditative. On définit une communauté par le Dieu qu’elle vénère, par les idéaux auxquels elle aspire. Dans l’hymne d’ouverture de Jaap Sahib le chemin de la droiture est clairement délimité. L’univers conceptuel y est présenté dans toute sa transparence. Cet hymne d’ouverture est suivi de Bhuyang Pryat Chhand, dont les 27 vers commencent par des salutations :

nmastwaη akāle nmastwaη kripāle nmastwaη arūpe nmastwaη anūpe (2) Elles s’adressent à l’Eternel, au Compatissant,

à Celui qui n’a pas de forme, à l’Incomparable, Qui se trouve au-delà de la destruction, au-delà de la

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désignation ou du milieu, Dont le mystère ne peut être percé, Dont la profondeur ne peut être mesurée, Qui est la source de tout bonheur, la Cause de toutes les unions, Qui ne saurait périr, Qui est simultanément l’Eternel Ascèse et éternellement engagé, une Dispense Eternelle et une Protection Eternelle… Une série de propositions négatives veut d’abord indiquer ce que Dieu n’est pas. Il n’a ni forme ni aspect, c’est certain. Il ne peut être défini que par un concept qui correspond à une épithète ou à une autre, à une abstraction cristallisée ou à une autre, dénuée de toute ambigüité empirique. Une fois établie l’absence de forme de la Forme, les conceptualisations idéalisées peuvent apparaître sans qu’il y ait risque de tomber dans le piège de l’idolâtrie, qu’il s’agisse de la réalisation incarnée dans un individu donné ou dans une image donnée. Le Guru insiste sur le fait que Dieu est au-delà de toute représentation, de toute description, de toute entreprise ou de toute existence.

Le sous-ensemble suivant est un Chachri Chhand de quinze propositions assertives, qui ne comprennent chacune qu’un adjectif et un copula, à raison de quatre unités par couplet :

JĀP SĀHIB 138

arūp hε anūp hε ajū hε abhū hε (29) Ce sont, pour la plupart, des propositions

négatives, qui se terminent par des constations positives de bienveillance et de bénédiction. Le rythme est très rapide et rappelle celui d’un tambour de guerre. Même quand les réflexions méditatives ont un aspect non-discursif, l’impact est tranchant et évoque pour le fidèle le baptême de l’épée. Dieu est au-delà de la domination et de la destruction, au-delà du conflit et de la corruption. Mais Il est un compagnon constant et un camarade, un Etre sur Qui on peut compter, même s’Il est au-delà des visions et des vicissitudes, des rites et des rituels.

Avant de procéder à la description d’autres ensembles ou sous-ensembles de cette composition musicale, il est peut-être intéressant de montrer la structure de l’intégration rythmique des différents Chhands ou mètres qui soutiennent ce discours sur la cosmologie. On dénombre vingt-deux unités. Chhape Chhand n’apparaît qu’une seule fois, Chachri Chhand cinq fois. Charpat Chhand deux fois, Rasawal, Harbolmana et Ek Achhri une fois.

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La composition musicale dans son ensemble comprend donc l’agencement de mètres suivants :

a. Chhape Chhand (1) b. Bhujang Pryat Chhand (2-28) c. Chachri Chhand (29-43) d. Bhuyang Pryat Chhand (44-61) el. (Tera Jor) Chachri Chhand (62-63) b. Bhujang Pryat Chhand (64-73) d. Charpat Chhand (74-78) e. Rual Chhand (79-86) f. Madhubhar Chhand (87-93) e. Chachir Chhand (94-95) b. Bhujang Pryat Chhand (96-99) c. Chachri Chhand (100-102) g. Bhagwati Chhand (103-132) c. Chachri Chhand (133-141) c2. Charpat Chhand (142-144) h. Rasawal Chhand (145-149) i. Bhagwati Chhand (150-160) f. Madhubhar Chhand (161-170) j. Harbolmana Chhand (171-184) h. Bhujang Pryat Chhand (185-188) c3. Ek Achhri Chhand (189-196) b. Bhujang Prayat Chhand (197-199) Soit : a, b, c, d, el, b, d, e, f, c, b, c, g, c, c2, h,

i, f, j, b, c3, b

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A l’aide d’un petit nombre de sous-ensembles musicaux de base, des compositions élargies sont réalisées par une série de permutations et de combinaisons. En dehors du Chhape Chhand de l’ouverture, nous avons essentiellement deux formes métriques, le Bhujang Pryat Chhand qui s’étend toujours sur un large canevas formel et conceptuel, et le Chachri Chhand qui semble jouer un rôle d’interlude pour accélérer la cadence et le rythme. Ek Jor Chachri Chhand et Charpat Chhand constituent des variations sur Chachi Chhand. On pourrait aussi envisager de façon similaire mais non identique, des variations de Bhujang Pryat Chhand dans Rasawal, Bhagwati et Madhubar. Ce qui donnerait finalement l’ensemble métrique de Jaap Sahib :

a, b, c, cl, b, bl, b2, b3, c, b, c, b4, c, c2, b5,

b6, b7, c3, b Cet arrangement est significatif du point de

vue de la manifestation graduelle du discours, qui finit par dominer la résonance formelle, responsable de la réalisation conceptuelle de la cosmologie de Jaap Sahib. La parfaite correspondance entre la forme et le contenu en rend la traduction dans une autre langue quasiment impossible. Les permutations incessantes d’expressions formelles et de notes de

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musique, et l’emploi d’innombrables synonymes ne cessent de modifier la signification initiale. Il y a aussi des adjectifs ou des qualificatifs d’un seul mot dans Chachri, Charpat, et Ek Achhri Chhand, dont la signification n’est réalisée que dans les structures paradigmatiques. Leurs propositions syntagmatiques ne transgressent souvent pas le seuil des noyaux sémantiques auxquels ils appartiennent.

Au niveau conceptuel, le mouvement rythmique (44-61) souligne l’essence ultime de toute création. Il englobe les objets animés et inanimés. Les institutions de la nature et de la culture, les systèmes de méditations séculaires et spirituels :

namo chandr chandre namo bhān bhāne namo gīt gīte namo tān tāne (47) namo yog yogeswraη parm sidhe namo rāj rājeshwraη parm bridhe (51) Ce sont des salutations à la Lune des lunes,

au Soleil des soleils, à la Musique des chants, au Rythme des rythmes, au Yogi des yogis, au Sidha des sidhas, au Roi des rois, ao plus Grand, qui est Juste, Généreux, au Seigneur d’esprits, bons ou

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malins, à l’Invincible, l’Insurpassé, au-delà de la louange ou de la passion, qui domine chaque monde, qui est l’existence de tout.

En d’autre termes, Il est la cause et l’essence de toute existence, de chaque activité physique ou mentale. Il est tout cela, et portant Il n’est circonscrit par rien de tout cela. D’une certaine manière, il s’agit là d’un commentaire sur tous les systèmes, social, culturel, politique, religieux, qui ne fonctionnent que parce qu’iL leur permet de vibrer. Mais c’est Lui le Seigneur de tous et Son règne ne saurait être mis en question. Il est au-dessus de toutes les institutions humaines. Il n’est pas seulement la Cause de leur existence, mais aussi et surtout la raison de leur mouvement, de leur transformation, voir de leur suppression. Lui seul est sacrosaint. Ils existent parce qu’iL est. Il n’est pas parce qu’ils existent.

Les notes linéaires syntagmatiques de Tera jor Chachri Chhand (62-63) doivent être replacées dans les mouvements paradigmatiques montants pour l’émergence de leur signification. Elles servent d’interlude et d’accélérateurs rythmiques. Leurs vibrations horizontales se combinent à la forte poussée verticale de Bhujang Pryat Chhand, qui imprègne le discours tout entier, les strophes (64-73) sont la continuation de (44-61). Nous assistons ici à de nouvelles combinaisons de notes déjà introduites et de nouvelles structures de

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signification. Nous avons par exemple le refrain gīt gīte en 47 et en 68. L’essence de la musique rythmique était d’abord intégrée à l’essence du soleil et de la lune en référence à la composition rythmique cosmologique qui maintient l’univers. Dans la nouvelle structure, la musique devient le noyau sémantique central, autour duquel sont tissés l’amour de tous les désirs, l’ancre de toutes les humeurs, le Seigneur de toutes les saisons. C’est une affaire d’interpolation psychique, d’interaction mentale complexe qui joue avec l’atmosphère changeante des saisons, d’état d’esprit intégré à l’environnement céleste mouvant. Dans ce contexte il est aussi question de la connaissance ultime, du pouvoir suprême qui soumet tout, qui contrôle l’univers entier (70), qui imprègne en lui-même tous les miracles et tous les mystères (73). Le mouvement va du physique au métaphysique, des vibrations psychiques à la souveraineté de l’esprit.

L’interlude suivant est de Charpat Chhand des strophes (74-78)

amrit karme amrit dharme akhal yoge achal bhoge (74)

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Il insiste à la fois sur l’action et l’intellect, la loi et la lumière. Dieu devient l’Acteur Immortel, la Loi sans entraves, mais aussi l’Union Universelle. Il est Généreux, Sage, Lumière Universelle, Source de toute vie et de toute force, de toute discipline et de toute dépendance.

Le Rual Chhand (79-86) évoque le Dieu de Guru Gobind Singh dans toute sa gloire et dans toute sa splendeur. C’est Dieu, objet de méditation, qui doit être suivi en action et en esprit. C’est un Dieu de renaissance et de révolution, de baptême du sabre. Il est le Créateur et le Destructeur, autocréé, mystérieux, au-delà de la louange et de la compassion, le Maître de toute Action.

Dans Madhubhar Chhand Dieu n’est pas seulement un Trésor de vertus magnanime pour le Guru. Il représente aussi l’Action la plus sûre et l’Exploit idéal. Il est la Lumière éternelle (91). Les ascètes l’honorent comme la Lumière la plus pure et l’Invincible Majesté (92), Dans cette conceptualisation la vertu et l’action vont de pair. La pureté de la Lumière et la Majesté sont coordonnées dans le même réflexe méditatif. Même s’Il est Présence Eternelle (98), Il est au-delà de l’action et de désir. Il n’est pas né d’une femme (100). Cette simultanéité, cette présence et cette absence, combinent les perceptions physiques et métaphysiques. Cette reconstruction imaginaire

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est très significative du point de vue de la participation séculaire. Elle conduit à un chemin transparent qui n’a aucun lien avec la réalité empirique, qui n’est pourtant pas oubliée. Il demeure la Rédempteur des péchés, la Cause de tous les exploits. L’épithète la plus significative est probablement que dans chaque propos, Il est le plus pénétrant, le Maître du Mot (120). Il est clair que le Mot cosmique, qui crée l’univers, et le monde humain, qui est en relation avec lui dans les sphères terrestre et céleste, peut être perçu par l’être humain. La progression historique ne peut être envisagée que parce que cette activité mentale est possible. Car Il est l’entendement de toutes les créatures, l’essence de tout mal et la fois de l’humanité (123). Et en même temps, Il est au-delà de toute description, au-delà de l’image,le plus Illuminé, le plus Splendide (132).

Dans Bhagwati Chhand Il est transparent, pur et omniprésent (154), et surtout le Mot de toute langues, le Maître de toute destinée (155), à la portée de tous, en harmonie parfaite, reconnu de tous, l’Aimé de toute âme (156), le Geste le plus Gracieux (158). Il est intéressant de noter encore une fois l’insistance sur le pouvoir et la transparence du Mot. Le Mot cosmique apporte grâce et harmonie, c’est une Expression, un Geste, un lien de coordination entre le corps et l’esprit, le physique et le spirituel, entre la nature et la

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culture. Le monde de l’au-delà et le monde ambiant se trouvent reliés quand le Mot est prononcé, quand il devient partie intégrale de l’ensemble musical de l’univers conceptuel.

Dans Bhujang Pryat Chhand (185-188) nous sommes ramenés à la Vérité, à la Lumière, à la Connaissance. Il est l’Action originelle, et on Lui doit , tout à la fois, la Vérité, la Lumière, l’ Obscurité et la Profondeur. C’est par la connaissance pour la compréhension de notre univers que nous parvenons à le contrôler et à le conquérir. La faculté de discernement est la base de toute distinction entre la lumière et l’obscurité, le vrai et le faux. Cette connaissance aigue précède l’Expression, le Mot, la Langue. Avant l’action, il y a la méditation. Avant la pratique, la perception.

Dans cette cosmologie, Guru Gobind Singh propose une correspondance et une coordination entre le physique et le métaphysique, entre le séculier et le spirituel. Il s’agit d’un cosmos souverain, un cosmos infini, dont la connaissance est individuel, mais dont la réalisation est à la portée de l’entendement humain. Le disciple peut percevoir cette cosmologie et participer à la splendeur de ses forces. La possibilité d’interaction entre la cosmologie et l’histoire est très porteuse pour l’humanité.

JĀP SĀHIB 147

JĀP SĀHIB

Chhape Chhand

Avec Ta Grâce Nous méditons Sur Celui Qui est sans forme et sans apparence Sans ombre, sans caste, sans croyance Dont on ne peut décrire Le teint ou la couleur Le vêtement ou l’allure Eternel, Source de Sa propre Lumière Au-delà de toute mesure, de tout espace Roi des rois, Indra des indras Souverain des Trois Univers Dieux, démons, hommes Tous ensemble proclament Il n’est ni ceci, ni cela Personne ne peut Le définir Ni la nature, ni la culture Ne peuvent délimiter Son Etre (1)

JĀP SĀHIB 148

Salutations A l’Eternel Au Compatissant A Celui qui n’a pas de forme A l’Incomparable (2)

Salutations A Celui Qui n’a pas de masque Pas de représentation picturale Qui n’a pas de corps Qui n’est pas né d’une femme (3)

Salutations A Celui Qui ne peut être conquis Qui ne peut être détruit Qui est au-delà de toutes les désignations Qui est au-delà de tout espace (4)

Salutations A Celui Qui est au-delà de toutes les actions Et des devoirs Qui n’a pas de nom Pas de milieu (5)

JĀP SĀHIB 149

Salutations A Celui Qui ne peut être gagné Ni effrayé Qui ne peut être déplacé Ni éloigné (6) Salutations A Celui Qui précède l’air et l’atmosphère Qui n’a pas de commencement Dont le mystère ne peut être percé Dont la profondeur ne peut être mesurée (7)

Salutations A Celui Qui ne peut être vaincu Qui ne peut être forcé Qui est Généreux Dont la libéralité ne connaît pas de limite (8)

Salutations A Celui Qui est immergé dans l’Unité Qui a des aspects innombrables Dont l’Existence n’est pas due A Cinq Eléments A Celui qui ne peut être cerné (9)

JĀP SĀHIB 150

Salutations A Celui Qui est au-delà des actions Et des duperies Qui n’est lié à aucun pays A aucun uniforme (10)

Salutations A Celui Qui n’a pas de nom Pas de désir Qui n’a pas de corps Qui ne peut être blessé (11)

Salutations A Celui Qui est au-delà de tous mouvements Et de toutes formes Qui est au-delà de tout spectacle et de toute soumission (12)

Salutations A Celui Qui n’a pas de passion Pas de place fixe Qui règne sur tout l’Univers Qui est un Trésor en Lui-même (13)

JĀP SĀHIB 151

Salutations A Celui Dont la Profondeur ne peut être mesurée Dont les Mystères ne peuvent être sondés Qui est la Source de tout Qui ne peut être créé (14)

Salutations à la Source de tout bonheur A la Cause de toute union Qui est au-delà des formes et des couleurs Qui ne saurait périr (15) Salutations A Celui Qui est au-delà de notre atteinte Qui domine les océans Qui tient le monde infernal Qui n’a besoin d’aucun support (16)

Salutations A Celui Qui n’a pas de caste Pas de croyance Qui est au-delà de toute contrainte Qui règne sous des formes surprenantes (17)

JĀP SĀHIB 152

Vive le Seigneur De tous les pays Qui ne porte aucun masque Qui ne demeure nulle part Qui n’a été porté Par aucune femme (18)

Salutations Au Seigneur du Temps Au Plus Généreux Qui apparaît sous toutes les formes Au Protecteur de l’Univers (19) Salutations Au Créateur Universel Et au Destructeur Universel Qui est tous les Temps Qui est le Préservateur de Tout (20)

Salutations A la Lumière Eternelle Au Mystère Eternel A Celui Qui n’est pas né A la Béatitude Eternelle (21)

JĀP SĀHIB 153

Salutations A Celui Qui est le Support de Tout Qui imprègne Tout Qui anime toutes les saisons Qui efface toute misère (22)

Salutations A Celui Qui subjugue la Mort Qui est au-delà de toute forme Qui ne meurt pas (23) Salutations A Celui Qui ne vieillit pas Qui est l’Eternel Créateur Qui est la Cause de Tout Qui existe par Lui-même (24)

Salutations A Celui Qui ne manifeste aucune complaisance Aucune crainte Qui est Compatissant Qui est Généreux (25)

JĀP SĀHIB 154

Salutations A l’Infini A l’Eminent A la Source de l’Amour Et de la Prospérité (26)

Salutations Au Préservateur Et au Destructeur au Créateur Et à l’Anéantisseur (27) Salutations A l’Eternel Ascète A Celui Qui est éternellement impliqué A l’Eternelle Providence A l’Eternel Protecteur (28)

Chachri Chhand

Au-delà de la Représentation Ou de la Description Au-delà de l’Entreprise Ou de l’Existence (29)

JĀP SĀHIB 155

Au-delà de la Structure Ou du Spectacle Au-delà de la Définition Ou de l’Action (30)

Au-delà de la Pensée Ou du Verbe Au-delà de la Race Ou de la Rancoeur (31) Respecté dans les Trois Mondes Un Trésor au-delà de toute mesure Une Trinité Au-delà de toute Création (32) Le Souffle de toute Humanité Le Début de toute Existence La Cause de toute Naissance De toute Croissance (33)

Au-delà de la Naissance Ou de la Procréation Au-delà du Corps Ou du Fardeau (34)

Au-delà de la Domination Ou de la Destruction Au-delà du Conflit Ou de la Corruption (35)

JĀP SĀHIB 156

Un Compagnon Constant Et un Camarade Au-delà de tout piège Et de tout mauvais tour (36) Au-delà de toute Compréhension Et de toute Conclusion Au-delà du Temps Et du Mouvement (37)

Au-delà de toute Quête Et de toute Halte au-delà de tout Espace Et de toute Sélection (38)

Au-delà de toute Limite Et des Comparaisons Au-delà de toute Pensée Et de toute Dépendance (39) Au-delà de toute Atteinte Et d’une Recréation Au-delà de tous les Elements et de l’Animation (40)

JĀP SĀHIB 157

Au-delà de toutes les Visions et des vicissitudes Au-delà de tous les Rites Et des rituels (41)

Au-delà de toute Crainte Et de l’Effervescence Au-delà de toute Profondeur Et de la Dépression (42)

Au-delà de toute Mesure Et de la Manifestation Infini Immergé dans l’Unité (43)

Bhujang Pryat Chhand

Salutations A Celui Qui est tenu en Haute Considération Qui absorbe en Lui-même tous les trésors Qui est le Dieu de tous les dieux Qui ne porte de costume Dont le Mystère n’est pas connu (44)

JĀP SĀHIB 158

Salutations A Celui Qui détermine tous les Temps Qui est la Source de Tout Qui anime tous les Etres Qui habite toutes les Sphères (45) Salutations A Celui Qui n’est pas partie d’un Tout Qui n’a pas de Maître Qui est Tout Puissant Qui est le Soleil de tous les soleils Qui est adoré de Tous (46) Salutations A la Lune de toutes les lunes Au Soleil de tous les soleils A la Musique de tous les chants Au Rythme de tous les rythmes (47) Salutations A la Danse de toutes les danses A la Voix de toutes les notes Au Battement de toutes les mesures A l’Ensemble de tous les ensembles (48)

JĀP SĀHIB 159

Salutations A l’Unité de tous les noms A la Forme de tous les êtres a la Fin Ultime A la Discipline Eternelle (49) Salutations A l’Immaculé Au Plus Pur Au Souverain de tous les souverains Au Plus Haut (50) Salutations Au Yogi de tous les yogis Au Sidha de tous les sidhas Au Roi de tous les rois Au Plus Grand (51) Salutations A Celui qui manie le sabre Au Maître des armes Dont la Connaissance est sans limites Qui est le Protecteur de Tous (52)

JĀP SĀHIB 160

Salutations A Celui Qui est au-delà de toute tromperie De tout accablement De tout grincement , de toute avidité Qui est le Yogi le Plus Grand de Tous (53) Salutations Au Juste Au Généreux Au Seigneur de tous les Esprits Bons ou mauvais (54) Salutations A Celui Qui guérit tous les maux Qui est l’Incarnation de l’Amour Qui est le Roi de tous les rois Le Souverain de tous les pays (55) Salutations Au Plus Généreux Au Plus Haut Au Destructeur de toute misère Au Plus Grand Guérisseur (56)

JĀP SĀHIB 161

Salutations A la Magie de toutes les magies Au Talisman de tous les talismans A la Divinité de toutes les divinités Au Remède de tous les remèdes (57) La Plus Grande Vérité Qui anime toutes les sphères La Forme la Plus Pure Qui inclut Tout (58) La Source de toutes les réussites La Fontaine de toute sagesse Dans les cieux, sur la terre Dans les enfers Le Destructeur de tout mal (59) Le Moteur Originel L’Invisible Le Gardien de Tout Le Généreux La Raison de toute Existence (60) L’Invincible L’Insurpassé Au-delà des louanges Ou de la passion Qui domine chaque monde Qui est l’Existence de Tout (61)

JĀP SĀHIB 162

Chachri Chhand

Dans les Océans Dans les Cieux Au-delà de la Crainte Et du Guet (62) Le Plus Grand L’Eternel Au-delà des Dominations Et des Désignations (63) Bhujang Pryat Chhand

Salutations Al’Infini A Celui qui n’a pas de liens A la Forme Extatique A l’Honoré A la Source de tous les Trésors (64)

JĀP SĀHIB 163

Salutations A Celui Qui ne connaît de Maître Qui contrôle Tout Qui ne peut être conquis Qui ne peut être détruit (65)

Salutations A Celui Qui est au-delà du Temps Et du Soutien Qui règne sur tous les pays Sur toutes les apparences (66) Salutations Au Roi des rois Au Créateur de Tout Au Seigneur de tous les pays A la Lumière de toutes les lunes (67) Salutations A la Musique de tout ce qui se chante A l’Amour de tout ce qui se désire A l’Ancre de toutes les humeurs Au Seigneur de toutes les saisons (68)

JĀP SĀHIB 164

Salutations A la Cause de toute destruction A la Source de toute consommation Au Souverain Au Maître (69) Salutations A la Connaîssance Ultime Au Pouvoir Suprême Qui soumet Tout Qui contrôle l’Univers entier (70) Salutations Au Grand Prophète Qui maintient tout dans Son Etreinte Qui prend des Apparences diverses Qui n’est part d’aucun Tout (71)

Salutations A la Vie de tous les Etres A la Cause de tout Mouvement Qui ne peut être blessé Qui ne peut être divisé Qui est Généreux (72)

JĀP SĀHIB 165

Salutations A la Source de toute Bonté Au Destructeur de tout Mal Qui assimile en Lui-même Les Miracles et les Mystères (73)

Charpat Chhand

L’Acteur Immortel La Loi sans entraves L’Union Universelle Le Seigneur Eternel (74)

Le Royaume Invincible La Création Eternelle L’Empire de la Loi Le Chemin de l’Action (75)

Le Généreux Le Sage La Lumière Universelle La Fierté Universelle (76)

La Source de toute Vie La Source de toute Forme La Source de toute Discipline La Source de toute Dépendance (77)

JĀP SĀHIB 166

Le Dieu de tous les dieux Le Mystère Eternel La Mort Universelle Le Souffle Universel (78)

Rual Chhand

La Première Forme La Silhouette Initiale Au-delà de la Naissance et de la Mort Le Seigneur des Trois Mondes Généreux, Charitable La Croissance et le Dépérissement de Tout Omniprésent Au-delà de l’Illusion Et de la Duperie (79)

Au-delà du Nom Et du Milieu Au-delà de la Couleur Et du Teint Le Premier Etre Le Bienveillant

JĀP SĀHIB 167

Au-delà de la Vie et du Droit privilégié Qui n’a pas de pays Pas de contrat Pas même de cérémonie Toute Pénétration Tout Amour (80)

Au-delà de la Demeure Ou du Désir Au-delà de l’Exploit Ou de la Définition Le Seigneur de l’Univers Respecté de Tous Une Seule Essence Des Formes Infinies Des Manifestatins Innombrables Un Etre Unique (81)

Au-delà de la Compréhension Des Védas D’autres Livres Dont le genre et la croyance La forme ou la fiction Dépassent l’Entendement Qui n’est pas né D’un père et d’une mère Devant Qui Les plus grands et les plus puissants S’inclinent respectueusement (82)

JĀP SĀHIB 168

Objet de Méditation Dans les Quatorze Mondes La Première Personne Le Moteur Initial La Forme la Plus Pure L’Etre Parfait Le Créateur de Tout Le Préservateur, le Destructeur (83)

Immortel Omnipotent Au-delà du Temps Et de l’Espace Invisible Au-delà du nom, de la caste et de la croyance Au-delà de la forme et de l’aspect Le Destructeur Impitoyable De tout orgueil et de tout mal Le Salut de toutes les Créatures (84)

Auto-Créé Mystérieux Au-delà de la louange Ou de la Comparaison L’Exterminateur De toute tyrannie Et de la tentation L’Unique

JĀP SĀHIB 169

Au-delà des parties Ou de la séparation L’Etre Parfait Le Maître de toute action Le Seigneur de toute faction Le Protecteur de Tous (85)

Omniprésent Omnipotent Au-delà de l’Entendement De tous les Textes Tous les Vedas et les Puranas Proclament Sa Suprématie Mais aucun n’a appréhendé Sa Véritable Essence (86)

Madhubhar Chhand

Le Trésor des Vertus Le Magnanime Au-delà de toute louange Ou persévérance Souverain Inégalé Un Tout Indivisé (87)

JĀP SĀHIB 170

La Source de toute Connaissance Le Créateur du Jour et de la Nuit Le Maître de tous les moyens Le Roi de tous les rois (88)

Le Souverain de tous les souverains La Lumière de tous les soleils Le Dieu de tous les dieux Le Plus Haut (89)

L’Indra de tous les indras Le Plus Grand de Tous Le Plus Pauvre parmi les pauvres Le Temps de tous les temps (90)

Par-delà tous les Elements La Lumière Eternelle Infinie Vertueuse, Généreuse (91)

Honoré de tous les ascètes Au-delà de la Mort Ou du Désir La Plus Pure des Lumières La Majesté Invincible (92)

JĀP SĀHIB 171

La Plus Sûre des Actions L’Exploit Idéal Le Plus Riche Qui ne prête à objection (93)

Chachri Chhand La Source de toute Vie Le Salut de toutes les Créatures Le Généreux L’Infini (94) Le Destructeur Le Créateur Au-delà de la Définition Ou du Désir (95)

Bhujang Pryat Chhand

La Source de toute Création La Source de toute Destruction La Source de toute Compassion La Source de toute Connaissance (96)

JĀP SĀHIB 172

La Source de toute Existence La Source de toute Croissance Le Protecteur de toutes les Créatures Le Temps Universel (97) Présence Eternelle Eternelle Existence Dans le Plus Haute Considération Une Assurance pour Tous (98) Par-delà l’ennemi Ou l’ami Au-delà de l’Illusion Ou de la Tromperie (99) Chachri Chhand Au-delà de l’action Ou du désir Pas né D’une femme (100)

Au-delà de l’image Ou de la comparaison Celui Qui n’est pas compromis Le Plus Pur (101)

JĀP SĀHIB 173

Le Seigneur de tous les pays La Première Personne L’Invisible L’Invincible (102) Bhagwati Chhand

Figure Eternelle Forme Immortelle Au-delà de l’Action Ou de l’Illusion (103) Univers Indestructible Le Plus Brillant des Etres Au-delà des pièges du Monde (104)

La Source de tous les Empires La Source de toutes les Religions Transparent Le Joyau de Tous (105)

Le Créateur de l’Univers Le Plus Brave des Guerriers La Béatitude Incarnée La Source de toute Connaissance (106)

JĀP SĀHIB 174

Le Premier Dieu Par-delà le Mystère Ou la Mesure Le Maître de Sa Propre Destinée (107) Le Généreux Le Compatissant Le Plus Pur Le Transparent Le Plus Mystérieux (108)

Le Rédempteur des péchés Le Roi des rois La Cause de tous les exploits Le Plus Prévoyant (109)

Le Plus Bienveillant Le Plus Compatissant Le Maître de Tous L’Exterminateur (110)

Le Plus Honorable Le Plus Généreux Omniscient Omniprésent (111)

JĀP SĀHIB 175

Dans tous les pays Dans tous les costumes Dans tous les royaumes Dans toutes les créations (112) La Bienveillance de tous les rois En toutes circonstances Partout La Gloire de Tous (113)

En tous pays Dans toutes les sphères En tous temps Le Protecteur de Tous (114)

La Mort de Tous La Vie de Tous Dans toutes les formes Toutes les facettes (115)

La Source de tous les exploits De tous les Empires La Source de toute Destruction Et de toute Protection (116)

La Source de toute Force Et de toute Lutte Dans tous les Pays Sous toutes les Lumières (117)

JĀP SĀHIB 176

Respecté de Tous Seigneur Eternel Médité dans chaque coeur L’Existence de toutes les Sphères (118)

La Lumière de tous les soleils Le Plus Honoré L’Indra de tous les indras La Lune de toutes les lunes (119)

Dans chaque Propos Le Plus Pénétrant Le Plus Sage Le Maître du Mot (120) Le Plus Beau Le Plus Attentif L’Eternel L’Ordre Harmonieux (121)

La Défaite de l’ennemi Le Secours du pauvre Le Plus Haut Omniprésent dans tous les pays (122)

JĀP SĀHIB 177

L’Entendement de tous les êtres Le Trésor de Vertu L’Ennemi de tout mal La Foi de l’Humanité (123)

Dans les diverses vicissitudes Dans les ambiances mystérieuses L’Ami des amis L’Ennemi des ennemis (124)

Par-delà la Description Dans la Gloire splendide La Lumière de toute âme La Douceur de tout nectar (125)

La Forme Eternelle L’Etre Prodigieux L’Impitoyable Le Créateur (126)

La Source de toute Sérénité Celui Qui n’est pas compromis Qui ne prête à objection Le Mystérieux La Béatitude (127)

JĀP SĀHIB 178

La Forme Première La Figure Initiale Par-delà les parties Et les passions Le Zénith de tous les désirs (128)

Le Souverain de tous les pays La Source de toutes les conquêtes L’Etre Prodigieux Le Plus Aimant (129)

Immergé dans les Trois Univers Au-delà du contact Ou de la ternissure Le Destructeur de l’enfer Le Voyageur Eternel (130)

La Gloire Eternelle Infiniment Durable La Source de tout Bonheur L’Unique (131)

Par-delà la Description Au-delà de l’Image Le Plus Illuminé Le Plus Splendide (132)

JĀP SĀHIB 179

Invincible Au-delà des Parties Ou des Séparations Au-delà de la Forme Ou de la Figure (133) Au-delà de l’Exploit Ou de la Duperie Par-delà le Commencement Ou la Fin (134) Au-delà de la Victoire Ou de la Vindicte Au-delà des Elements Ou de l’Animation (135)

Indestructible Au-delà de la Malveillance ou de l’Illusion Au-delà de toute Obscurité (136)

Détaché Dévoué Lumière Eternelle (137)

JĀP SĀHIB 180

Par-delà la Douleur Ou la Passion Au-delà de la Figure Ou de la Fiction (138)

Au-delà du Calcul Ou de la Convention Au-delà de l’Appui Ou de la Suspension (139)

Au-delà de l’Atteinte Ou de la Réception Le Commencement L’Abondance pour Tous (140)

Le Prodige des prodiges L’Eternel Le Non-Né L’Origine de Tout (141) Charpat Chhand La Cause de tout Dépérissement A la Portée de tous Le Connu Ce Qui peut être connu (142)

JĀP SĀHIB 181

La Source de toute Destruction Et de toute Création La Source de toute Vie Et de toute Relation (143)

La Source de tout Exploit Et du Devoir Omniprésent Le Salut de tous (144)

Rasawal Chhand

Salutations A l’Anéantisseur de l’enfer A la Lumière Perpétuelle A Celui Qui n’a pas de Forme A la Gloire Eternelle (145) L’Effaceur du Mal Le Camarade de toutes les Créatures Le Plus Incroyable Le Plus Haut (146) Par-delà les définitions Ou les divisions Le Maître des Trois Mondes L’Etre Eternel La Forme Parfaite (147)

JĀP SĀHIB 182

Au-delà des fils ou de la société Au-delà des amis ou de la fraternité Au-delà de toutes les relations Des castes ou des croyances (148) Inégalé Incomparable Le Plus Profond Le Plus Splendide (149) Bhagwati Chhand

Toujours Présent En Majesté Prodigieuse En Mesure Eternelle L’Objet de toute Prière (150)

Le Seigneur de la Sagesse Et de la Béatitude L’Acteur Parfait La Providence (151)

JĀP SĀHIB 183

La Nourriture de tout corps La Liberté de toute âme Le Compatissant Le Glorieux (152)

La Sortie des ennemis Le Secours des pauvres Le Guerrier Impitoyable Au-delà de la Crainte et de l’Agitation (153)

Transparent, Pur Omniprésent La Destuction de l’ennemi Le Compatissant (154) Le Mot de toute langue Le Maître de toute destinée Le Destructeur de l’enfer Le Paradis Incarné (155)

A la Portée de Tous En Harmonie parfaite Reconnu de Tous L’Aimé de toute âme (156)

JĀP SĀHIB 184

Le Premier Le Plus Grand Dans tous les pays Au-delà de tous les costumes De tous les continents (157) En tous Temps Dans toutes les Sphères Le Geste le Plus Gracieux Le Seigneur de la Compassion Le Maître du Courage (158) La Lumière Eternelle La Brise la Plus Douce La Figure Prodigieuse Le Plus Splendide (159)

La Diffusion sans bornes La Lumière sans Limites L’Etre le Plus Equilibré La Figure Indestructible (160)

JĀP SĀHIB 185

Madhubhar Chhand

La Prière des ascètes Le Seigneur de la Vertu L’Invincible Le Maître de Tous (161)

Objet de Méditation pour chaque être Salué par chaque âme Le Souverain de toutes les sphères Le Plus Haut dans chaque état (162) Auto-Créé Auto-Existant La Lumière de tous les esprits Le Vertueux Le Seigneur de la Terre et des Océans (163)

L’Ensemble Parfait Le Siège Splendide Le Plus Honorable Le Plus Compatissant (164)

Par-delà les formes et la figure Dans chaque sphère Pas né d’une femme Le Plus Haut dans tous les pays L’Infini (165)

JĀP SĀHIB 186

La Connaissance Innée Le Chef Prééminent Le Créateur le Maître de tous les moyens (166)

La Présence Originelle Par-delà toute Description Par-delà toute Pensée Et par-delà le Temps (167) Salué dans chaque foyer Médité par chaque esprit L’Eternel L’Omniscient (168)

Au-delà de toutes les disputes Et des contestations Le Plus Charitable La Compassion Infinie (169)

Suprême Dans le Devoir et l’Action Le Plus Courageux Le Plus Généreux (170)

JĀP SĀHIB 187

Le Compatissant Le Destructeur de l’ennemi L’Impitoyable Le Glorieux (171)

Le Seigneur de l’Univers Le Dieu le Plus Elevé Le Guerrier le Plus Brave Le Plus Grand Sauveur (172) Le Support de la Terre La Cause du Monde La Source de toute Méditation La Source de toute Connaissance (173)

Le Préservateur Le Créateur A la portée de Tous Le Destructeur (174)

La Source de toute Pitié La Source de toute Création Le Seigneur de tous les Empires Le Maître de l’Univers (175)

Omniprésent Le Plus Impitoyable Le plus Haut La Source de toute Compassion (176)

JĀP SĀHIB 188

L’Objet de toute Méditation La Forme de toute Attention La Création Non-Créée Immortel (177) Eternel Généreux Auto-Créé Le Support de l’Univers (178)

Au-delà de la Manière Ou de la Mesure Le Dieu Originel Au-delà de la Forme Ou de la Formation (179)

Le Plus Prodigieux L’Eternel Le Plus Grand Chef Le Seigneur de la Mort et de la Destruction (180)

Le Seigneur de la Création Le Maître de la Compassion Le Plus Haut Roi Le Plus Grand Sauveur (181)

JĀP SĀHIB 189

Seigneur Suprême Qui brise le cycle de la Naissance et de la Mort Impitoyable envers l’ennemi Adoré de Tous (182) Le Plus Pur Le Parfait Le Créateur de Tout La Cause de toute Chute (183)

Le Suprême L’Ame Eternelle Le Maître de Lui-même Le Plus Glorieux (184)

Bhujang Pryat Chhand

Salutations Au Soleil des soleils A la Lune des lunes Au Roi des rois A l’Indra des indras Salutations A la Cause de toute Obscurité Et de toute Lumière A la Réunion de tous les Etres A la Semence Originelle (185)

JĀP SĀHIB 190

Salutations A l’Action Originelle A l’Obscurité et à la Profondeur A la Vérité et à la Lumière A l’Etre Suprême Au-delà de toute Cause et de tout Effet Au Yoga Eternel A la Connaissance Ultime A la Mantra de toutes les mantras A la Méditation de toutes les méditations (186)

Salutations Au Plus Grand Vainqueur A la Connaissance Universelle A l’Opulence A la Protection de toutes les Créatures A toutes les Causes Et aux Crises A la Paix et à la Prospérité Au Dieu des dieux A la Plus Grande Félicité (187)

JĀP SĀHIB 191

Salutations Au Plus Pur Au Parfait A l’Espoir et au Bonheur de Tous Au-delà de toute définition De tout dessin Qui détruit les Trois Mondes Et imprègne les trois Temps Au-delà de tout désir Et de toute tromperie (188)

Ek Achhri Chhand

Par-delà la Mort Ou la Défaite Au-delà de la Crainte Et de l’Excitation (189) Non-Né Non-Déplacé Invincible Omniprésent (190)

JĀP SĀHIB 192

Par-delà la Défaite Ou la Destruction Invisible Souverain de l’Univers (191) Par-delà le Temps Ou la Tentation Au-delà de la Forme Ou de la Figure (192) Au-delà de l’Exploit Ou du Désir Au-delà de la Mesure Ou de la Demeure (193) Au-delà de la Dépendance Ou de la Discipline Au-delà de la Naissance Ou de la Bénédiction (194) Ni Humeur Ni Tentation Ni Forme Ni Représentation (195)

Ni Action Ni Séduction Ni Rite Ni Rituel (196)

JĀP SĀHIB 193

Bhujang Pryat Chhand

Salutations Au Seigneur de l’Univers Omniprésent Immergé en toute Créature Salutations A la Forme de toutes les formes A l’Anéantisseur de tout mal Au-delà de l’Exploit ou du Désir La Cause de toute Existence (197)

Salutations Au Seigneur de toute Vérité A la Félicité Ultime Au Destructeur des ennemis Qui imprègne toutes les Sphères La Cause de toute Action Le Compatissant Le Miséricordieux (198)

JĀP SĀHIB 194

Salutations Au Seigneur des Quatre Univers Au Souverain de Tous Auto-Créé L’Essence de tout Projet Salutations Au Seigneur du Temps Au Plus Généreux Au Camarade Eternel A l’Etre le Plus Prodigieux (199)