「法智系列」之《不動佛國經》三版對勘序言

「法智」之尊號，是譯師之王──瑪爾巴的本名，因此，以「法

智」為本出版系列命名，寄寓著我對其以漢藏二系《大藏經》的翻譯

和對勘為主要志業的祝福。

漢文與藏文中都保存了完整的大乘佛法經論，但由於傳譯時的背

景因素，於兩大語系中所留存和翻譯的經論，在數量及內容上皆具有

些許差異。我一向很重視兩系之間在典籍與教證上的互通，一直以來

也持續安排與漢傳佛法交流及學習之計畫。

基於漢藏兩系佛法都是源自印度，因此就兩大系統所各自著重的

經論進行互譯，以及就二者同樣強調的經論進行校勘，對於促進彼此

能有更多交流研習的前景與影響而言，實具深切之意義。而這也是

「法智系列」的宗旨：針對兩系《大藏經》中收藏的經論，按部就班

的進行翻譯、對勘與出版。

此系列第一本緣起是《不動佛國經》的對勘。我向來致力於推廣

不動佛的修持法門，而此法門的根源亦即《不動佛國經》。這部經典

在漢語系有兩部譯本，在藏語系則有一部譯本，唯上述譯本一直未被

對照翻譯與校勘。此次能以《不動佛國經》三版對勘為吉祥緣起，相

信能對本系列計畫及不動佛法門的弘揚，發揮正向的開展與影響作用。

期望透過「法智系列」循序漸進地對漢藏《大藏經》所錄之經論，

推動翻譯考察等計畫，能促使兩大語系之佛法源流，同啟更多彼此了

解、交匯和相互請益之契機。

願善妙增長！

第十七世大寶法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑 謹序

2018 年薩噶達瓦吉祥之時

5

系列序

法智隸屬於解脫協會，以翻譯與比較漢藏《大藏經》中，源自印度的經論為主。

法智，藏文為ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

，是瑪爾巴大師的法名，繼解脫協會的第一個系列，以翻譯與出版藏傳佛法

噶舉派祖師重要論作為志、本為岡波巴大師法名的「月光童子」之後，　法王噶瑪巴再次將祖師的

名諱賜予解脫協會，作為出版系列的名稱，讓我們深感榮幸。

現代大乘佛法興盛的兩個語系地區，也就是漢語佛法圈和藏語佛法圈，都各自保有了傳承與翻譯自

印度的經論，也各自在代代祖師的努力下編列《大藏經》，以收集、整理這些經論。但由於這些經

論是在不同時空背景下，由不同大師們完成翻譯，再加上當初流傳的原本在份量、語言等細節上多

少會有出入等許多原因，所以兩系所繼承到的經論在數量、版本上各自有些差異。

根據日本學者的研究，《大正藏》中未收錄的藏語系經論，顯宗部分有一百一十二部經、五百九十

部論，密宗部分則有七百四十三部續和七百三十四部釋續，合計未收錄的顯宗和密宗經論高達兩

7 6

千一百七十九部。而藏漢皆有、重疊的部分，則有近一千九百零六部之譜。但就算是同一部經典或

論典，也往往會因為譯者當時拿到的原本不全然相同，所以在兩語版本之間的內容上有些出入。

解脫協會以「噶瑪噶舉在華人地區扎根」為目標，重視在同樣源自印度的經論上、能與漢傳佛法有

更多對話的機會，創辦人本身也曾經在　大寶法王的加持下，學習同樣屬於華語系佛法的日本真言

宗（東密），並在上密院與十數位噶舉各學院的代表堪布，一同接受閩南佛學院唯識學教授法師的

指導，比較漢藏唯識學的差異。

這個過程讓我們更重視到，要讓漢傳與藏傳佛法真正能夠對話，必須先讓雙方都對對方所本的印度

經論有認識與接觸。因此，法智系列的出版主軸，將以兩種呈現方式為主：如果該文獻曾被各自完

整翻譯到兩個語系，我們都會在翻譯後，以對照的方式呈現出版。而任何尚未被翻譯到漢語的經論，

我們都會直接翻譯成漢語。

其次，如上可見，藏有而漢無的經論中，「密宗經論」（續、釋續）佔了很大的比例，這也是我們

希望可以能夠持續以翻譯來呈現的，以期能夠改變大家對密宗「只有事相」或「迷信法術」等等的

誤解，一同在華人地區留下源流自印度、傳承在噶舉派中的密法三學。

法智系列的每一個翻譯計畫，都由解脫協會進行公開募資，所以我們的每一本著作都採免費流通。

但為了避免資源的濫用，以及遵循　法王對環境保護的重視，因此除非有特別的大量需求，或是有

教內上師的授課計畫，否則現階段皆都以電子版為主，而不提供紙張的版本。

歡迎你加入我們的行列，一起走向解脫、走向大乘顯密經論之中，智慧如海。

9 8

本書序

推廣不動如來法門，是尊者　大寶法王的重要志願，解脫協會從一開始就自許要承載這樣的願景，

希望能夠在服侍法王的如此宏願上出一小分心力。包括實際層面上的推廣不動如來相關法務，以及

整理、彙編和翻譯不動如來相關的經論。

不動如來法門依據的根本經典，也是　法王曾提到其深受啟發的經典即是《不動佛國經》。此經以

六品的篇幅描述不動如來初發心、修行的過程，其成就的國土在外在環境與居民─

─

大小乘修行者

的特色，和往生彼國的因緣。根據研究，此經是大乘佛法最早出現的「淨土系經典」之一，與較晚

出現的阿彌陀經相比，此經有更明顯的「般若系」特色。

其現存譯本包括漢代時由支婁迦讖譯師翻譯的《阿閦佛國經》，以及在唐代時期菩提流志譯師翻譯

的《大寶積經．不動如來會》，共兩個中文譯本。而在藏語，則有智軍（yeshes sde

）譯師翻譯的《不

動如來莊嚴經》，這三本是都是此本的異譯本，這次我們將第三者翻譯成中文，並與前兩本以對照

的方式陳列。

1 1 1 0

這部經典是不動如來法門的根本，諸如拔濟、伏魔、除障等利他法門都在此經中有明顯的引據。循

著這個脈絡，不動如來在「用」，也就是利他的方面上，在漢語和藏語中各有一部經典：前者是《拔

濟苦難陀羅尼經》，後者是《淨一切罪障陀羅尼經》，兩者都描述了不動如來陀羅尼的殊勝功德。

以這三部經典為根本，印度的密法阿闍梨們各自寫下了不動如來的密法禪修次第，也就是成就法

（Sadhana

），包括阿底峽尊者（吉祥燃燈智）寫的三個《不動佛成就法》、勇勝金剛（dpa` bo rdo rje

）

阿闍梨寫的《不動世尊成就法》、勝敵（jaitari

）阿闍梨寫的《不動怙主成就法》和一部失作的《不

動佛成就法》，這六部收錄在藏文的《德格丹珠爾》（sde dge bstan `gyur

），也就是德格印經院所

出版的印度大師論集中。而在漢系佛法中，唐代的不空三藏也曾翻譯《阿閦如來唸誦供養法》，此

著作在弘法大師的《御請來目錄》中有所記載，可信度與價值都非常之高。

這次編譯的《不動如來法門經論彙編》，就是將以上提到的這些經論翻譯、對照並收錄於此。其中

的《不動如來莊嚴經》和六部《不動佛成就法》是今年的譯本，而《拔濟苦難陀羅尼經》和《淨一

切罪障陀羅尼經》其實是　法王的譯本；前者由　法王從漢語翻譯成藏語（完整資訊可參考該經的

譯跋），後者則在

法王的指導下，由我在二○

一六年初翻譯於菩提迦耶德噶寺，這次能夠完整的

整理與出版，也算是滿了個心中的願望。

較為可惜的是，在當時我們也將不空三藏大師寫的《阿閦如來唸誦供養法》翻譯到藏語，不過這次

並沒有排在出版的計畫中，希望未來有因緣能夠呈現出來以饗大眾。另外，由於此次所牽涉到的經

論較多，必須以同一版本的對照、和單純的藏譯中兩種方式呈現，所以這本著作以同時有直排與橫

排的雙封面形式呈現。

此彙編的完成，首要特別感謝　法王的加持與照顧，讓我們團隊在這個過程中對不動如來發菩提心

的勇猛不退有更多的認識，我個人還要特別感謝高野山真言宗台中住嚴院的住職　圓智阿闍梨，如

果沒有他的寬容、讓我對東密傳承有些許的認識，那這些著作的翻譯與編輯都不可能完成。

其次，要感謝解脫協會二○

一八年度的十五位護土檀越和兩岸三地上百位法友的資金支持，方能順

利完成。也要感謝我們翻譯團隊中的校對者何月照、文本對照者臧珞琳、責任編輯江致潔以及設計

師林銀玲，由於他們堅持崗位、不眠不休的付出和謹慎的態度，才能讓這部彙編得以面世。其中我

要特別感謝校對者為了完成這份工作所投入的心力與犧牲的生活品質。當然，再多的文字都無法表

達我的謝意。

希望如此的因緣，能夠成就不動如來法門於華人地區廣弘之緣、噶瑪噶舉於華人地區扎根之緣。

羅卓仁謙

二○

一八年五月

字於台灣台北

不動佛國經─

─

三版對照

第一品

015

第二品

051

第三品

073

第四品

087

第五品

109

第六品

121

1 5

大寶積經

不動如來會

菩提流志　

等譯

阿閦佛國經

支婁迦讖　

譯

大寶積經十萬頌第六品

不動如來莊嚴品

天竺之勝友、妙施覺二師及

校對大譯師沙門智軍校譯

羅卓仁謙漢譯

梵語云：阿日亞阿格秀比亞達他噶達思雅比亞哈

拿麻瑪哈雅納素德拉

蕃語云：帕巴德欣謝巴米處北貴巴協加瓦帖巴千

盃朵

華語云：聖不動如來莊嚴經

頂禮一切諸佛菩薩

授記莊嚴品第一

如是我聞，一時佛在

王舍城耆闍崛山，與

大比丘眾千二百五十人

俱，皆是阿羅漢，眾所

知識。諸漏已盡，無復

煩惱，心慧解脫，自在

無礙猶如大龍，所作已

辦，捨於重擔，逮得己

利，盡諸有結，正教通

達到於彼岸；唯有阿難

住於學地。

爾時尊者舍利弗，從座

而起偏袒右肩，右膝著

地合掌向佛白言：

「世尊，云何往昔諸菩

薩摩訶薩，發趣阿耨多

發意受慧品第一

聞如是，一時佛在羅閱

祇耆闍崛山中。與大比

丘眾比丘千二百五十人

俱，皆阿羅漢也。生死

已斷，無復有結，悉壞

牢獄，已得自在意，

已善解智慧，為度諸

天龍王，皆為之伏，所

作已辦，諸當為者已脫

重擔，便得所有用正慧

解，意得自在所度無

極；獨阿難未也。

爾時賢者舍利弗，起長

跪叉手而白佛言：

「善哉天中天，昔者諸

菩薩求無上正真道者，

授記不動大乘品第一

第一卷

如是我聞，一時世尊在王舍城耆闍崛山，

與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，

諸漏已盡，無復煩惱，自在無礙，心盡

解脫，如聰慧龍，應作已作，所作已辦，

捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正教

通達令心解脫，一切心力到於彼岸；唯

有一人住於學地須陀桓位，即阿難也。

復有諸大菩薩、四大天王、釋提桓因，

娑婆世主梵天及餘具大威力天、龍、夜

叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、

摩睺羅伽人非人等周匝圍繞，瞻仰如來。

爾時具壽舍利弗承佛威力，從座而起偏

袒右肩，右膝著地合掌向佛白言：「大

德世尊，云何往昔諸菩薩摩訶薩趣向、

1 7 1 6

羅三藐三菩提，修行遍

清淨行、被精進甲功德

莊嚴，是諸菩薩由被甲

故，於阿耨多羅三藐三

菩提得不退轉？世尊！

如是行願及以發心，惟

尊大慈開示演說。

世尊！彼諸菩薩摩訶

薩，為利益安樂天、人、

世間，精勤修習遍清淨

行、被精進甲，由是利

益安樂一切眾生，及為

現在未來菩薩，當作佛

法光明。讚揚功德證獲

善根故。使諸菩薩聞此

法已，於真如法性精勤

修學，當得阿耨多羅三

藐三菩提。」

行德號發意，便得至

號。

是諸菩薩，以儀哀念安

隱諸天及世間人，為作

安諦，多所安隱，於眾

人民，以儀故哀念安

定，大身於世間無蓋，

哀傷諸天及人。

今現在及過去諸菩薩摩

訶薩，為現光明，乃至

法之明為作照明，令至

佛光明，而無有名。若

有求菩薩道者，當如昔

者諸菩薩摩訶薩所願，

及行明照并僧那，令入

德號以聞者，當如是學

奉行之、學如是者，即

為成阿惟越致及無上正

修行、踴躍、發趣阿耨多羅三藐三菩提？

唯願開示往昔正趣阿耨多羅三藐三菩提

諸菩薩摩訶薩發心、被甲、圓滿功德。

大德世尊！唯願圓滿開示往昔菩薩摩訶

薩所作、發心、被甲、功德。

大德世尊！唯願圓滿開示菩薩摩訶薩眾

利益、安隱、安樂天人世間界之修行、

功德，如是安隱大眾、安樂大眾，悲憫

世間界，利益、安隱、安樂天、人大眾，

能為現在、當來一切菩薩摩訶薩作正法

燈，成佛光明而為照耀，令精勤修學。

是故住菩薩乘補特伽羅，當聽聞如是圓

滿開示修學、成就往昔諸菩薩摩訶薩趣

向、修行、踴躍、發趣、被甲、功德，

如是修學、如是成就，必能不退轉於阿

耨多羅三藐三菩提，亦能具足如是功德，

次次增上，成就殊勝功德。」

世尊告具壽舍利弗言：「善哉善哉，舍

佛言：「善哉善哉，舍

利弗，汝能問過去未來

菩薩摩訶薩，淨行光

明、廣大甲冑闡揚功

德，為攝受未來菩薩摩

訶薩故，諦聽諦聽、如

理思惟，當為汝說。」

舍利弗言：「唯然！世

尊，願樂欲聞。」

佛告舍利弗：「從是東

方過千世界，彼有佛剎

名曰『妙喜』，昔廣

目如來應正等覺出現於

彼，與諸菩薩摩訶薩說

微妙法，從六波羅蜜為

首。

舍利弗，彼時有一比

丘，從座而起偏袒右

真道也。」

佛言：「善哉，賢者舍

利弗，所問甚善，汝乃

問過去諸菩薩摩訶薩所

願及行照明、并僧那，

令至所號，念諸當來菩

薩令受取之，諦聽是舍

利弗、善思念之，為汝

解說過去諸菩薩摩訶薩

所施行。」

舍利弗言：「唯然！世

尊，願樂欲聞。」

佛告舍利弗：「有世界

名『阿比羅提』，其佛

名大目，於彼為諸菩薩

摩訶薩，說法及六度無

極之行。」

爾時，賢者舍利弗心念

利弗，汝能問往昔菩薩摩訶薩眾圓滿趣

向、修行、踴躍、發趣、被甲、功德，

為究竟攝受未來菩薩摩訶薩眾故，善

哉！舍利弗，諦聽諦聽、如理思惟，當

為汝說往昔菩薩摩訶薩眾所行。」舍利

弗白世尊言：「唯然！大德世尊，願樂

欲聞。」

世尊告舍利弗言：「舍利弗！有一世界

名曰『妙喜』，昔廣目如來應正等覺出

現於彼，從六波羅蜜為首與諸菩薩摩訶

薩眾說。」

爾時，具壽舍利弗作是念：「我欲問如

來應正等覺，何所是妙喜世界及廣目如

來應正等覺？從六波羅蜜為首為諸菩薩

摩訶薩眾說法？」

時世尊知具壽舍利弗心之所念，而告之

曰：「舍利弗！從是東方過千世界，彼

有世界名曰『妙喜』，昔廣目如來應正

1 9 1 8

言：「我欲問如來天中

天，何所是阿比羅提世

界、及大目如來無所著

等正覺。為諸菩薩摩訶

薩說法及六度無極之行

者乎。」

時佛即知賢者舍利弗心

所念，告舍利弗言：

「東方去是千佛剎有世

界名『阿比羅提』，其

佛名大目如來無所著等

正覺。為諸菩薩說法及

六度無極之行者乎。

時有比丘，從坐起正衣

服，右膝著地向大目如

來。叉手白大目如來

言：

『唯天中天，我欲如菩

等覺出現於彼，從六波羅蜜為首與諸菩

薩摩訶薩眾說法。

舍利弗，彼時有一比丘，從座而起偏袒

右肩、右膝著地，向廣目如來所合掌，

白廣目如來應正等覺言：『大德世尊，

我志願修行菩薩一切學處。』

廣目如來應正等覺答比丘言：『比丘，

汝今當知，菩薩一切學處難可修習，何

以故？比丘！如是，菩薩於諸眾生不生

瞋心故、不生害心故。』

比丘白廣目如來應正等覺言：『大德世

尊！我從今日起以無諂、無誑語、不異

語發阿耨多羅三藐三菩提心，頂禮、迴

向阿耨多羅三藐三菩提。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若於少眾生起忿怒心、害心，或與

肩，右膝著地向佛合

掌，白言：

『世尊！如佛所說，菩

薩法教志願修行。』

佛言：『善男子，汝今

當知，菩薩教法難可修

習，何以故？菩薩於諸

眾生不生瞋害心故。』

時彼比丘白佛言：『世

尊！我從今日發阿耨多

羅三藐三菩提心，以無

諂無誑實語不異語，求

一切智智，乃至未得無

上菩提，若於眾生起瞋

害心者，則為違背無量

無數無邊世界中現在說

法諸佛如來。

世尊！我今發此一切

惱心相應，則為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若有一步遠離一切智心，則為欺誑

十方世界無邊、無量、不可思、不可量

一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發聲聞心或獨覺心，則為欺誑十

方世界無邊、無量、不可思、不可量一

切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

薩結願學所當學者。』

如是舍利弗，其大目如

來，告其比丘言：『如

結願學諸菩薩道者甚亦

難，所以者何？菩薩於

一切人民及蜎飛蠕動之

類，不得有瞋恚。』」

如是舍利弗，其比丘白

大目如來言：『天中

天！我從今以往，發無

上正真道意，以意勸助

而不離之，用願無上正

真道也，當令無諛諂所

語至誠所言無異。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，若於一切

人民蜎飛蠕動之類，起

智心如是迴向，於其

中間，若發聲聞獨覺

心者，則為欺誑一切諸

佛。

世尊！我今發此一切智

心如是迴向，乃至未得

無上菩提，若於眾生起

愛欲、瞋、癡之心，或

與惛沈、貢高、惡作相

應，則為欺誑一切諸

佛。

世尊！我今發此一切智

心安住迴向，乃至未得

無上菩提，若生疑惑

心，如是或起殺害、不

與取心，或起邪見及非

梵行、妄語、兩舌、麁

語相應，或與損害相

2 1 2 0

應，則為欺誑一切諸

佛。』

舍利弗！時有異比丘作

如是念：『此菩薩摩訶

薩，由初發心被精進

甲，於一切眾生不為瞋

等之所搖動。』

舍利弗！時彼菩薩因此

念故，妙喜國中號為

『不動』。時廣目如來

應正等覺，見彼菩薩得

不動名，隨喜讚善，四

大天王釋梵世主，聞彼

名已亦皆隨喜。

舍利弗！彼不動菩薩摩

訶薩，於彼佛前作如是

言：『世尊！我今發此

一切智心，如是迴向阿

提，若發愛欲心，則為欺誑十方世界無

邊、無量、不可思、不可量一切現在說

法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發與貪、瞋、癡、害、睡眠、惛

沈、悔恨、掉舉相應心，則為欺誑十方

世界無邊、無量、不可思、不可量一切

現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發與疑相應心，則為欺誑十方世

界無邊、無量、不可思、不可量一切現

在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

是瞋恚，第一意若發弟

子緣一覺意、第二唯意

念婬欲、第三若發意念

睡眠念眾想由譽、第四

發意念狐疑、第五乃至

成最正覺，我為欺是諸

佛世尊，諸不可計無央

數不可思議無量世界

中，諸佛天中天今現在

說法者。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，若我發意

念殺生者，第一若發意

念盜取他人財物、第二

若發意念非梵行者、第

三若發意念妄言、第四

若發意念悔恨、第五乃

耨多羅三藐三菩提，乃

至未證無上正覺，所修

行業或違此言者，則為

欺誑無量無數世界諸佛

如來安住說法者。

世尊！我今發此大心如

是迴向，乃至未證菩

提，若於一一語言，不

與念佛及一切智相應，

則為欺誑一切諸佛。

世尊！我今如是發心

迴向，乃至未證無上

菩提，生生在家不出

家者。則為違背一切諸

佛。

世尊！我今發此一切智

心，乃至未得無上菩

提，生生出家，若不乞

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發與殺生相應心，則為欺誑十方

世界無邊、無量、不可思、不可量一切

現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發與不與取、不淨行、妄語、兩

舌、惡口、綺語、貪戀、損害、邪見相

應心，則為欺誑十方世界無邊、無量、

不可思、不可量一切現在說法大師諸佛

世尊。』

舍利弗！時有一比丘作如是念：『大

哉！此菩薩摩訶薩由初被發心甲，於一

切眾生不為瞋所搖動，甚為希有！大

哉！此比丘當名不動為善。』

舍利弗，是故此比丘號為不動，時廣目

如來應正等覺隨喜此號，告比丘言：

至成最正覺，我為欺是

諸佛世尊，諸不可計無

央數可思議無量世界

中，諸佛天中天今現在

說法者。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，若我發意

念罵詈，第一若發意念

惡口、第二愚癡、第三

若發意念綺語、第四若

發意念邪見、第五乃至

成最正覺，我為欺是諸

佛世尊，諸不可計無央

數不可思議無量世界

中，諸佛天中天今現在

說法者。』」

佛語舍利弗：「其比丘

2 3 2 2

『善哉！善哉！比丘！汝修菩薩行時得

如是名，比丘！汝成就阿耨多羅三藐三

菩提正等覺時，佛名亦如是、號為不

動。』

四大天王、釋提桓因，娑婆世主梵天亦

隨喜此號，告比丘言：『善哉！善哉！

比丘！汝修菩薩行時得如是名，比丘！

汝成就阿耨多羅三藐三菩提正等覺時，

佛名亦如是、號為不動。』

舍利弗！彼不動菩薩摩訶薩，於廣目如

來應正等覺前作如是言：

『大德世尊！我今發此一切智智妙心，

迴向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，

從今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若不如此言而行，則為欺誑十方世

界無邊、無量、不可思、不可量一切現

在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

如是，為以被是大僧那

僧涅，菩薩摩訶薩初發

是意，乃於一切人民蜎

飛蠕動之類，意無瞋

怒、亦無恚恨也。

舍利弗！爾時其菩薩摩

訶薩，用無瞋恚故，名

之為阿閦，用無瞋恚故

住阿閦地。其大目如來

無所著等正覺亦歡樂作

是名，四天王亦歡樂為

是名，天帝釋及梵三鉢

亦歡樂作是名。

佛語舍利弗：「其阿閦

菩薩摩訶薩，白大目如

來無所著等正覺言：

『唯天中天！我發是薩

芸若意，審如是不離

食、不一坐食、不節減

食、再食不食、不持三

衣、不著糞掃衣、不隨

所而坐、不常坐、不住

阿蘭若、不安止樹下、

不露坐、不住塚間，則

為欺誑一切諸佛。

世尊！我今發此大菩提

心如是迴向，乃至未得

一切智智，若不成就無

礙辯才說諸妙法，則為

欺誑無數諸佛。

世尊！我今如是發心，

乃至未得無上菩提，若

不住三威儀、或立或

坐、或復經行，則為欺

誑無量諸佛。

世尊！我今發如上心，

願，為無上正真道者，

不奉行如今所語，常不

捨得律行迹，不發薩芸

若意而欲念成佛者、世

世不常作沙門、世世不

常著補納之衣、世世作

沙門以三法衣不具，乃

至成最正覺，我為欺是

諸佛世尊，諸不可計無

央數不可思議無量世界

中，諸佛天中天今現在

說法者。

唯天中天！我發薩芸若

意，審如是願，為無上

正真道者，世不常為

人說法，世世不常作法

師、世世所說事不有無

所罣礙高明之行、世世

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若步步不發與念佛相應一切智心，

則為欺誑十方世界無邊、無量、不可思、

不可量一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若不生生出家，則為欺誑十方世界

無邊、無量、不可思、不可量一切現在

說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若生生出家，若不住阿蘭若、不乞

食、不著糞掃衣、不一坐食、不再食不

食、不節減食、不住塚間、不不藏針、

不安止樹下、不常坐、不隨所而坐、不

乃至未得一切智智，或

於眾生犯根本罪、或

作妄語及餘世俗憒閙

之

言、或起摧伏他論相應

之心，則為欺誑無數諸

佛。

世尊！我今發此一切智

心，安住迴向阿耨多羅

三藐三菩提，或與婦人

說法，若不起無常苦空

無我之相，而取彼相及

露齒而笑，則為欺誑一

切諸佛。

世尊！若我發此一切智

心，安住迴向阿耨多羅

三藐三菩提，於說法時

顧指輕躁，或見餘菩薩

不生大師之想，則為欺

2 5 2 4

誑無數諸佛。

世尊！我今發此一切智

心，乃至阿耨多羅三藐

三菩提，若坐聽法及禮

外道沙門婆羅門，唯除

諸佛沙門弟子，則為欺

誑一切諸佛。

世尊！我今發此大心至

無上覺，若行財法施

時，情有彼此，應供養

所生簡異心，則為欺誑

一切諸佛。

世尊！我今發一切智

心，乃至無上菩提，若

見諸罪人將被刑罰，不

捨身命而救護彼，則為

欺誑一切諸佛。

舍利弗，時彼菩薩修此

不有無量高明之智、世

世作沙門不常行分衛，

乃至成最正覺，我為欺

是諸佛世尊，諸不可計

無央數可思議無量世界

中，諸佛天中天今現在

說法者。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，世世作沙

門已不常在樹下坐、世

世不常精進行三事，何

等三：一者經行、二者

坐、三者住。世世若發

意念罪本、妄語、欺

人、誹謗、讒言、世

世為女人說法及食飲因

緣，若起想著笑為說法

持三衣、不著弊衲衣、不少欲、不厭足、

不求法、不喜法、不敬法、不守法、不

說法，不誓修學功德，修頭陀行，則為

欺誑十方世界無邊、無量、不可思、不

可量一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，世世出家若不說法、不成就無礙辯

才、無量辯才，則為欺誑十方世界無

邊、無量、不可思、不可量一切現在說

法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若躺臥而不住三威儀，或立、或坐、

或復經行，則為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

大行，乃至未證無上菩

提，無一眾生將被刑罰

不救護者。』

舍利弗！爾時有一比丘

作如是念：『如來於此

行者當為作證，彼天人

阿修羅等亦為證見。』

舍利弗！時廣目如來應

正等覺，知彼比丘心之

所念，告言：『如是如

是，如來應正等覺之所

證見，彼諸世間天人

阿修羅等亦為證見；

比丘，若復有菩薩摩訶

薩，被如是等大精進

甲，趣向阿耨多羅三藐

三菩提，彼皆當成無上

正覺。』

諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若於眾生發與能生根本墮相應、或

與根本墮相應，或與女人相應、或與妄

語相應、或與摧害恐怖相應之心，則為

欺誑十方世界無邊、無量、不可思、不

可量一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若為女人說無常相、苦相、空相、

無我相等一切諸相法時，若取彼身支分

等相、若取餘美麗相，而露齒、搖擺、

招手，則為欺誑十方世界無邊、無量、

不可思、不可量一切現在說法大師諸佛

世尊。

者，乃至成最正覺，我

為欺是諸佛世尊，諸不

可計無央數不可思議無

量世界中，諸佛天中天

今現在說法者。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，世世若舉

手說法、世世見餘菩薩

不發佛心、世世若發意

念供養外異道人捨諸如

來、世世若在坐上聽

法，乃至成最正覺，我

為欺是諸佛世尊，諸不

可計無央數不可思議無

量世界中，諸佛天中天

今現在說法者。

唯天中天！我發是薩芸

2 7 2 6

舍利弗！時不動菩薩摩

訶薩白佛言：『世尊！

我今發此一切智心，乃

至未證無上菩提，於其

中間，若比丘比丘尼優

婆塞、優婆夷，有諸罪

釁若說其所犯，則為違

背諸佛如來。

世尊！我修是行願成無

上正等菩提，使我剎中

廣大清淨，諸聲聞眾悉

無過失。

世尊！若我發此一切智

心，若未證得無上菩

提，乃至夢中若生欲想

而有所泄，則為違背諸

佛如來。

世尊！我修是行證無上

若意，審如是願，為無

上正真道者，世世若發

意念：我當布施與某、

不布施與某；世世若發

意念，我當於某處立福

施、於某處不立福施；

世世若發意念，我常持

法施與某、不持法施與

某；世世見孤窮，用其

人故不分身命，乃至成

最正覺，我為欺是諸佛

世尊，諸不可計無央數

不可思議無量世界中，

諸佛天中天今現在說法

者。

唯天中天！我發是薩

芸若意，審如是願，

為無上正真道者，我

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若說法時顧指輕躁，則為欺誑十方

世界無邊、無量、不可思、不可量一切

現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若見如來所遺鬚、髮舍利，或盛器

中、或非器中，或見如來寶幢、法衣、

袈裟，不起如來想、佛塔想，則為欺誑

十方世界無邊、無量、不可思、不可量

一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若見餘菩薩不生大師想，則為欺誑

世世於諸菩薩所意無有

異，至無上正真最正覺

也。』」

佛語舍利弗：「爾時其

比丘如是，如來無所著

等正覺為作保任，若如

來為作保任者，諸天阿

須倫世間人民亦為作保

任，爾時大目如來為作

保任，時諸天阿須倫世

間人民亦為作保任。佛

言：若復有比丘菩薩摩

訶薩，以是色像僧那，

求無上正真道者，皆當

成無上正真道最正覺

也。」

佛語舍利弗：「其阿閦

菩薩，白大目如來無所

十方世界無邊、無量、不可思、不可量

一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若有法師說法時不往聽法，則為欺

誑十方世界無邊、無量、不可思、不可

量一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若禮外道沙門、婆羅門、天神，唯

除如來應正等覺諸佛，則為欺誑十方世

界無邊、無量、不可思、不可量一切現

在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

覺，使彼國中出家菩

薩，彼於夢間亦無漏

泄。

世尊！若我發此一切

智心，乃至證得無上

菩提，我佛剎中若諸

女人，有女過失如餘土

者，終不取正覺。若

取正覺則為欺誑一切諸

佛。』

舍利弗！若菩薩以此大

願種子成就者，念隨出

生如是諸法，能為眾生

說種種教。

舍利弗！時有比丘，白

不動菩薩言：『大士，

若此誠心不退至言無妄

者，願以足指搖動大

2 9 2 8

地。』

時不動菩薩，以佛威神

及本願善根力故，令彼

大地六種搖動。所謂

動、大動、遍動、搖、

大搖、遍搖。

舍利弗！彼不動菩薩摩

訶薩，如昔所願今已成

辦，是故菩薩摩訶薩欲

證阿耨多羅三藐三菩提

者，應學不動菩薩摩訶

薩。

若有菩薩善修其行，

當獲如彼佛剎，及能

速證阿耨多羅三藐三菩

提。」

爾時舍利弗白佛言：

「世尊！不動菩薩初發

著等正覺：『唯天中

天！我發是薩芸若意，

審如是願，為無上正真

道者，令我成最正覺

時，其剎所有比丘比丘

尼優婆塞優婆夷，若有

罪惡者及讒罪惡者，我

為欺是諸佛世尊，諸不

可計無央數不可思議無

量世界中，諸佛天中天

今現在說法者。

復次，天中天！我當修

行乃至成無上正真道最

正覺，令我佛剎諸弟子

一切皆無有罪惡者，我

當修佛道至令佛剎嚴

淨。

唯天中天！我發是薩芸

提，若發意念：我當佈施與某、不佈施

與某；則為欺誑十方世界無邊、無量、

不可思、不可量一切現在說法大師諸佛

世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發意念：『我當供養與某、不供

養與某』；則為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若發意念：『我當法施與某、不法

施與某。』則為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

諸佛世尊。

若意，審如是願，為無

上正真道者，我若於

夢中失精，乃至成最正

覺，我為欺是諸佛世

尊，諸不可計無央數不

可思議無量世界中，諸

佛天中天今現在說法

者。

復次，天中天！我當修

行乃至成無上正真道最

正覺，令我佛剎中諸菩

薩、出家為道者於夢中

不失精。

唯天中天！我發是薩芸

若意，審如是願，為無

上正真道者，世間母人

有諸惡露，我成最正覺

時，我佛剎中母人有諸

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若見諸罪人將被刑罰，不捨自身而

救護彼；則為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

諸佛世尊。』舍利弗！是住菩薩行之菩

薩曾如是言：『若見眾生將被刑罰而不

救護，則不能圓滿證得阿耨多羅三藐三

菩提。』舍利弗！爾時有一比丘作如是

念：『如來應正等覺當為此不動菩薩摩

訶薩證見，如是，如來應正等覺所證見

者，彼諸世間界天、人、阿修羅世界等

亦為證見。』

舍利弗，時廣目如來應正等覺，知彼比

丘心之所念，告彼比丘言：『比丘！如

是如是，如汝所念：如來應正等覺所證

見者，彼諸世間界天、人、阿修羅世界

心時，幾何天子而來集

會？」

佛告舍利弗：「彼時

三千大千世界，所有四

大天王及與帝釋魔王、

娑婆世界主、梵天王

等，皆歡喜合掌作如是

言：『今此所聞被功德

甲，我等昔未曾聞！』

世尊！彼不動菩薩當成

佛時，於彼剎中所有眾

生，不以下劣善根而得

成就。」

舍利弗白佛言：「世

尊！如佛所說不動菩薩

被甲功德，諸餘菩薩所

未曾有。」

佛告舍利弗：「如是

3 1 3 0

等不久亦為證見。比丘，若復有菩薩摩

訶薩，被如是等大精進甲，趣向阿耨多

羅三藐三菩提，彼皆當圓滿證成阿耨多

羅三藐三菩提。』

舍利弗！時不動菩薩摩訶薩白廣目如來

應正等覺言：『世尊！我今發此一切智

智妙心，迴向、究竟迴向阿耨多羅三藐

三菩提，從今日起，乃至未得阿耨多羅

三藐三菩提，若見比丘、比丘尼、優婆

塞、優婆夷造諸罪釁而說其犯；則為欺

誑十方世界無邊、無量、不可思、不可

量一切現在說法大師諸佛世尊。

大德世尊！我修是行，令我圓滿證成阿

耨多羅三藐三菩提時之佛土，究竟一切

廣大清淨，無聲聞眾造墮罪名，令我圓

滿證成阿耨多羅三藐三菩提時之佛土畢

竟清淨、總持一切功德圓滿嚴淨。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

如是，諸餘菩薩被大

甲冑，發趣無上菩提，

無有如不動菩薩摩訶薩

者。舍利弗！彼不動菩

薩成就功德，於賢劫中

一切菩薩皆悉無有。」

舍利弗！爾時廣目如

來，授不動菩薩摩訶薩

阿耨多羅三藐三菩提記

言：『善男子，汝於來

世當得作佛，號曰：不

動如來、應、正等覺、

明行圓滿、善逝、世間

解、無上丈夫、調御

士、天人師、佛、世

尊。』如然燈佛與我授

記。

舍利弗！不動菩薩得授

惡露者，我為欺是諸佛

世尊，諸不可計無央數

不可思議無量世界中，

諸佛天中天今現在說法

者。』

是為菩薩法事如意所念

行，佛亦為如應說法。」

佛語舍利弗：「爾時有

一比丘，謂阿閦菩薩摩

訶薩：『乃作是結願，

若使不退轉者，當以右

指案地令大震動。』

爾時阿閦菩薩，應時承

佛威神，自蒙高明力乃

令地六反震動，阿閦菩

薩摩訶薩所感動，如語

無有異也。」

佛語舍利弗：「若有菩

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩提，

若於夢中出精；則為欺誑十方世界無

邊、無量、不可思、不可量一切現在說

法大師諸佛世尊。

大德世尊！我修是行，令我圓滿證成阿

耨多羅三藐三菩提時之佛土，菩薩、聲

聞男女弟子，若出家者夢中皆不出精。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩提，

若我圓滿證成阿耨多羅三藐三菩提時佛

土中，若有女人有女人過、如今女人之

女人過，我必不得圓滿證成阿耨多羅三

藐三菩提，且為欺誑十方世界無邊、無

量、不可思、不可量一切現在說法大師

諸佛世尊。

大德世尊！我今發此一切智智妙心，迴

薩欲成無上正真道最正

覺者，當學阿閦菩薩摩

訶薩行。菩薩摩訶薩以

學阿閦菩薩行者，不久

亦當即取佛剎土，當復

成無上正真道最正覺

也。」

爾時賢者舍利弗問佛

言：「天中天！阿閦

菩薩摩訶薩初發意時，

有幾何天在會中？」佛

告舍利弗：「阿閦菩薩

初發意學時，三千大千

世界中四天王天帝釋及

憋魔梵三鉢，一切皆向

阿閦菩薩叉手說是語：

『昔所不聞是僧那！』

諸天聞以便說言：『阿

記時，有大光明普照世

界，是時大地六種震

動；如我往昔證一切

智時，此大千界六動震

動。

復次，舍利弗！彼時

三千大千世界所有卉木

叢林，皆向菩薩傾靡；

亦如我昔證菩提時，一

切草木傾向於我。

復次，舍利弗！不動菩薩

蒙佛記時，彼大千界所有

天、龍、夜叉、阿修羅、

迦樓羅、緊那羅、摩睺

羅伽，皆悉合掌頂禮菩

薩；如我於此證大菩提，

娑婆世界所有天龍等，

皆悉合掌頂禮於我。

3 3 3 2

復次，舍利弗！彼不動

菩薩摩訶薩得授記時，

彼世界中所有女人懷

孕，皆得安和分釋無諸

苦難，盲者得視、聾者

能聞；如我成佛時等無

有異。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩摩訶薩，發趣阿耨

多羅三藐三菩提，及廣

目如來應正等覺授菩提

記，於彼二時，一切眾

生無橫死者；亦如我證

一切智時無有異也。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩得授記時，有悅意

香普熏世界；亦如我昔

證大菩提，妙香遍聞適

閦菩薩成無上正真道，

若有人生其佛剎者，是

人福德不小也！』」

賢者舍利弗白佛言：

「未曾聞餘菩薩摩訶薩

以是色像學僧那，我亦

不見、亦不聞如阿閦菩

薩摩訶薩，及天中天為

作如是之名。」佛言：

「如是也，舍利弗！少

有菩薩摩訶薩以是色

像，學僧那及無上正真

道，如阿閦菩薩摩訶

薩。於是舍利弗！陂陀

劫中諸菩薩摩訶薩，其

德不及阿閦菩薩摩訶薩

之功德也。」

佛語舍利弗：「爾時其

向、究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，從

今日起，乃至未得阿耨多羅三藐三菩

提，若不如此言修行，則為欺誑十方世

界無邊、無量、不可思、不可量一切現

在說法大師諸佛世尊。』具足如是種子

法之菩薩，如其意所念行，當得如如現

前成諸佛法、當得如如說法。」

舍利弗！時有比丘白不動菩薩摩訶薩

言：『大士！若汝所願誠心、不退阿耨

多羅三藐三菩提者，至言真實，當以右

足大指令三千大千世界大地動、遍動、

等遍動，搖、遍搖、等遍搖，涌、遍涌、

等遍涌。』

舍利弗！時不動菩薩摩訶薩，以佛威神

及本願善根力故，以右足大指令三千大

千世界大地六種搖動，所謂動、遍動、

等遍動，搖、遍搖、等遍搖，涌、遍涌、

等遍涌。

意無異。」

爾時舍利弗白佛言：

「世尊！彼不動菩薩摩

訶薩，成就如是廣大功

德。」

佛告舍利弗言：「彼不

動菩薩，蒙佛授記，非

唯有此功德，又能到無

邊功德彼岸。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩，由廣目如來與授

佛記，彼時天、人、世

間、阿修羅等，心皆悅

慶柔順調善；亦如我證

無上菩提，諸天人等皆

同歡喜。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩獲授記時，有大夜

大目如來無所著等正

覺，授阿閦菩薩無上正

真道決：『汝為當來

佛，號阿閦

如來無所著

等正覺、成慧之行、而

為師父、安定世間、無

上大人、為法之御、

天上天下尊、佛、天中

天。』亦如提洹竭佛授

我決。」

時佛語舍利弗：「大目

如來授阿閦菩薩摩訶薩

無上正真道決時，其

三千大千世界皆為大

明；譬我亦如是授無上

正真道決時，其三千大

千世界皆為大明。

復次，舍利弗！其阿閦

舍利弗，如是不動菩薩摩訶薩如所言說

修行。

舍利弗！是故菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅

三藐三菩提者，應學不動菩薩摩訶薩修

行。

舍利弗！若有菩薩摩訶薩隨學不動菩薩

摩訶薩，必得統攝如彼國土，速得圓滿

證成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時具壽舍利弗白世尊言：「大德世

尊！不動菩薩摩訶薩初發心時，幾何天

子而來集會？」佛告具壽舍利弗：「舍

利弗！不動菩薩摩訶薩初發心及善住

時，三千大千世界所有四大天王、釋提

桓因、魔王、娑婆世主梵天王等欲界、

色界一切天子皆來集會，禮敬合掌作如

是言：『大哉！我等今聞不動菩薩摩訶

薩，發昔未曾聞獅子吼！』舍利弗，時

眾天子歡喜踴躍，異口同音白世尊言：

3 5 3 4

叉手持金剛侍衛菩薩；

如我無異。

復次，舍利弗！不動菩

薩蒙佛記時，諸天及人

散諸名花塗香末香於菩

薩上；亦如我證大菩提

時散諸香華。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩得授記時，有諸天

人各二十億，皆發阿耨

多羅三藐三菩提心，得

廣目如來授佛菩提記。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩蒙佛記時，優鉢羅

花、波頭摩華、紛陀利

華，遍滿大地；亦如我

道場諸華遍覆。

復次，舍利弗！彼不動

菩薩摩訶薩成無上正真

道最正覺，得薩芸若慧

時，其三千大千世界六

反震動；譬我亦如是成

無上正真道得薩芸慧

時，三千大千世界為六

反震動。

復次，舍利弗！阿閦菩

薩摩訶薩授無上正真道

決時，是三千大千世界

中諸藥樹木，一切皆自

曲低，向阿閦菩薩作

禮，譬我亦如是，成無

上正真道最正覺得薩芸

若慧時，是三千大千世

界諸藥樹木，一切皆自

曲低向我作禮。

復次，舍利弗！其大目

『大德世尊！若有有情往生不動菩薩摩

訶薩證成阿耨多羅三藐三菩提時之佛

土，是人善根不小！若復有人得聞是大

獅子吼、最勝無畏、大願力法門，是人

善根不小！』」

具壽舍利弗白世尊言：「大德世尊！我

不曾聞諸餘菩薩，有如世尊如來所圓滿

宣說不動菩薩摩訶薩被甲功德。」

佛告具壽舍利弗：「舍利弗！如是如是，

如汝所說。舍利弗！百數、千數、百千

萬億數中，亦少有菩薩如如是不動菩薩

摩訶薩被大甲冑、發趣阿耨多羅三藐三

菩提無上菩提者。舍利弗！彼不動菩薩

摩訶薩成就功德，於賢劫中一切菩薩悉

皆無有。

舍利弗，爾時廣目如來應正等覺，授不

動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

言：『善男子，汝於來世當得作佛，號

如來無所著等正覺，授

阿閦菩薩摩訶薩無上正

真道決時，其三千大千

世界中，諸天龍鬼神揵

沓婆阿須倫迦留羅真陀

羅摩休勒，一切皆向阿

閦菩薩，叉手而作禮；

譬我亦如是，成無上正

真道最正覺，得薩芸若

慧時，三千大千世界，

諸天龍鬼神揵陀羅阿須

輪迦留羅真陀羅摩睺

勒，皆向我叉手作禮。

復次，舍利弗！其大目

如來無所著等正覺，授

阿閦菩薩摩訶薩無上正

真道決時，遍三千大千

世界，諸妊身女人皆安

曰：不動如來、應、正等覺、明行足、

善逝、世間界解、無上調御丈夫、天人

師、佛、世尊。』舍利弗！如燃燈佛與

我授記，當於此世圓滿成就阿耨多羅三

藐三菩提。

舍利弗！廣目如來應正等覺，授不動菩

薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時，有

大光明普照三千大千世界，是時大地六

種震動：動、遍動、等遍動，搖、遍搖、

等遍搖，涌、遍涌、等遍涌。舍利弗！

如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐三菩

提、逮得一切智智，時亦有大光明普照

三千大千世界，大地復有六種震動：動、

遍動、等遍動，搖、遍搖、等遍搖，涌、

遍涌、等遍涌。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界所有卉木、草、枝、

菩薩得授記時，有無量

諸天在虛空中，散諸天

衣覆菩薩上咸作是言：

『願此菩薩速證無上正

等菩提！』亦如我昔得

一切智諸天散衣無有異

也。

復次，舍利弗！彼世間

天人阿修羅等，見不動

菩薩得授阿耨多羅三藐

三菩提記，皆大歡喜甚

於世間父母生子；猶如

我證一切智時，諸天人

等皆大歡悅。

復次，舍利弗！彼三千

大千世界所有天人，以

佛神力皆聞不動菩薩授

菩提記，各施種種上

3 7 3 6

服、名衣、珍奇、美膳，

譬如比丘加提月滿，一

切諸人悉皆供養。

舍利弗！彼不動菩薩得

授記時，欲界眾生持諸

上味，并奏天樂而以供

養。

舍利弗！彼不動菩薩摩

訶薩得授記已，有如是

等功德成就。

」

時尊者舍利弗白佛言：

「世尊！如來應正等覺

甚為希有！善說諸佛境

界不可思議、如是禪定

境界及諸龍境界不可思

議、諸業果報不可思

議。

世尊！彼不動菩薩住初

隱產，盲者得視、聾者

得聽；譬我亦如是，成

無上正真道最正覺，得

薩芸若慧時，是三千大

千世界，諸妊身女人皆

安隱產，盲者得視、聾

者得聽。

復次，舍利弗！大目如

來無所著等正覺，授阿

閦菩薩摩訶薩無上正真

道決時，遍三千大千世

界中人非人皆燒香；譬

我亦如是，成無上正真

道最正覺得薩芸若慧

時，遍三千大千世界中

人非人皆燒香。」

賢者舍利弗白佛言：

「阿閦菩薩摩訶薩乃有

藥、叢林，皆向不動菩薩摩訶薩得授記

所傾倒、遍傾倒、真實傾倒；舍利弗！

如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐三菩

提、逮得一切智智，時三千大千世界所

有卉木、草、枝、藥、叢林，皆向我所

傾倒、遍傾倒、真實傾倒。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，彼三千大千界所有天、龍、夜叉、

乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩

睺羅伽，人非人等，皆悉合掌頂禮不動

菩薩摩訶薩得授記所；如我往昔圓滿成

就阿耨多羅三藐三菩提、逮得一切智智，

時三千大千界所有天、龍、夜叉、乾闥

婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅

伽，人非人等，悉皆合掌頂禮我所。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

發心，攝受如是殊勝功

德得如來記，又成此等

不可思議諸大功德！」

佛告舍利弗：「如是如

是，如汝所說。」

爾時，尊者阿難白舍利

弗言：「大德！彼初發

心菩薩被精進甲冑，世

尊略說少分功德猶故未

盡。」

舍利弗言：「如是如

是，如來略說，何以

故？彼菩薩住初發心被

精進甲，成就不可思議

無量功德。」

時舍利弗復白佛言：

「世尊！今已略讚不

動菩薩被甲精進殊勝功

是無極之德。」佛告舍

利弗：「阿閦菩薩摩訶

薩不但有功德，不獨大

目如來授其決，如是不

可稱說無央數功德得度

無極。

復次，舍利弗！大目如

來，授阿閦菩薩摩訶薩

無上正真道決時，諸

天、阿須倫、世間、人，

其意皆安隱悉得其時；

譬我亦如是，成無上正

真道最正覺、得薩芸若

慧時，諸天、阿脩羅、

世間、人意皆得安隱悉

得其時。

復次，舍利弗！其大目

如來，授阿閦菩薩摩訶

時，三千大千世界所有懷孕女人皆得安

隱吉祥，盲者得視、聾者能聞、狂者得

憶，一切諸根不具者皆得諸根具足。舍

利弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐

三菩提、逮得一切智智，時三千大千世

界所有懷孕女人皆得安隱吉祥，盲者得

視、聾者能聞、狂者得憶，一切諸根不

具者皆得諸根具足。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界無一有情值橫死劫。

舍利弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三

藐三菩提、逮得一切智智，時三千大千

世界無一有情值橫死劫。

復次舍利弗，廣目如來應正等覺，授不

動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，有悅意天香普熏三千大千世界，舍

利弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐

3 9 3 8

德，唯願世尊！為攝受

現在未來諸菩薩故，廣

為宣說。」

佛告舍利弗：「不動菩

薩住初發心被精進甲，

如是功德不可思議，吾

今為汝說其少分，諦聽

諦聽、善思念之。」

舍利弗言：「唯然！世

尊！願樂欲聞。」

佛言：「彼不動菩薩發

如是願：『假使虛空而

有變異，我之弘誓終無

退轉。』由此願故，不

動菩薩所有功德皆速成

就。舍利弗！我不見有

於賢劫中諸菩薩輩被精

進甲如不動菩薩者。」

薩無上正真道決時，和

夷羅鬼神常隨後護之；

譬我亦如是，成無上正

真道最正覺、得薩芸若

慧時，和夷羅鬼神常隨

我後行。

復次，舍利弗！大目如

來，授阿閦菩薩摩訶薩

無上正真道最正覺，得

薩芸若慧時，諸天、阿

脩羅、世間、人，以天

華天香供養之；譬我亦

如是，成無上正真道最

正覺、得薩芸若慧時，

諸天、阿脩羅、世間、

人，以天華天香來供

養。

復次，舍利弗！大目如

三菩提、逮得一切智智，時有悅意天香

普熏三千大千世界。」

爾時，舍利弗白佛言：「大德世尊！彼

不動菩薩摩訶薩既得授如是記，成就如

是廣大功德故，是不動菩薩摩訶薩具足

廣大功德。」

世尊告舍利弗言：「舍利弗！廣目如來

應正等覺，授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅

三藐三菩提記時讚其功德，此唯不動菩

薩摩訶薩少分功德亦不及一。舍利弗！

不動菩薩摩訶薩其餘無邊功德已達彼岸。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界一切天、人、阿修羅

等眾生，心皆歡喜、心皆悅慶。舍利

弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐三

菩提、逮得一切智智，時三千大千世界

一切天、人、阿修羅等眾生，心皆歡喜、

舍利弗！寶幢菩薩所修

之行，比於不動菩薩，

於少分中乃至歌羅分亦

不及一。

舍利弗！不動菩薩所被

精進甲冑，無量千菩薩

悉無與等。舍利弗！不

動菩薩摩訶薩，以此堅

固誓願，證得阿耨多羅

三藐三菩提，今現住於

妙喜世界，號為不動如

來應正等覺。

復次，舍利弗！彼不動

如來往昔行菩薩行時，

諸有乞求頭目、髓腦、

手足、支節，不逆其意

悉皆施與。

舍利弗！彼不動如來從

來授阿閦菩薩摩訶薩無

上正真道決時，二十億

人及三十億諸天，發無

上正真道意，大目如來

無所著等正覺皆授其

決。

復次，舍利弗！大目如

來無所著等正覺，授阿

閦菩薩摩訶薩無上正真

道決時，其地大動自然

生優鉢華、蓮華、拘文

華、分陀利華布其地；

譬我亦如是，成無上正

真道最正覺、得薩芸若

慧時，大地自然生優鉢

華、蓮華、拘文華、分

陀利華布其地。

復次，舍利弗！大目如

心皆悅慶。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

已，持金剛夜叉神皆隨行三千大千世界

一切處以護衛。舍利弗！如我往昔圓滿

成就阿耨多羅三藐三菩提、逮得一切智

智時，持金剛夜叉神皆隨行三千大千世

界一切處以護衛。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，彼三千大千界所有天、龍、夜叉、

乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩

睺羅伽，人非人等，皆向不動菩薩摩訶

薩所散、遍散、真實散天花、塗香、末

香以為供養。舍利弗！如我往昔圓滿成

就阿耨多羅三藐三菩提、逮得一切智智，

時三千大千界所有天、龍、夜叉、乾闥

婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅

4 1 4 0

初發心，乃至未證無上

菩提，由此因緣，無風

黃痰及頭痛等和合諸

病。

舍利弗！彼不動如來往

昔行菩薩道時，得如是

等未曾有法。

舍利弗！彼由往昔於生

生處供養奉事諸佛如

來，於彼佛所常修梵行，

由是因緣生生之處，還

復本名號為不動，從一

佛剎至一佛剎，有佛世

常見如來。

舍利弗！譬如剎利灌頂

大王，於世間中得勝自

在，從一宮殿至一宮殿，

足不履地受五欲樂。

來無所著等正覺，授阿

閦菩薩摩訶薩無上正真

道決時，若干百天人、

若干千天人、若干百千

諸天人住於虛空，以天

衣用散阿閦菩薩上，即

說是言：『菩薩摩訶薩

當度成無上正真道最正

覺也！』

復次，舍利弗！大目如

來授阿閦菩薩摩訶薩無

上正真道決，爾時諸天、

阿須羅、世間、人民相

愛，劇父母哀其子；譬

我亦如是，成無上正真

道最正覺時，諸天、阿

脩羅、世間、人民相愛，

劇父母哀其子也。

伽，人非人等，皆向我所散、遍散、真

實散天花、塗香、末香以為供養。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界共有二億諸人、三億

諸天，發趣阿耨多羅三藐三菩提，皆受

廣目如來應正等覺授阿耨多羅三藐三菩

提記。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界中一切大地，遍開青

蓮花、紅蓮花、黃蓮花、白蓮花。舍利

弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三藐三

菩提、逮得一切智智，時三千大千世界

中一切大地，遍開青蓮花、紅蓮花、黃

蓮花、白蓮花。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

復次，舍利弗！大目如

來，授阿閦菩薩摩訶薩

無上正真道決時，其

三千大千世界中諸天及

人民承佛威神，皆聞授

阿閦菩薩決。

如是，舍利弗！昔授菩

薩決時，其此國中人

民，一心布施為福德快

飲食，若有求索者，已

所喜而施與；譬我亦如

是，成無上正真道最正

覺時，是三千大千世界

中諸天及人民，皆承佛

威神聞授決時。

如是，舍利弗！昔此國

中人民，一心布施為福

德快飲食，若有求索

彼不動菩薩往昔行菩薩

行時，生生之處常修梵

行供養諸佛，隨所說法

示教利喜，皆與波羅蜜

相應，少與聲聞地相應，

能令諸菩薩趣入安住阿

耨多羅三藐三菩提，由

此發心於無上菩提故，

獲此廣大功德利益。

又以法施善根迴向菩

提，發如是願：『願我

成佛於彼剎中，一切

菩薩以佛威力，聞我說

法，受持讀誦，及能歷

事諸佛如來，從一佛剎

至一佛剎，乃至未證

無上菩提，常不遠離諸

佛世尊。譬如於我，

時，百萬俱胝那由他數天人住於虛空，

散百萬俱胝那由他天衣於不動菩薩摩訶

薩得授記所以為供養，作如是言：『大

哉！願不動菩薩摩訶薩速得圓滿證成阿

耨多羅三藐三菩提！』舍利弗！如我往

昔圓滿成就阿耨多羅三藐三菩提、逮得

一切智智，時百萬俱胝那由他天人住於

虛空，散百萬俱胝那由他天衣於我所以

為供養。

復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，授

不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

時，三千大千世界一切天、人、阿修羅

等眾生，心皆歡喜甚於世間界父母愛子。

舍利弗！如我往昔圓滿成就阿耨多羅三

藐三菩提、逮得一切智智，時三千大千

世界一切天、人、阿修羅等眾生，心皆

歡喜甚於世間界父母愛子。」

4 3 4 2

唯除至兜率天宮補處之

位。』何以故？諸菩薩

摩訶薩，法爾如是，若

從兜率天眾降神母胎，

右脇生時大地震動。舍

利弗！最後身菩薩摩訶

薩，有如是瑞相。

舍利弗！譬如比丘具諸

神足，入宮殿內猶處虛

空，住諸威儀皆無障礙，

彼後身菩薩亦復如是，

雖在母胎而住虛空，一

切胎垢不淨不能污染，

臭穢之氣彼亦不聞。

舍利弗，彼不動如來往

昔行菩薩道發如是願：

『若我當證無上菩提，

於彼佛剎，行菩薩乘及

者，已所喜而施與。

復次，舍利弗！其大目

如來授阿閦菩薩摩訶薩

無上正覺道決時，諸欲

界天悉鼓天伎樂供養。

舍利弗！是阿閦菩薩

摩訶薩授決時之功德

行。」

賢者舍利弗白佛言：

「難及！天中天！如

來無所著正覺，誠諦說

之，不可思議諸佛佛之

境界、不可思議諸神神

之境界、不可思議諸龍

龍之境界、不可思議諸

龍之境界，乃從阿閦菩

薩摩訶薩初發意，學受

得此功德。天中天！是

第二卷

「復次，舍利弗！廣目如來應正等覺，

授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提

記時，三千大千世界一切天、人咸皆承

佛威力，得聞授是不動菩薩摩訶薩記，

聞授記已，欲界眾生咸皆佈施種種上妙

飲食，以為佈施、造諸福德。舍利弗！

譬如九月十五日滿月睡蓮開時，欲界眾

生咸皆佈施種種上妙飲食，以為佈施、

造諸福德。

舍利弗！廣目如來應正等覺，授不動菩

薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時，

三千大千世界一切天、人等欲界眾生咸

皆佈施種種上妙飲食，以為佈施、造諸

福德。百萬俱胝那由他天人亦演奏百萬

俱胝那由他種天樂，歡笑高唱曰：『稀

有！』舍利弗！是不動菩薩摩訶薩得受

阿閦菩薩摩訶薩授決

時，亦不可思議！」

是時，賢者阿難謂賢者

舍利弗：「阿閦菩薩摩

訶薩初發意，學僧那及

得號如是也。」

舍利弗謂阿難言：「是

皆有因緣所致，阿閦菩

薩摩訶薩初發意，學僧

那及德號，今佛當廣解

說之。」

時佛告舍利弗言：「阿

閦菩薩初發是意時：

『可令虛空有異，我所

結願不可使有異。』被

僧那僧涅乃如是。」

佛語舍利弗：「如阿閦

菩薩摩訶薩所被僧那僧

記時，具足如是功德。」

時具壽舍利弗白世尊言：「大德世尊！

如來應正等覺細說如來妙智，甚為稀

有！世尊！諸佛世尊一切境界不可思

議！如是行者禪定境界、及諸龍境界亦

不可思議，諸業成熟果報亦不可思議。

大德世尊！彼不動菩薩摩訶薩初發心

已，攝受如是殊勝功德。

大德世尊！授不動菩薩摩訶薩具如是功

德記，亦不可思議！」

世尊告具壽舍利弗：「如是如是，如汝

所說。舍利弗！授不動菩薩摩訶薩記不

可思議！」

爾時，具壽阿難白具壽舍利弗言：「大

德舍利弗！今圓滿說彼不動菩薩摩訶薩

初被發心甲功德，為如來略說少分，非

廣大說。」

具壽舍利弗告具壽阿難言：「具壽阿難！

聲聞乘者，皆斷諸魔

業，諸眾生類，於一切

種於一切時，令諸魔眾

不得其便。亦猶於我行

菩薩行時，斷一切魔

業，而彼諸菩薩乃至未

成諸大功德，常勤攝受

修菩提行。』

舍利弗！彼不動如來

應正等覺，往昔行菩

薩行、演說諸法、及聽

聞時，身之與心不生疲

倦。何以故？彼初發心

修菩薩行時，得法身威

力故。

舍利弗！不動如來應正

等覺，往昔行菩薩行

時，作如是願：『我佛

4 5 4 4

剎中所有菩薩摩訶薩，

皆得法身圓滿，如我無

異。』

涅，寶英菩薩摩訶薩，

亦從阿閦菩薩學行。舍

利弗！無央數菩薩，不

能及知阿閦菩薩所被僧

那僧涅，甚堅積累德行

乃如是。舍利弗！其阿

閦菩薩，以成無上正真

道也，最正覺今現在阿

比羅提世界。

阿閦如來無所著等正

覺，行菩薩道時，世世

人求手足及頭目肌肉，

終不逆人意也。舍利

弗！阿閦如來從初發

意，至成無上正真道最

正覺，不中有頭痛，亦

無風氣上隔之病。舍利

弗！是阿閦如來無所著

如是如是。具壽阿難！今圓滿說彼不動菩

薩摩訶薩初被發心甲功德，為如來略說少

分，何以故？彼不動菩薩摩訶薩初被發心

甲之功德不可思議故。是故，具壽阿難！

汝當諦聽，世尊即將廣為宣說。」

爾時，具壽舍利弗白世尊言：「大德世

尊！世尊今已略說不動菩薩摩訶薩初發

心甲功德、利益，世尊！為攝受現在、

未來諸菩薩故，唯願世尊如來應正等覺，

廣妙宣說不動菩薩摩訶薩初發心甲一切

圓滿功德。」

世尊告舍利弗：「若說不動菩薩摩訶薩

初發心甲圓滿功德，不可思議。舍利弗！

吾今再為汝說其少分，諦聽諦聽、善思念

之。」

具壽舍利弗白言：「唯然！大德世尊，願

樂欲聞。」

世尊言：「舍利弗，彼不動菩薩摩訶薩發

等正覺昔行菩薩道時，

甚難及未曾有之法。

阿閦如來昔行菩薩道

時，世世見如來一切

常奉梵行，世世亦作是

名阿閦菩薩，從一佛剎

復遊一佛剎，所至到處

目常見諸天中天生於

彼。」

佛言舍利弗：「譬如轉

輪王得天下，所從一觀

復至一觀，足未曾蹈

地，所至常以五樂自

娛，得自在至盡壽。

如是，舍利弗！阿閦如

來行菩薩道行，世世常

自見如來無所著等正

覺、常修梵行，於彼所

如是願：『假使虛空而有變異，我之弘

誓終無變異。』舍利弗！我不見有於賢

劫中有一菩薩被發心甲，如不動菩薩摩訶

薩被發心甲者。

舍利弗！寶頂菩薩摩訶薩所修之行，比於

不動菩薩摩訶薩，於少分中亦不及一。

舍利弗！不動菩薩摩訶薩所被大發心甲，

百數、千數、百千數、百萬俱胝那由他數

菩薩悉無與等。

舍利弗！不動菩薩摩訶薩正行如是堅固精

進，圓滿證得阿耨多羅三藐三菩提，現住

於妙喜世界，號為不動如來應正等覺。

復次，舍利弗！如我現見彼不動世尊如來

應正等覺往昔行菩薩行時，諸有來乞手、

足頭、目、手足、支節，無一不施與者。

舍利弗！不動世尊如來應正等覺從初發

心，乃至未圓滿證得阿耨多羅三藐三菩提，

無頭痛、風疾、膽熱、濕氣等和合諸病。

4 7 4 6

說法時，一切皆行度無

極，少有行弟子道，彼

所行度無極為說法，有

立於佛道者，便勸助為

現正，令歡喜踊躍，皆

令修無上正真道，便發

是大尊意。

彼說法時諸所德本以願

持，作無上正真道：

『我持是德本願無上正

真道成最正覺時，說法

令我佛剎中諸菩薩摩訶

薩，佛說法時承佛威神

皆受諷誦持之，諷誦已

是諸菩薩摩訶薩，從一

佛剎復遊一佛剎，意常

樂諸佛天中天，至成無

上正真道最正覺。我亦

舍利弗！彼不動世尊如來應正等覺往昔

行菩薩道時，得如是等稀有、無等之法。

舍利弗！不動世尊如來應正等覺往昔行

菩薩道時，世世奉事諸佛如來毫無疲厭，

於諸佛所常修梵行，由是因緣生生之處，

還復本名號為不動，從一佛土至一佛土，

生有佛世常見如來。

舍利弗，譬如剎帝利灌頂轉輪聖王，從

一宮殿頂遊至一宮殿頂，足不履地，安

宮殿上，盡壽歡喜受用五種欲樂。

舍利弗！如是彼不動世尊如來應正等覺

往昔行菩薩行時，世世奉事諸佛如來毫

無疲厭，於諸佛所常修梵行，由是因緣

生生之處，還復本名號為不動，從一佛

土至一佛土，生有佛世常見如來，足亦

不履一佛土地。

彼佛隨所說法，皆從波羅蜜為首，少有

自聲聞地為首。若始自聲聞地說法，亦

如是，從一佛剎復遊一

佛剎，即住於兜術天，

得一生補處之法。』」

佛復語舍利弗：「如是

諸菩薩摩訶薩從兜術

天，自以神力下入母腹

中，從右脇生，菩薩生

墮地時地為大動，以修

行有是應，菩薩在母腹

中時，都無有臭處，亦

無惡露，亦無不可意。」

時佛語舍利弗：「譬如

神通比丘，若入絞露精

舍，於虛空中遊行周

匝，虛空中行於絞露精

舍無所觸礙。如是舍利

弗，菩薩入母腹中時，

如在虛空中遊觀周匝無

皆從波羅蜜為首。若始自獨覺地說法，

亦皆從波羅蜜為首。從波羅蜜為首說法，

能令一切有情趣向、安住菩提，復從阿

耨多羅三藐三菩提為首真實開演，令彼

等真實趣入、真實讚嘆、真實歡喜阿耨

多羅三藐三菩提。

舍利弗！不動世尊如來應正等覺往昔行

菩薩行時，具足如是堅固精進甲。

復以法施善根迴向阿耨多羅三藐三菩

提，發如是願：『大哉！以此善根迴向

我圓滿證得阿耨多羅三藐三菩提，於佛

土中說正法時，彼土一切男、女菩薩，

承佛威力聞我說法。唯願彼等聽聞、受

持、讀誦、通達，復能廣為他人真實演

說。唯願彼等生生世世不忘此法。唯願

彼土菩薩摩訶薩眾，如我現在遊歷佛

剎，皆能隨心所願生諸佛土，乃至未證

阿耨多羅三藐三菩提，常不遠離諸佛世

4 9 4 8

所觸礙，亦無臭處。

其阿閦如來昔行菩薩道

時如是，我亦如是行無

上正真道時，一切皆破

壞魔事。我如是成無上

正真道最正覺，阿閦佛

剎求菩薩道及弟子道

者，皆破壞諸惡、降伏

眾魔一切皆盡；其佛剎

人民，不復作魔事，我

當修是佛道至得出家學

道。」

佛語舍利弗：「阿閦如

來無所著等正覺，昔行

菩薩道聽說法時，其身

不生疲極，意亦不念疲

極。

舍利弗，阿閦如來昔求

尊，唯除住兜率天一生補處菩薩摩訶

薩。』何以故？舍利弗！法爾如是：諸

最後身菩薩摩訶薩，於兜率天命終之後，

降神母胎從右脇生。舍利弗！最後身菩

薩摩訶薩出生之時大地震動。舍利弗！

諸最後身菩薩摩訶薩，有如是瑞相、徵

兆、妙相。

舍利弗！諸最後身菩薩摩訶薩住母胎時

不受惡臭污染，彼亦不聞臭穢之氣，住

母胎內如處虛空。舍利弗！譬如具足神

通瑜伽行比丘，入宮殿內處宮殿中，不

觸宮殿、坐虛空中現諸威儀。

舍利弗！如是最後身菩薩摩訶薩眾住母

胎時處虛空中，不受胎垢、臭穢染污，

彼亦不聞臭穢之氣。

舍利弗，彼不動如來往昔行菩薩行時發

如是願：『若我證得阿耨多羅三藐三菩

提，願彼佛剎中一切行菩薩乘、及聲聞

菩薩道聽說法時，如是

好法，令我佛剎中諸菩

薩摩訶薩，好法如是。」

乘男女弟子，行菩薩行乃至未圓滿證得

阿耨多羅三藐三菩提時，魔及魔眾於一

切時、一切種、一切相皆不能得便。

猶如我今行菩薩行時，一切魔眾不能其

便。乃至彼諸菩薩未究竟攝持諸大功

德，我願如是為求菩提修菩提行。』

復次，舍利弗！彼不動世尊如來應正等

覺，往昔行菩薩行、演說諸法、及聽聞

時，身心不曾出生疲倦。何以故？舍利

弗！彼如來從初發心、乃至行菩薩行時，

究竟修持法身故。

舍利弗！不動世尊如來應正等覺，往昔

行菩薩行、聽聞妙法時，作如是願：『若

我證得阿耨多羅三藐三菩提，願彼佛土

中一切有情無不好法、皆好妙法，如我

現在喜好妙法。』」

授記不動如來大乘經─

─

第一品

51

佛 剎 功 德 莊 嚴 品 第 二

爾 時 舍 利 弗 白 佛 言 ：

「 世 尊 ， 如 佛 已 說 不 動

如 來 修 菩 薩 行 時 所 有 功

德 ， 復 願 世 尊 ， 開 示 廣

說 不 動 如 來 見 今 剎 土 功

德 嚴 勝 。 何 以 故 ？ 使 諸

補 特 伽 羅 行 菩 薩 乘 者 ，

聞 彼 功 德 生 愛 樂 心 ， 欲

見 彼 佛 禮 拜 供 養 ； 住 聲

聞 地 補 特 伽 羅 證 無 學

者 ， 聞 彼 剎 土 功 德 莊

嚴 ， 亦 希 瞻 禮 供 養 奉

事 。 」

佛 告 舍 利 弗 ： 「 善 哉

善 哉 ， 汝 今 乃 能 問 如

是 義 ， 諦 聽 諦 聽 善 思 念

阿 閦 佛 剎 善 快 品 第 二

賢 者 舍 利 弗 白 佛 言 ：

「 天 中 天 ， 是 阿 閦 如 來

無 所 著 等 正 覺 昔 行 德 號

時 ， 以 成 號 阿 閦 如 來 。

甚 善 天 中 天 ， 願 佛 當

復 廣 說 其 佛 剎 之 善 快 ，

所 以 者 何 ？ 若 有 求 菩 薩

道 者 ， 聞 知 彼 佛 剎 之 善

快 及 阿 閦 如 來 所 現 行 教

授 ； 若 復 有 求 弟 子 道 未

得 度 者 ， 聞 彼 佛 剎 之 善

快 及 阿 閦 如 來 所 現 教

授 ， 恭 敬 清 淨 之 行 。 」

佛 言 ： 「 善 哉 善 哉 ， 舍

利 弗 ， 所 問 甚 善 ， 汝 問

佛 義 快 乃 如 是 ， 念 阿 閦

爾 時 ， 具 壽 舍 利 弗 問 佛 言 ： 「 世 尊 如 來

應 正 等 覺 ， 已 圓 滿 宣 說 不 動 如 來 應 正 等

覺 昔 行 菩 薩 行 功 德 ， 是 為 善 說 ！ 復 願 大

德 世 尊 為 我 究 竟 廣 大 開 示 不 動 世 尊 如 來

應 正 等 覺 ， 今 佛 土 中 所 有 佛 土 功 德 莊

嚴 。 何 以 故 ？ 如 是 菩 薩 乘 善 男 子 、 善 女

人 ， 聞 是 佛 土 功 德 莊 嚴 已 ， 當 願 往 生 如

是 佛 土 ， 面 見 、 頂 禮 、 供 養 、 奉 事 不 動

世 尊 如 來 應 正 等 覺 ， 令 其 歡 喜 。 聲 聞 乘

中 善 男 子 、 善 女 人 無 過 未 得 度 者 ， 聞 是

佛 土 功 德 莊 嚴 ， 亦 當 願 見 、 頂 禮 、 供 養 、

奉 事 不 動 世 尊 如 來 應 正 等 覺 ， 令 其 歡 喜

故 。 」

爾 時 ， 佛 告 具 壽 舍 利 弗 言 ： 「 舍 利 弗 ！

善 哉 ！ 善 哉 ！ 舍 利 弗 ， 汝 能 問 不 動 如 來

應 正 等 覺 土 中 所 有 功 德 莊 嚴 圓 滿 ， 善

哉 ！ 舍 利 弗 ， 是 故 汝 當 諦 聽 ！ 善 思 念 之 ，

我 今 當 說 不 動 世 尊 如 來 應 正 等 覺 土 中 所

5 3 5 2

之，今當為汝分別解

說。」舍利弗言：「唯

然世尊，願樂欲聞。」

佛告舍利弗：「彼不動

如來應正等覺，證一切

智時放大光明，普照

三千大千世界，是時大

地六種震動，彼世間中

所有眾生知不動如來證

無上覺，經七晝夜無有

食想、無飢渴想、亦無

疲倦宴處睡眠之想，唯

有安樂歡喜愛樂善心。

而於彼時，世間之中所

有眾生及欲界天無有婬

欲。何以故？由彼如來

本願力故，彼諸眾生現

世攝受此諸功德。舍利

佛剎之善快。阿閦如來

成無上正真道最正覺得

薩芸若慧時，其三千大

千世界皆為大明，地六

反震動。

阿閦如來成最正覺時，

其三千大千世界中諸人

民七日不食飲、亦不妄

食飲、亦不妄諛諂、身

亦無疲極之想；如是

也，俱想念安隱、好喜

相愛敬、歡喜意以得時

念。

爾時，諸人民諸欲天皆

棄穢濁思想，所以者

何？用阿閦如來昔時願

所致得是德號，其三千

大千世界一切人民叉手

有功德莊嚴圓滿。」舍利弗言：「世尊！

如是！願樂欲聞。」時世尊告舍利弗言：

「舍利弗！三千大千世界諸有情眾，

知不動世尊如來應正等覺得阿耨多羅三

藐三菩提時，是有情眾七晝夜中究竟不

生食想、飢想、渴想、睡臥想，身心疲

累想，是諸有情唯有安樂想、歡喜想、

極喜想、心安悅慶。舍利弗，如是，不

動世尊如來應正等覺昔行菩薩行殊勝願

力，令諸有情究竟攝受如是圓滿功德故。

復次，舍利弗，爾時彼世界所有諸人及

欲界天人眾，知不動世尊如來應正等覺

得阿耨多羅三藐三菩提時，是有情眾七

晝夜中不生婬欲想。何以故？舍利弗，

是為不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行

殊勝願力故。復次，舍利弗，是不動世

尊如來應正等覺得阿耨多羅三藐三菩

提，逮得一切智智時，是三千大千世界

向阿閦如來，其佛剎如

是，無央數佛剎不及是

阿閦佛剎之善快。舍利

弗，是為阿閦如來昔行

菩薩道之所願而有持，

諸菩薩摩訶薩所願有持

者，佛、佛剎便善快。」

佛語舍利弗：「我昔行

菩薩道時，如所願今自

然得之；阿閦如來成無

上正真道最正覺時，其

三千大千世界諸人民得

天眼者、未得天眼者皆

見其光明。舍利弗，是

為阿閦如來昔行菩薩道

時，所願而有持。」

佛復語舍利弗：「阿閦

如來成無上正真道最正

弗，不動如來應正等

覺，證一切智時，彼世

間中所有眾生，皆至誠

合掌向不動如來，由渴

仰如來故，能於現世攝

受如是無量功德。

復次舍利弗，彼佛世間

功德莊嚴，無量佛國悉

無與等。舍利弗，由

彼如來修菩薩行時發

斯弘誓願，此佛剎殊勝

莊嚴，如我於今本願成

就。舍利弗，彼不動如

來應正等覺證無上菩提

時，於其剎那或須臾

頃，三千世間所有眾生

若有天眼若無天眼，彼

皆得見不動如來。舍利

光明遍照，大地亦出六種震動，所謂：

動、遍動、等遍動，搖、遍搖、等遍搖，

涌、遍涌、等遍涌，擊、遍擊、等遍擊，

吼、遍吼、等遍吼，爆、遍爆、等遍爆。

舍利弗，是為不動世尊如來應正等覺得

阿耨多羅三藐三菩提，逮得一切智智之

佛土中，究竟攝持佛土功德莊嚴。復次，

如是，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

得阿耨多羅三藐三菩提，逮得一切智智

時，是三千大千世界中一切人、天皆合

掌、頂禮、聚集於是菩提道場。舍利弗，

是亦為不動世尊如來應正等覺得阿耨多

羅三藐三菩提，逮得一切智智之佛土中，

究竟攝持佛土功德莊嚴。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

得阿耨多羅三藐三菩提，逮得一切智智

之佛土所究竟攝受佛土功德莊嚴，如是，

舍利弗，是不動世尊如來應正等覺土現

5 5 5 4

在所究竟攝受佛土功德莊嚴，餘百數佛、

千數佛、百千數佛、百萬俱胝那由他佛

所不能及。如是，舍利弗，是為不動世

尊如來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力

故。舍利弗，是殊勝願力成就如是佛土

功德莊嚴。舍利弗，如我往昔行菩薩行，

發殊勝願亦復如是。復次，舍利弗，不

動世尊如來應正等覺得阿耨多羅三藐三

菩提，逮得一切智智時，是剎那中、瞬

息中、須臾中，三千大千世界諸有情類，

若有天眼若無天眼，是諸輪迴有情皆得

親見不動世尊如來應正等覺，舍利弗，

是為不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行

殊勝願力故。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

詣菩提場而得阿耨多羅三藐三菩提，逮

得一切智智時，諸惡魔等不能作如是

念：『我等云何不為障礙是不動世尊如

弗，此亦如來本願成

就，令諸有情獲此功

德。

復次舍利弗，不動如來

坐菩提道場證無上覺

時，天魔波旬不生障礙

之想；復有無數百千諸

天，以諸香花及天伎樂

供養如來，各持細末栴

檀而散佛上，是諸香末

及彼花鬘於虛空中合而

成蓋。舍利弗，此皆不

動如來本願之力今得成

滿。

復次舍利弗，彼佛得菩

提時，大光普遍三千世

間，日月諸天光悉不

現，此亦不動如來，

覺往詣佛樹時，諸憋

魔不能發念，何況當

復能往嬈薩芸若慧。舍

利弗，是為阿閦如來昔

行菩薩道時，所願而有

持。

復次舍利弗，阿閦如來

成無上正真道最正覺得

薩芸若慧時，無央數那

術億百千諸天人於虛空

住，以天華、天栴檀、

雜香、天搗香、伎樂供

養散阿閦佛上，供養已

其天華、天香、天搗香、

天栴檀香、天雜香悉於

虛空中合住，化成圓華

蓋。舍利弗，是為阿閦

如來昔行菩薩道時，所

來應正等覺，得阿耨多羅三藐三菩提故

而戰勝之？』舍利弗，是為不動世尊如

來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力故。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

得阿耨多羅三藐三菩提，逮得一切智智

時，三千大千世界中百萬俱胝那由他數天

人在虛空中，為供養不動如來應正等覺

故，散，遍灑，真實散天花、天香、天塗、

天花鬘、天檀香、天散香、天樂器、天衣、

天傘、天幢、天幡、天寶莊嚴於不動世尊

如來應正等覺所，精勤供養。

既遍散已，如是天花、天香、天塗、天

花鬘、天檀香、天散香、天樂器、天衣、

天傘、天幢、天幡、天寶莊嚴承佛威力，

合為一究竟殊勝莊嚴寶蓋、廣百由旬，

住不動世尊如來應正等覺頂上空中。如

是，舍利弗，是為不動世尊如來應正等

覺昔行菩薩行殊勝願力故。

願而有持。

阿閦如來光明皆照明

三千大千世界常明，阿

閦如來光明悉蔽日月之

光明，及一切諸天光明

皆令滅，使人民不復見

日月之明。舍利弗，是

為阿閦如來昔行菩薩道

時，所願而有持。」

賢者舍利弗白佛言：

「天中天，阿閦如來無

所著等正覺昔行菩薩道

時，以被是大僧那僧涅

乃作是願。」佛言：「昔

行菩薩道時，若干百千

人不可復計，無央數人

積累德本，於無上正真

道持是積累德本，願作

昔願圓滿今獲斯瑞。」

時舍利弗白佛言：「世

尊，彼不動如來昔行菩

薩道，誠有廣大精進甲

冑，能發如是弘誓之

心，由彼往修菩薩行

願，能令無數百千眾生

殖諸善本於無上菩提，

又以善根迴向阿耨多羅

三藐三菩提，清淨佛剎

如是，如是迴向願力悉

皆圓滿。

復次舍利弗，彼佛剎中

有菩提樹，成以七寶高

一由旬，樹身周圍半

拘盧舍，條葉垂蔭周

一由旬，下有基陛周四

由旬，佛坐其上證菩提

5 7 5 6

道，道樹四邊有多羅樹

及蘇漫那樹周遍行列，

微風吹動出和雅音，世

間音樂所不能及。

復次舍利弗，彼佛剎中

無三惡趣，何等為三？

所謂地獄、畜生、剡魔

王界，一切眾生成就十

善。

地平如掌而作金色，無

有溝坑荊棘瓦礫；其地

柔軟如兜羅綿，足所履

時其地即下，隨舉其足

還復如初。

舍利弗，彼佛剎中無三

種病，云何為三？謂

風、黃、痰所起之病。

舍利弗，彼佛土中一切

佛道及淨其佛剎，如所

願欲嚴其佛剎，即亦具

足其願。

復次舍利弗，阿閦佛樹

以七寶作之，高四十里

周匝二十里，其枝葉

旁行四十里，其枝下

垂、其欄楯繞樹，周匝

五百六十里，阿閦如來

於其樹下得薩芸若慧。

佛語舍利弗，如世間巧

人鼓百種音樂，其聲不

如阿閦佛剎中梯陛樹木

之音聲，風適起吹梯

陛，樹木相叩作悲聲。」

佛語舍利弗：「聽說阿

閦如來無所著等正覺剎

中之淨快，諦聽善思念

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

得阿耨多羅三藐三菩提，逮得一切智智

時，不動世尊如來應正等覺身出光芒，

蔽日月光，令皆黯淡不明。

不唯如是，是不動世尊如來應正等覺光

明又復遍照三千大千世界。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

身出光芒蔽三千大千世界一切日光、月

光、天人光明，令皆黯淡不明，眼不能

見。如是，舍利弗，是為不動世尊如來

應正等覺昔行菩薩行殊勝願力故。」

爾時，具壽舍利弗白佛言：「大德世尊！

誠然稀有！不動世尊如來應正等覺往昔

行菩薩行時，披如是大甲，發如是大願，

昔行菩薩行時，殊勝引導百數、千數、

百千數、百萬俱胝那由他數、不可說數、

不可說不可說數有情，令登阿耨多羅三

藐三菩提，又以如是發心善根迴向阿耨

之，今當為汝說之。」

賢者舍利弗言：「唯然

世尊，願樂欲聞。」佛

言：「阿閦如來剎中無

有三惡道，何等為三？

一者泥犁，二者禽獸，

三者薜荔，一切人皆行

善事。

其地平正生樹木，無有

高下、無有山陵嵠谷、

亦無有礫石崩山；其地

行足蹈其上即減，這舉

足便還復如故，譬如綩

綖枕頭枕其上即為減，

這舉頭便還復如故，其

地如是。

其佛剎無有三病，何等

為三？一者風，二者

多羅三藐三菩提，為令佛土究竟清淨，

如如究竟迴向、如如發願究竟圓滿。稀

有！善哉！」

爾時，世尊告具壽舍利弗言：「如是！

如是！舍利弗，不動世尊如來應正等覺

昔行菩薩行時披大鎧甲。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺坐

不動世尊如來應正等覺土中菩提樹下，得

阿耨多羅三藐三菩提、逮得一切智智之是

菩提樹七寶所成，高十萬由旬，莖高百由

旬，樹圍半拘盧舍，樹枝各長七千由旬，

樹周四萬由旬。是菩提樹樹枝、樹葉、樹

梢，風所動時皆出和雅妙音。

舍利弗，是菩提樹樹枝、樹葉、樹梢，

風所動時出和雅妙音，是和雅妙音為具

十萬韻天人妙樂、及諸樂師善奏妙樂所

不能及。

是菩提樹所發諸聲，廣演暢宣六度、六

有情無虛妄語，亦無醜

陋身無臭穢，於貪瞋癡

皆悉微薄，亦無牢獄囚

繫眾生。

舍利弗，彼佛剎中無有

外道異學之眾，所生諸

樹常有華果，復有奇

樹時號劫波，上出名

衣皆備五色，光花鮮潔

異氣芬芳，於一切時常

無變易，譬如天花種種

芬馥，彼衣香氣亦復如

是，諸服用者身所出香

與衣無異，譬如此界富

樂之人，名衣自豐服用

如意。

舍利弗，彼土眾生所須

飲食，如三十三天應念

5 9 5 8

而至，無有便利穢惡不

淨。

舍利弗，彼國所居宮

殿樓閣皆以七寶而嚴

飾之，於其四邊多諸池

沼、八功德水受用隨

心，園觀又多悉皆清

淨，諸眾生輩多以法樂

而居。

舍利弗，彼剎人倫無有

嫉妬，一切女人超諸女

寶，獲天功德此無能

比，假令況之百分不及

一，千分不及一，百千

分不及一，百千俱胝那

由他算數譬喻，乃至鄔

波尼殺曇分亦不及一。

舍利弗，彼剎諸人隨其

寒，三者氣。其佛剎人

一切皆無有惡色者、無

有醜者、其婬怒癡薄。

其佛剎人民，皆悉無有

牢獄拘閉之事，一切皆

無有眾邪異道。

其剎中樹木常有花實，

人民皆從樹取五色衣

被，眾共用著之，其衣

被甚姝好無敗色者。」

佛語舍利弗：「人民所

著衣香，譬如天華之

香，其飯食香美，如天

樹香無有絕時，諸人民

著無央數種種衣被。

其佛剎人民隨所念食，

即自然在前，譬如舍利

弗，忉利天人隨所念

通、五根、五力、七菩提分、八聖道分，

和雅微妙勝諸天樂，有情聞者皆得隨念

離貪三昧。

復次，舍利弗！我當為汝圓滿宣說如是

不動世尊如來應正等覺土功德莊嚴，諦

聽！如理念之！」

時具壽舍利弗白言：「善哉！世尊，願

樂欲聞！」。時世尊言：「復次，舍利

弗，不動世尊如來應正等覺土中，無三

惡趣，何者為三？地獄生、傍生生、閻

魔世間界者是。生彼國者悉皆具足十善

業道。復次，舍利弗！生彼國者一切有

情，皆無尊卑差別。舍利弗，彼佛土中

人民亦無役使想，何以故？舍利弗，彼

佛土中有情眾，究竟不執我、我所故。

復次，舍利弗，彼佛土中大地平坦如掌，

其地柔軟金色如兜羅綿，天寶摩尼以為

莊嚴，千俱胝瓣金色蓮花妙善裝飾。其

食，即自然在前；如是

其剎人民隨所念欲得何

食，即自然在前，人民

無有貪於飲食者。

復次舍利弗。其佛剎人

民所臥起處，以七寶為

交露精舍，滿無有空缺

處，其浴池中有八味

水，人民眾共用之，其

水轉相灌注，諸人民終

不失善法行。譬如舍利

弗，玉女寶過踰凡女人

不及，其德如天女；如

是舍利弗，其佛剎女人

德，欲比玉女寶者，玉

女寶不及其佛剎女人，

百倍、千倍、萬倍、億

倍、巨億萬倍不與等。

上廣布曼陀羅花、大曼陀羅花。無有枯

木、荊棘、瓦礫、溝渠、斷崖，亦無棄

大小便利處，亦無碎石及以高山。舍利

弗，足所履時其地即下，隨舉其足還復

如初。舍利弗，如梵天頭枕兜羅綿枕時

其枕即下，隨舉其頭還復如初。如是，

舍利弗，足所履時其地即下，隨舉其足

還復如初。

舍利弗，彼佛土人民，無諸風疾、膽熱、

濕氣，及其和合種種疾病。復次，舍利

弗，彼佛土人民盡無惡色、惡臭，何以

故？舍利弗，彼佛土中一切有情，貪嗔

癡心皆微薄故。復次，舍利弗，彼佛土

諸有情眾，究竟一切皆無屠殺、繫縛、

囚獄諸有情事。

復次，舍利弗，彼佛土中，究竟無外道

處。復次，舍利弗，彼佛剎中，所生諸

樹常有花果。

業報感諸床座，皆七寶

成嚴麗具足，其所偃息

以兜羅綿枕，此皆由不

動如來往昔願力，成就

如是種種嚴好。

舍利弗，彼剎諸人所資

飲食，色香味等不異諸

天。

譬如欝單越人無別王

者，彼妙喜國亦復如

是，唯有不動如來以為

法主；又如三十三天奉

事帝釋，彼諸人等咸事

如來。舍利弗，汝應知

彼不動佛剎功德莊嚴。

舍利弗，彼土眾生心無

放逸，何以故？亦由不

動如來本願力故。

6 1 6 0

時一比丘聞佛讚揚不動

如來佛剎功德，心生貪

著而白佛言：「世尊，

我今願生不動佛剎。」

佛告比丘：「汝之愚迷

豈得生彼，何以故？不

以愛著之心而得往生，

唯有殖諸善本、修諸梵

行得生彼故。

復次舍利弗，彼土眾生

隨其所樂，有清淨池應

念而見，八功德水充滿

其中，飲漱洗沐皆適人

意，有不樂者即便不

見。

舍利弗，彼佛剎中香風

和暢悅可眾心，而彼香

風為諸天人作諸香事，

人民以七寶為床，上布

好綩綖，悉福德致自然

為生。舍利弗，是阿閦

如來無所著等正覺昔行

菩薩道時，所願而有

持，阿閦佛以福德所致

成佛剎如是比。」

佛復語舍利弗言：「其

剎中人民飯食勝於天人

飯食，其食色香味亦勝

天人所食。

其剎中無有王，但有法

王佛天中天。」佛言舍

利弗：「譬如欝單越天

下人民無有王治，如是

舍利弗，阿閦如來無所

著等正覺佛剎無有王，

但有阿閦如來天中天法

復次，舍利弗，彼佛土人民以如意樹生

五色衣為衣服，如是衣服色鮮、芬芳，

色澤不褪。

如是，舍利弗，如天界花種種芳香，彼

衣芳香亦復如是。其衣於如意樹上所具

芳香，既割截已芳香、色澤不褪如初。

舍利弗，彼衣廣多，得以再再隨願更著。

復次，舍利弗，彼佛土人民隨願飲食，

應其所念出現其前，七寶所盛。如是，

舍利弗，如三十三天飲食應念而生，如

是，舍利弗，彼世界人民飲食亦皆應念

而生，七寶所盛。

復次，舍利弗，彼佛土眾生，所有飲食，

其色香味皆為天廚所不能及。復次，舍

利弗，彼佛土人民無有屎尿、唾沫、鼻

涕。如是，舍利弗，譬如欲界天人無有

屎尿、唾沫、鼻涕。如是，舍利弗，彼

佛土人民亦無有屎尿、唾沫、鼻涕。

曲從人心有至不至。舍

利弗，此皆不動如來本

願力故功德莊嚴。

復次舍利弗，彼佛剎中

女人衣服及莊嚴具，從

樹而生隨意受用。彼國

女人無女過失，不如此

界諸女等心多嫉妬、兩

舌、惡口。又彼懷孕之

時至於誕育，母子安適

亦無穢污，何以故？此

皆不動如來本願力故。

舍利弗，彼佛剎中有如

是等安隱快樂。

舍利弗，彼不動如來應

正等覺佛剎土中無有市

易商賈，亦無田業農

作，常得快樂。

王；譬如忉利天帝釋於

坐這發念，諸天便來受

其教。

舍利弗，是為阿閦如來

佛剎之善快，其剎人民

不從婬欲之事。所以者

何？用是阿閦如來真人

法御天中天所致。舍利

弗，是為阿閦如來昔行

菩薩道時，願所致令佛

剎善快。」

爾時，有異比丘聞說彼

佛剎之功德，即於中起

婬欲意，前白佛言：

「天中天，我願欲往生

彼佛剎。」佛便告其比

丘言：「癡人汝不得生

彼佛剎，所以者何？不

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

往昔殊勝願力，及以人民福德異熟力，

現前成就彼佛土中如是佛土功德莊嚴圓

滿。

如是人民所居七寶所成宮殿樓閣，中有

七寶所成高床，床上遍佈棉羅軟墊，受

用如是樓閣人民，所用池中盈八功德水，

池底復有金沙遍佈，唯以無憂天樹圍繞。

彼諸人民咸皆法喜滿足而居。

是故，舍利弗，隨彼人民欲有八功德池，

如是八功德池應念現其人面前，若欲隨

行池便隨行，若欲不見池便不見。

舍利弗，彼土微風不極熱亦不極冷。其

風柔軟、悅意、舒緩，復起香妙微風，

香薰彼土人天有情。若有人民願起風者，

其風隨起，若有他人不願風者，如是微

風不觸其身，隨時所願，其風隨起。

復次，舍利弗，是為不動世尊如來應正

6 3 6 2

等覺土中佛土功德圓滿莊嚴。

復次，舍利弗，如我佛土中女人所有女

過，彼佛土中所有女人無是女過，云何

如是女過？彼佛土中一切女人，不為形

不端正、惡臭不淨、受用無厭、不念他

恩、忿怒、兩舌、嫉妒、慳吝所乘，舍

利弗，此佛土中女人無如是女人過患。

如是，舍利弗，是為不動世尊如來應正

等覺昔行菩薩行殊勝願力故。

舍利弗，彼佛土女人具足一切功德，如

是，舍利弗，如玉女寶功德超勝人女，

具足天女種種功德。如是，舍利弗，是

佛土中一切女人所具功德，玉女寶功德

百分不及一，千分不及一，百千分、百

俱胝分、千俱胝分、百千俱胝分、百千

俱胝那由他分、算術分、譬喻分、乃至

鄔波尼殺曇分亦不及一。

復次，舍利弗，彼佛土中男人女人，不

舍利弗，彼佛剎中歌詠

遊戲，無有婬欲相應，

彼諸人等唯受法樂。

舍利弗，彼佛剎中所有

蘇漫那樹及多羅樹而為

行列，微風吹動，出和

雅音，假使天人音樂不

如彼樹。

舍利弗，若菩薩摩訶薩

欲攝佛土者，應當攝受

如是功德，及淨修佛國

如不動如來行菩薩行，

攝受佛剎功德莊嚴。

舍利弗，彼佛土中無諸

黑闇，雖有日月不現暉

光，何以故？不動如來

常有光明普照佛剎故。

舍利弗，譬如高大樓閣

以立婬欲、亂意者得生

彼佛剎，用餘善行、法

清淨行得生彼佛剎。」

佛語舍利弗：「阿閦如

來佛剎有八味水，是諸

人民所為悉共用之，人

民意念欲令自然浴池，

有八味水滿其中。用人

民故即自然有浴池，有

八味水滿其中，意念欲

令水轉流行便轉流行，

意欲令滅不現即滅不

現。

其佛剎亦不大寒、亦不

大熱，風徐起甚香快，

是風用諸天龍人民故，

隨所念風便起。若一人

念欲令風起自吹，風即

密閉戶牖，以摩尼寶置

於室中，其內有情雖經

晝夜常覩光耀，彼佛剎

中諸眾生類見如來光亦

復如是。

舍利弗，大樓閣者，彼

方妙喜世間；摩尼寶

者，此喻不動如來；摩

尼寶光者，喻佛光明；

閣中有情，譬妙國土諸

群生等。

舍利弗，不動如來隨所

行住，有千葉蓮花自然

承足，是華金色世無可

喻。舍利弗，此亦不動

如來應正等覺殊勝力之

所成就。」

時舍利弗復白佛言：

獨吹之；意念不欲令風

起，風便不起；風起時

不動人身，風隨人所念

起。舍利弗，是為阿閦

如來佛剎之善快，如昔

時所願。」

佛語舍利弗：「阿閦如

來佛剎女人，意欲得珠

璣瓔珞者，便於樹上取

著之；欲得衣被者，亦

從樹上取衣之。舍利

弗，其佛剎女人無有女

人之態，如我剎中女

人之態也；舍利弗，我

剎女人態云何？我剎女

人，惡色醜、惡舌、嫉

妬於法、意著邪事，我

剎女人有是諸態，彼佛

為成婬而交二身。舍利弗，彼佛土中若

有男子起貪愛心，以貪愛心觀女子須臾

頃已貪欲即息，生出離心斷除貪愛，逮

得不淨離貪三昧。彼三昧能解魔索所縛，

亦復不令生貪欲想。男子所觀此女子身

即得受孕，男女貪欲皆得息滅。如是胎

中或男或女，身心皆感如是安樂，譬如

三十三天天人歡喜踴躍坐宮殿中身心安

樂。舍利弗，彼土處胎男女亦復如是，

於七日中感諸樂已，即得出生。當出生

時，是有孕女人身心安樂，譬如處二禪

中一切比丘所感安樂。如是女子生子

之時，亦無不淨及以惡臭。復次，舍利

弗，是為不動世尊如來應正等覺昔行菩

薩行時，發願：『稀有！願我正等成就

阿耨多羅三藐三菩提時佛土俱足是等功

德！』殊勝願力故。

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺土中

6 5 6 4

「世尊，彼不動如來

若入室中，金色蓮花為

承足不？」佛告舍利弗

言：「斯事微淺何勤致

問？彼佛世尊，若入村

坊舍宅，其千葉華即隨

而現。

若有善男子善女人作如

是念，若如來降尊入此

室者，足下蓮花應聚一

處，隨其所念花則為

聚；若復有人願花住

空，即如彼念在空中住，

由彼如來威神力故。舍

利弗，彼承足蓮華，與

諸人等為塔供養。

舍利弗，彼佛世尊為演

法故，遍遊三千大千世

剎女人無有是態，所以

者何？用阿閦如來昔時

願所致。」

佛復語舍利弗：「阿閦

佛剎女人，妊身產時身

不疲極、意不念疲極，

但念安隱亦無有苦，其

女人一切亦無有諸苦，

亦無有臭處惡露。舍利

弗，是為阿閦如來昔時

願所致得是善法，其佛

剎無有能及者。

舍利弗，阿閦佛剎人民

無有治生者、亦無有販

賣往來者，人民但共同

快樂安定寂行。

其佛剎人不著愛欲婬

妷，以因緣自然愛樂。

男子、女子、童男、童女，若欲得種

種莊嚴時，禮如意樹即得滿願。如是，

舍利弗，是為不動世尊如來應正等覺

昔行菩薩行殊勝願力故。」

時一比丘聞佛讚揚彼佛土及其女人功

德，心生貪著而白佛言：「世尊，我

今願生不動佛土！」佛告比丘：「愚

人如汝不得生彼，何以故？不以愛著

之心而得往生彼國，唯有植諸善本、

修諸法行、梵行、正行種種有情，方

得決定生彼故。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等

覺是彼佛土中無上法王，外無他王。

舍利弗，如北俱盧洲諸有情眾外無人

王。如是，舍利弗，不動世尊如來應

正等覺是彼佛土無上法王，外無他王。

如是，舍利弗，譬如三十三天眾，聚

集敬奉釋提桓因。如是，舍利弗，彼

佛土中諸人天眾，聚集面見、禮敬、供

養、奉事不動世尊如來應正等覺，聞其

法教。如是，舍利弗，是為不動世尊如

來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力故。

復次，舍利弗，彼佛土人民皆不放逸住，

何以故？舍利弗，是為不動如來應正等

覺調御丈夫宿植因力。復次，舍利弗，

是為不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行

殊勝願力故。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺，昔行菩薩行時，以妙花、塗香、花鬘、

末香、散香、衣服寶傘、寶幢寶幡供養

佛塔佛像，復發願言：『願此善根迴向

我國具足一切殊勝功德！』是故如今彼

土如是。復次，舍利弗，是為不動世尊

如來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力故。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺土人民，無市易、商賈、田業、農作，

其剎風起吹梯陛樹，便

作悲音聲。舍利弗。極

好五音聲不及阿閦佛剎

風吹梯陛樹木之音聲

也。舍利弗，是為阿閦

如來昔行佛道時所願而

有持。」

佛語舍利弗：「若有菩

薩摩訶薩，欲取嚴淨佛

剎者，當如阿閦佛昔行

菩薩道時，所願嚴淨取

其剎。」

佛復語舍利弗：「阿閦

佛剎無有日月光明所

照，亦無有窈冥之處，

亦無有罣礙，所以者

何？用阿閦如來無所著

等正覺光明，皆照三千

界，隨所行處其花即

現；又復如來隨所化

現，他方剎土其金色花

亦現於彼，以佛威力

故，三千大千世界皆以

金色千葉蓮花莊嚴其

土。」

6 7 6 6

大千世界常明。

譬如絞露精舍堅閉門風

不得入，好細塗以白堊

之，持摩尼寶著其中，

其珠便以光明照，其中

諸人民晝夜承其光明。

如是舍利弗，其阿閦如

來無所著等正覺光明，

常照三千大千世界。

舍利弗，絞露精舍者，

謂是阿比羅提世間也；

摩尼寶者，謂是阿閦如

來也；摩尼寶光明者，

謂是阿閦如來之光明

也；精舍中人者，謂是

阿閦佛剎中人民安樂者

也。」

佛語舍利弗：「阿閦如

常得快樂。復次，舍利弗，彼佛土人民，

不因欲樂歡喜遊戲歌詠，彼國人民唯受

法樂。復次，舍利弗，彼不動世尊如來

應正等覺土中，微風吹徐行列金多羅樹，

發如是和雅妙意悅耳愛音。舍利弗，如是

微風吹徐行列金多羅樹，所發如是和雅

妙意悅耳愛音，是為善奏五韻天樂樂師

所不能發。復次，舍利弗，是為不動世

尊如來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力故。

如是，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲圓滿

成就佛土功德莊嚴，當如彼不動世尊如

來應正等覺昔行菩薩行時究竟攝持、究

竟嚴淨圓滿佛土功德莊嚴，如是究竟攝

持、究竟嚴淨圓滿佛土功德莊嚴。復次，

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺土中

無有日月光明照耀，亦卻無暗鈍幽冥之

處，何以故？如是，舍利弗，不動世尊

如來應正等覺光明常照三千大千一切世

間界故。

舍利弗，譬如高大樓閣密閉戶牖，塗以

白堊，以摩尼寶置於室中，其摩尼寶體

光輝耀，其所人民雖經晝夜常睹光耀，

如是，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺光明常照三千大千一切世間界。

舍利弗，是高大樓即妙喜世界，舍利弗，

是摩尼寶者即彼不動世尊如來應正等

覺。舍利弗，是摩尼寶光者即不動世尊

如來應正等覺光。舍利弗，是人民者即

佛土中諸人民。復次，舍利弗，不動世

尊如來應正等覺隨所行處，其足下地自

然湧生千葉金蓮。復次，舍利弗，是為

不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行殊勝

願力故。」

爾時，具壽舍利弗問世尊言：「大德世

尊，不動世尊如來應正等覺入淨室時，

足下亦湧千葉金蓮否？」時世尊告具壽

來行所至處，於足迹下

地自然生千葉金色蓮

華。舍利弗，是為阿閦

如來昔行菩薩道時，所

願而有待。」

賢者舍利弗問佛言：

「阿閦如來無所著等正

覺入殿舍時，自然生千

葉金色蓮華耶，為在所

至處自然生乎？」

佛告賢者舍利弗：「阿

閦如來若入郡國縣邑，

所至到處亦等如入殿舍

時也，亦自然生千葉金

色蓮華。

若善男子善女人，意念

欲令入殿舍足下自然生

蓮華者，皆使蓮華合聚

6 9 6 8

一處便合聚；意欲令上

在虛空中承佛威神，其

蓮華用人民故，便上在

虛空中而羅列成行。」

佛復語舍利弗：「其

三千大千世界乃如是，

阿閦如來無所著等正覺

若遣化人到他方異世

間，彼亦自然生；以佛

威神所致，其三千大千

世界以七寶金色蓮華而

莊嚴之。」

舍利弗言：「舍利弗，不動世尊如來應

正等覺，雖入村莊城邑，隨行隨坐之處，

千葉金蓮咸皆湧現。

舍利弗，若善男子、善女人作如是念：

『若如來入此室時，足下蓮花應聚一

處。』隨其所念佛承威力花則為聚；若

復作是念：『願花住空。』承佛威力即

如彼念在空中住。舍利弗，彼承足蓮華

即三千大千世界人民堪供養塔。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

為說法故，往詣三千大千世界，如是蓮

花隨處湧生。不動世尊如來應正等覺，

於他方、他世界隨應化現種種化身，如

是蓮花承佛威力隨處湧生。如是，舍利

弗，是三千大千世界，唯以千葉金蓮常

為莊嚴。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺土中，有一階梯自閻浮提上達三十三

天，金銀琉璃七寶所成。舍利弗，若

三十三天天人眾欲面見、頂禮、奉事不

動如來應正等覺時，皆自三十三天從天

階下，時三十三天天人皆欣羨閻浮提人，

作如是念：『我等天人所具天人圓滿，

及是閻浮提人所具人間圓滿中，我等天

人所具天人圓滿，及閻浮提人所具人間

圓滿無有差別，不動如來應正等覺復於

是閻浮提中說法、常住，如是殊勝過我

等天。』如是，三十三天天人欣羨閻浮

提人。

舍利弗，是閻浮提人於三十三天人來臨

時，心不欣羨三十三天人眾，何以故？

是等作如是念：『我等閻浮提人所具人

間圓滿，及天人所具天人圓滿無有差

別，不動如來應正等覺復於我閻浮提中

說法、常住，如是我師圓滿功德力，令

我等勝三十三天。』復次，舍利弗，彼

7 1 7 0

佛土中諸人天眾相見無礙，如是，眾閻

浮提人住閻浮提時，亦能親見欲界天宮。

舍利弗，譬如此閻浮提人能見星辰日月，

如是，舍利弗，彼佛土中閻浮提人承佛

威力能見欲界天宮。復次，舍利弗，是

為不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行殊

勝願力故。

復次，舍利弗，是不動世尊如來應正等

覺土，於不動世尊如來應正等覺為三千

大千世界說法時，四種眷屬充滿彼三千

大千世界。復次，舍利弗，是為不動世

尊如來應正等覺昔行菩薩行殊勝願力

故。」

授記不動如來大乘經─

─

第二品

7 3

聲聞眾品第三

「復次舍利弗，彼不動

如來於說法時，能善調

伏無量眾生，皆令現證

阿羅漢果，安住靜慮八

解脫者其數甚多。舍利

弗，彼不動如來應正等

覺，有無量無數諸聲聞

眾，我不見若算師算師

弟子，有能算數彼聲聞

眾爾許，頻婆羅、殑伽

羅、波頭摩、阿羅吒、

若干阿頻婆、阿部多。

舍利弗，如此算數無有

能知彼聲聞眾定其數量

若干名者。舍利弗，如

我此剎諸善男子獲預流

弟子學成品第三

佛復語舍利弗：「阿閦

如來說法時，於一一說

法之中，不可計無央

數人隨律之行至有作

阿羅漢道證者，如是比

無央數諸弟子聚會及復

得八惟務禪者，阿閦如

來佛剎諸弟子眾不可復

計。」

佛語舍利弗：「我都不

見持計者與挍計，巨能

計數其眾會者也，以脫

重擔離於牢獄。遠於波

頭犁。阿羅羅犁。阿比

舍犁。阿優陀犁。如是

舍利弗。眾會不可計數

第三卷

「復次，舍利弗，不動世尊如來應正等

覺說法時，一一說法如是調伏無量無數

有情，為令現證阿羅漢果。舍利弗，以

此異門調伏無量無數有情令得現證阿羅

漢果，多唯靜慮於八解脫中。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

有無量無數聲聞僧伽，舍利弗，我不見

若算師、算師弟子，有能算數彼聲聞眾

俱胝許、俱胝俱胝許、阿哲哲俱胝許、

阿吒吒俱胝許、阿庾多許、阿庾多分許、

那庾多許、不可思議許，如此算數無有

能知者。復次，舍利弗，如是聲聞眾數

無量、無邊，唯一切智智所能算數。

復次，舍利弗，彼佛土中少有得須陀洹

果、斯陀含果、阿那含果者，如是，舍

利弗，譬如我今說法時，懈怠七返受生

7 5 7 4

果、斯陀含果、阿那含

果則無其數，於彼剎中

證阿羅漢亦復如是。舍

利弗，譬如懈怠預流果

入七返受生，為其說法

方獲勝果，我說名為七

返生人。

舍利弗，若有於不動如

來初說法時獲預流果，

第二說法證斯陀含，第

三說法證阿那含，第四

說法證阿羅漢者，此諸

人等非一坐定得盡諸

漏，名懶惰人。

舍利弗，彼佛剎中得預

流者，於此現身而得漏

盡，非如此界經七返

生；斯陀含者，即於現

諸善男子。是弟子智慧

無央數不可計眾，在須

陀洹、斯陀含、阿那含、

阿羅漢道也，若懈怠者

得須陀洹為七生七死，

於是說法時其人為不得

上持為七生七死。

阿閦如來說法時，第一

說法作須陀洹道證，第

二說法作斯陀含道證，

第三說法作阿那含道

證，第四說法作阿羅漢

道證者，其佛剎謂是善

男子為懈怠，用不一坐

聽法，作阿羅漢道證故。

其剎須陀洹，不復七上

下生死，便於人間坐

禪，得三昧須陀洹，即

須陀洹果者不得勝果，入七返受生已為

其說法方獲勝果，我說名為七返生人。

如是，不動如來應共正等覺說法時，若

有善男子於一座中不得阿羅漢果，名懈

怠人。彼佛第一說法時是人得須陀洹果，

第二說法時得斯陀含果，第三說法時得

阿那含果，第四說法時方得阿羅漢果。

舍利弗，不如我土諸得須陀洹者需七返

受生，彼人皆於此身現得阿羅漢果，故

謂須陀洹者唯有假名。舍利弗，不如我

土諸得斯陀含者需一返受生方得苦盡，

彼人皆於此身現得阿羅漢果，故謂斯陀

含者唯有假名。不如我土諸得阿那含者

需一返受生方般涅槃，彼人皆於此身現

得阿羅漢果，故謂阿那含者唯有假名。

舍利弗，彼阿羅漢不住彼、不住此，不

住二者，亦不住二者其間，唯於無餘五

蘊涅槃境中得般涅槃。如是，舍利弗，

生能盡苦際，匪如此界

經一往來名斯陀含；阿

那含者，彼於現身成阿

羅漢，非如此界往上地

生，不還來此名阿那含。

舍利弗，不動如來於

彼剎中說諸聲聞行位

差別，乃至安立如是聖

果。若善男子善女人能

了此法，不住諸識及於

學地，而身歿亡住無學

地方取滅度。舍利弗，

無學地者，是阿羅漢地

假名建立，言無學者，

是阿羅漢假名建立。

舍利弗，彼不動如來諸

聲聞眾清淨具足安住堅

固。舍利子，此是不動

於彼自以威神力作阿羅

漢道證；其剎斯陀含不

復往還世間，以棄眾苦

便於彼得三昧斯陀含，

便於其剎自以威神力作

阿羅漢道證；其剎阿那

含，不復上生波羅尼蜜

和耶越天，便於彼自以

威神力作阿羅漢道證。

其剎阿羅漢不上下，便

於彼至無餘泥洹界般泥

洹，其剎說沙門四道，

如是至令得道住。」

佛言舍利弗：「若善男

子善女人於法自在者不

復失學住，亦不失學餘

事，如是於不學地便般

泥洹也，無所學地謂是

不動如來應共正等覺於彼佛土立分位差

別為說沙門聖果。

復次，舍利弗，彼土中若有善男子、善

女人能了知法，即住學地而不退轉。舍

利弗，學地者即名濁地。舍利弗，依無

學地方得究竟涅槃、住無學地方得究竟

涅槃。舍利弗，無學地者即名阿羅漢。

舍利弗，不動世尊如來應共正等覺諸聲

聞眾圓滿安住清淨堅固。

舍利弗，謂圓滿安住清淨堅固者：不動

世尊如來應正等覺之聲聞阿羅漢，諸漏

已盡，無有煩惱，威力俱足，心善解脫，

慧善解脫，調御聰慧如大龍王，所作皆

辦，應作已作，捨諸重擔，逮得己利，

盡諸有結，正智解脫，心得自在，能到

最上究竟彼岸，多為靜慮八解脫門僧伽。

復次，舍利弗，是為不動世尊如來應正

等覺土中，聲聞眾等聲聞僧伽圓滿莊嚴。

7 7 7 6

如來諸聲聞眾假名建

立，所謂大阿羅漢：諸

漏已盡、所作已辦、棄

捨重擔、逮得己利、盡

諸有結、正教解脫，是

諸羅漢多住靜慮八解脫

中。舍利弗，彼不動如

來有如是等諸聲聞眾，

具足功德之所莊嚴。

復次舍利弗，彼佛剎中

以金銀琉璃三寶為階，

從閻浮提至忉利天。舍

利弗，三十三天若欲樂

見不動如來禮拜供養，

彼諸天眾從寶階下至於

佛所；時彼諸天見閻浮

提人富盛具足，便生愛

樂作如是言：『我等諸

阿羅漢地。

舍利弗，是為阿閦如來無

所著等正覺剎諸弟子學

成無有麁立，在上好要

處者，謂是阿閦如來剎

弟子眾阿羅漢也，生死

已斷、所作而辦、所當

為者以脫重擔、便得所

有盡、壞勤苦牢獄之事、

以中正解復知八維無禪，

阿羅漢行八維無禪。舍

利弗，是為阿閦如來剎

弟子之善行，是為阿羅

漢之功德所為福行。

其剎以三寶為梯陛：一

者金，二者銀，三者琉

璃，從忉利天下至閻浮

利地。其忉利天欲至阿

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺剎中聲聞眾不作是念：『我今當於何

食？今日誰當與我食？』彼聲聞眾亦不

為乞食入人家宅，當飯食時缽中自然出

生飲食。若是聲聞眾作如是念：『若他

方便當施我食』時，他即與食，彼等以

二、三摶食，即得滿足食事。是聲聞眾

不求衣缽，不裁衣、不縫衣、不浣衣、

不染衣，不作衣亦不叫人作，承佛威力

共他安樂，自然出生。

復次，舍利弗，不如我今為聲聞眾說四

墮罪法，是不動世尊如來應正等覺不為

聲聞眾說墮罪法。舍利弗，是不動世尊

如來應正等覺，不為聲聞說如是法，何

以故？舍利弗，彼佛土中無命濁、眾生

濁、劫濁、見濁及煩惱濁，勇猛不退。

舍利弗，彼佛土中離眾濁故。

復次，舍利弗，是不動世尊如來應正等

天有天福報，彼閻浮提

人有人福報我今所見殊

勝之福與我無異。』

然閻浮提，復有勝福過

於天者，謂不動如來演

說正法，是故天眾常樂

人間。舍利弗，閻浮提

人，若昇天者了無愛

樂，何以故？『不動如

來在於人，常演正法饒

益我等，然我之福報不

異諸天，是故三十三天

所不能及。』

舍利弗，彼界人天以佛

神力互得相見，譬如此

界閻浮提人見諸星月。

舍利弗，彼諸人眾，仰

觀上界諸天宮殿亦復如

閦如來所時，從是梯陛

下，忉利天人樂供養於

天下人民言：如我天上

所有，欲比天下人民

者，天上所有大，不如

天下及復有阿閦如來無

所著等正覺也。」

佛語舍利弗：「忉利天人

樂供養天下人民，天下人

若上至忉利天者，便不樂

供養忉利天人，所以者

何？我天下佛說經如我

天下所有，於是天上無

也，不如我天下所有，我

天下樂供養有佛。

忉利天見天下人民，天下

人遙見忉利天宮殿，譬

如此剎天下人遙見日月

覺為聲聞眾初說法時即說最勝妙法，何

以故？舍利弗，是佛土中諸有情眾初聞

法時即得信解，不需多說、微細說故。

舍利弗，彼聲聞眾無有些許增上我慢，

舍利弗，彼佛剎中尚無增上慢名，何況

有實？

舍利弗，是聲聞眾究竟無有一切沙門垢

相、沙門過行、沙門邪行、沙門諂行、

沙門誑行等，如是，彼佛土中無沙門垢

名，何況有實？

何以故？舍利弗，是有情眾善根究竟成

熟故，為說法時即得甚解。舍利弗，是

佛土中悉皆不說五無間罪，彼亦無有無

間罪聲。舍利弗，彼聲聞眾不貪求名聞

利養，亦不貪求衣缽，彼等究竟不貪著

於衣缽、資具。舍利弗，彼佛不為令是

聲聞眾越名聞利養想而說善法，何以

故？舍利弗，是不動世尊如來應正等覺

7 9 7 8

是。舍利弗，此亦是不

動如來本修菩薩行時願

力成就。

舍利弗，彼佛說法之聲

普遍三千大千世界，聽

法四眾間無空缺。舍利

弗，彼聲聞眾唯希法

食，無餘食想；於聽法

時一心寂靜，若坐若立

身心無倦。

舍利弗，不動如來住虛

空中為眾說法，彼聲聞

眾若得神通及不得者，

以佛威力皆住虛空，以

三威儀而聽法要，何等

為三？謂：行、住、坐。

是聲聞輩若欲涅槃，結

加趺坐而便滅度，爾時

星辰殿舍。如是舍利弗，

其佛剎天下人，遙見諸

天宮殿如是，及欲行天

承佛威神所致，是為阿

閦如來佛剎所有善快。」

佛復語舍利弗：「阿閦

如來佛剎三千大千世界

皆說法四輩弟子，滿

三千大千世界無空缺。

阿閦佛剎弟子意不念：

『今日當於何食？今日

誰當與我食？』亦不行

家家乞，時到飯食便辦

滿鉢自然在前，即取食

食已鉢便自然去，其剎

飯食如是。

諸弟子不復行求衣鉢

也、亦不裁衣、亦不縫

土中諸聲聞眾少欲知足故。

復次，舍利弗，不如我今為聲聞眾制戒，

彼不動世尊如來應正等覺不為聲聞眾制

戒，何以故？舍利弗，彼聲聞眾無過患

故，彼等唯以空性念、無相念、無願念

以為學處。舍利弗，不如今有愚人在我

教中出家毀戒，彼等聲聞眾無毀戒者，

何以故？舍利弗，是不動世尊如來應正

等覺土中諸聲聞眾盡皆聰慧，舍利弗，

是不動世尊如來應正等覺剎中無有濁故。

彼等一、二聲聞不共安處，唯以精勤獨

行瑜伽，性喜無擾，勤行無擾瑜伽之行，

恆行善法不求利養，彼等補特伽羅精進

不退以為別法，故亦不見有懈怠者。舍

利弗，是不動世尊如來應正等覺土中諸

聲聞眾，具足如是功德究竟圓滿。

舍利弗，是不動世尊如來應正等覺為聲

聞眾說法時，是聲聞眾不另顧視、一心

大地為之震動，既滅

度已，一切天人皆來

供養。或有阿羅漢將欲

滅度，身中出火而自闍

維，或有自然化滅無遺

舍利，或有於滅度時遊

行空中如五色雲須臾消

散滅無遺迹，或住虛空

如降時雨至地消盡。舍

利弗，此亦不動如來應

正等覺本修菩薩行時，

作如是願：『若我得證

無上菩提，諸聲聞眾以

三威儀而取滅度。』

復次舍利弗，彼佛國中

諸聲聞眾，多獲四無所

畏、得四神足者復多於

此。舍利弗，彼剎土中

衣、亦不浣衣、亦不染

衣、亦不作衣、亦不教

人作，以佛威神所致，

同共安樂自然生。

阿閦如來不為諸弟子說

罪事，如我為諸弟子說

十四句法，阿閦如來不

為諸弟子說如是之法，

所以者何？其剎無有行

惡者。

阿閦佛不復授諸弟子

戒，所以者何？其佛剎

人無有短命者、亦無蔽

惡人、無有穢濁劫、亦

無有諸結、無有穢濁、

見其剎以除諸惡穢濁。」

佛復語舍利弗：「阿閦

佛說法時，諸弟子便度

諦聽，若立聽經身心無憊，若坐聽經，

身心亦無疲憊。復次，舍利弗，是不動

世尊如來應正等覺以威神力乘空為聲聞

眾說法時，彼等比丘或有神通、或無神

通，皆承佛威力住虛空中聽佛說法。是

等世尊比丘住虛空時有三威儀，云何為

三？謂：立、坐、行。

彼等若入般涅槃時，皆結跏趺安坐空中

入般涅槃。諸聲聞眾入般涅槃時，大地

亦當大動。彼等既入般涅槃已，諸天人

等悉皆恭敬供養。或有阿羅漢身中火界

焚盡自身入般涅槃。或有阿羅漢入般涅

槃時，其身如風消散而入般涅槃。如是，

舍利弗，譬如五色雲上行空中而消散時，

無有雨水亦無遺迹，如是，舍利弗，或有

阿羅漢入般涅槃時，色身消滅無少遺迹。

舍利弗，或有聲聞以如是般涅槃方便入

般涅槃，或有聲聞上行空中，身中出水

8 1 8 0

於習欲，所以者何？已

棄於惡道故。

其剎眾弟子終無有貢高

憍慢，不如此剎諸弟子

於精舍行律，其剎弟子

無有作是行者也，所以

者何？舍利弗，用其人

民善本具故，所說法悔

過各得其所。

其剎不說五逆之事，一

切皆斷諸逆已；諸弟子

不貪飲食、亦不貪衣鉢、

亦不貪眾欲、亦不貪著

也，為說善事，所以者

何？用少欲知止足故。

舍利弗，阿閦佛不復授

諸弟子戒，如我於此授

諸弟子戒，所以者何？

水不落地消散於空，如是自身亦不墮落

消散為塵。舍利弗，彼聲聞眾以如是等

種種方便入般涅槃。舍利弗，是為不動

世尊如來應正等覺往昔行菩薩行時，發

如是願：『稀有！願我現證證得阿耨多

羅三藐三菩提時，我佛土中諸聲聞眾以

如是三種神變入般涅槃。』殊勝力故。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺，

彼無量聲聞眾少有不得四無礙解者，多

有證得四無礙解，得四神足聲聞眾等復

過是數。舍利弗，不動世尊如來應正等

覺土中，聲聞眾具足圓滿功德。」

爾時，具壽舍利弗白世尊言：「大德世

尊，如是，不動世尊如來應正等覺土中，

如是聲聞眾等莊嚴圓滿廣大，甚為稀

有！」

時世尊告具壽舍利弗言：「舍利弗，如

是！如是！如汝所說。舍利弗，是不動

諸聲聞眾成就如是具足

功德。」

時舍利弗白佛言：「世

尊，彼不動如來應正等

覺諸聲聞眾，功德熾盛

廣大成就。」

其剎無有惡者，是諸弟

子但以苦、空、非常、

非身以是為戒。

其剎亦無有受戒事，譬

如是剎正士，於我法中

剃除鬚髮，少欲而受我

戒，所以者何？其阿閦

佛剎諸弟子，得自在聚

會無有怨仇。

舍利弗，阿閦佛剎諸弟

子不共作行，便獨行道

不樂共行但行諸善。其

剎無有過精進者，亦不

可見懈怠者。舍利弗，

是為阿閦如來佛剎出家

諸弟子之德行。」

佛語舍利弗：「阿閦如

來為諸弟子說法時，弟

世尊如來應正等覺土中，聲聞眾等莊嚴

圓滿，具足如是廣大莊嚴。」

授記不動如來大乘經─

─

第三品

8 3 8 2

子不左右顧視一心聽

經，中有住聽經者，

身不知罷極；中有坐聽

經者，身亦不知罷極、

意亦不念罷極也。阿閦

如來於虛空中說法時，

諸弟子悉聽之，是時得

神足比丘、未得神足比

丘，承佛威神皆於虛空

中行而聽法，是諸弟子

於虛空中以三品作行，

何等三？一者住，二者

經，三者坐。

中有坐般泥洹波藍坐居

而般泥洹者，諸弟子皆

般泥洹時地即為大動，

般泥洹已諸天人民共供

養之。中有阿羅漢，身

中自出火還燒身而般泥

洹。中有阿羅漢般泥洹

時，自以功德行如疾風

中有，譬如五色雲氣於

空中行便不復知處。中

有弟子自以功德便沒去

不復知處，般泥洹如是。

中有般泥洹時，於虛空

身中放水其水不墮地便

滅不現。其剎如是清淨，

令身滅不現，其剎如是

清淨，令身滅不現而般

泥洹，諸弟子般泥洹如

是也。舍利弗，是為阿

閦如來無所著等正覺昔

行菩薩道時，所願而有

持成無上正真道，諸弟

子以是三品般泥洹。

8 5 8 4

復次舍利弗，阿閦如來

佛剎諸弟子，無央數不

可計諸弟子，少有不具

足四解之事者，多有得

四解事具足者；諸弟子

少有不得四神足安隱行

者，多有得四禪足安隱

行者。舍利弗，是為阿

閦如來佛剎諸弟子所成

德行。」

賢者舍利弗白佛言：

「阿閦如來無所著等正

覺佛剎諸弟子所行皆無

極也。」

8 7

菩薩眾品第四

爾時，尊者舍利弗作如

是念：「世尊今者已說

聲聞功德，復願說諸菩

薩具足功德，何以故？

一切功德從此出生。」

爾時世尊知其所念，告

舍利弗：「彼佛剎中有

無量百千億諸菩薩眾皆

來集會，所有出家菩薩

以佛神力隨所聽聞，皆

能領悟受持讀誦。

舍利弗，我於此界說法

至少，比不動如來所說

法藏，百分千分百千

分、億百千分算分數

分、迦羅分、鄔波尼殺

諸菩薩學成品第四

爾時，賢者舍利弗心念

言：「佛已說弟子所學

成，願佛當復說諸菩薩

所學成，所以者何？皆

當學成是諸菩薩所照光

明。」時佛即知賢者舍

利弗心所念，即告舍利

弗：「其阿閦如來無所

著等正覺佛剎有若干百

菩薩、若干千菩薩、若

干億菩薩、若干億百千

菩薩大會如是。」佛語

舍利弗：「諸菩薩摩訶

薩於阿閦佛所下鬚髮，

皆承佛威神悉受法語諷

誦持之。

爾時，具壽舍利弗問世尊言：「大德世

尊！既已善說彼不動世尊如來應正等覺

土中，諸聲聞眾圓滿莊嚴。世尊未說彼

不動世尊如來應正等覺土中，諸菩薩眾

菩薩圓滿莊嚴功德，唯願世尊善說彼菩

薩眾之菩薩圓滿莊嚴功德，何以故？大

德世尊，由是出生堪為一切菩薩圓滿之

圓滿故。」世尊告具壽舍利弗言：「舍

利弗，彼不動世尊如來應正等覺土名妙

喜世界，今有數百菩薩、數千菩薩、數

百千菩薩、無量無數百千俱胝那由他菩

薩聚會。舍利弗，於彼不動世尊如來應

正等覺前出家之一切菩薩摩訶薩，承佛

威力，受持、讀頌、廣大真實為人演說

不動世尊如來應正等覺所說正法。

舍利弗，我今所說是法是為略說。舍利

弗，彼不動世尊如來應正等覺所說之法

無量無數，我所說法與之較量，百分不

8 9 8 8

曇分亦所不及。舍利

弗，此皆不動如來應正

等覺修菩薩行時，發如

是願：『願我成佛，彼

剎土中所有菩薩，以我

威力隨所聽聞，皆能領

悟受持讀誦。』舍利弗，

是諸菩薩由彼如來本願

神力，於佛所聞悉能領

受諷誦通利。

復次舍利弗，若彼菩薩

自心欲樂往異佛土，舉

心便至，形服言音，善

同方俗，於彼如來禮拜

供養，聽聞正法善為問

難，能事已周還歸佛所。

舍利弗，此賢劫中有

九百九十六佛當出於世，

如我於是所說法由為薄

少耳，阿閦佛所說法無

央數不可復計，比我所

說法，百倍、千倍、萬

倍、億萬倍不在計中。

舍利弗，是為阿閦如來

昔行菩薩道時所願：

『我成無上正真道最正

覺時，令我佛剎諸菩薩

我說法時，令諸菩薩皆

承佛威神，悉受諷誦持

之。』」

佛復語舍利弗：「爾時，

諸菩薩摩訶薩皆承佛威

神，受所說法諷誦持。

是諸菩薩摩訶薩自生意

念，欲從其剎至他方世

界，俱至諸如來所聽所

及一、千分不及一、百千分不及一、百

俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千

俱胝分不及一、百千俱胝那由他分不及

一，算分、數分、迦羅分、鄔波尼殺曇

分亦不及一。若有菩薩摩訶薩眾當來現

證阿耨多羅三藐三菩提後所說法，及賢

劫諸佛世尊眾所說法，不動世尊如來應

正等覺所說法時所說之法猶無量、無數。

賢劫諸佛世尊所說之法與其較量，百分

不及一、千分不及一、百千分不及一、

百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、

百千俱胝分不及一、百千俱胝那由他分

不及一，算分、數分、迦羅分、鄔波尼

殺曇分亦不及一。

復次，舍利弗，不動世尊如來應正等覺

昔行菩薩行時，發如是願：『願我現證

阿耨多羅三藐三菩提時，往生我國之菩

薩摩訶薩眾，於說法時承佛威力，堪能

若有菩薩樂見此如來者，

應願生彼不動佛剎。

舍利弗，若善男子善女

人，從此佛剎及餘佛剎

於命終後，若已生若今

生若當生不動如來佛剎

中者，必不信住諸聲聞

地，何以故？彼行佛道

常遇如來，天魔波旬不

得其便，於二乘地永斷

相續，必定當得無上菩

提，常在如來諸大集會。

舍利弗，汝應當知，若

住不動如來清淨佛剎

者，彼諸眾生終不退墮、

不可引攝、亦不退還、

住無上菩提、有大勢力

不可搖動、永無退轉。

說法，為諸佛世尊作禮

諷誦之，復重問意解，

為諸佛作禮諷誦已，

重問意解已，便復還至

阿閦如來所。佛語舍利

弗：是陂陀劫中當有千

佛甫始四佛過，菩薩摩

訶薩欲見是諸佛者，當

願生阿閦佛剎。

若有善男子善女人於是

世界、若他方世界終亡

往生阿閦佛剎者，甫當

生者即當得住弟子緣一

覺地，所以者何？其有

因緣見如來者及眾僧，

為以斷弊魔羅網去，得

近弟子緣一覺及佛地，

當得無上正真道最正覺，

受持、讀頌、善解、廣大真實為人演

說！』如是，舍利弗，菩薩摩訶薩眾於

所說法，承佛威力及個別善根異熟之力

受持、讀頌、善解、廣大真實為人演說。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩為瞻視、

頂禮、承事諸如來及聞法故，欲往他方

佛土，彼發心已即承佛威力及自善力，

得至是等他方佛土，禮敬、承事、依止、

恭敬、供養、問難諸佛世尊及聽聞法，

亦能為諸有情說法。彼等禮敬、承事、

依止、恭敬、供養、問難諸佛世尊及聽

聞法，為諸有情說正法已，復能返歸不

動世尊如來應正等覺土中。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲瞻視賢劫當

來九百九十六佛，當生於不動世尊如來

應正等覺土中。舍利弗，若有菩薩摩訶

薩於此世界、或他世界壽命終已，已生、

當生、未生彼佛土者，定不墮於聲聞地

9 1 9 0

舍利弗，若有善男子善

女人，於此世界或他世

界若命終後生於彼土，

即於生時得如是念：

『我已入如來室住無畏

城。』舍利弗，彼諸菩

薩所有言議，皆與般若

波羅蜜相應，互相遵敬

起導師想。

復次舍利弗，彼佛剎中

諸菩薩眾在家者少出家

者多，皆以佛神力隨所

聽聞，即能領悟受持諷

誦。舍利弗，若在家菩

薩摩訶薩雖不繫念，於

法會中隨在方所若坐若

立以佛神力，皆能聽聞

領悟受持讀誦通利；彼

其人為以成如來，為以

見諸菩薩摩訶薩之事。

菩薩生阿閦佛剎者，其

行皆住清淨、為行諸法、

為在諸法士、為以住於

法、為佛道不可動轉、

復當堅住阿惟越致。」

佛語舍利弗：「若善男

子善女人於是世界、若

他方世界終亡往其剎者

等輩，得入諸佛住，其

菩薩為得覺意入無恐

懼，覺意菩薩合會於智

慧度無極，在所各同義

見世尊知所住。

其佛剎諸菩薩摩訶薩在

家者止高樓上，出家為

道者不在舍止。」

及獨覺地，何以故？

舍利弗，當知是菩薩眾類如來智，當知

是菩薩眾隨如來道，當知是菩薩眾不為

魔眾所擾，當知是菩薩眾斷聲聞地及獨

覺地，當知是菩薩眾唯是必得阿耨多羅

三藐三菩提故。

如是，舍利弗，當知是菩薩聚會即如來

會，唯是聚會堅固不分，譬如金剛。

舍利弗，不動世尊如來應正等覺土中諸

菩薩，皆住清淨、皆住真實道場，咸不

退轉、不奪不退，皆於菩薩及菩提中不

動不搖，當知如是菩薩唯不退轉於安著

阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗，若有菩

薩摩訶薩於此世界、或他世界壽命終已，

已生、當生、未生彼佛土，當知是人皆

入如來寶庫、入無畏大城。復次，舍利

弗，當知彼佛土中菩薩眾等皆入如來庫，

互相尊敬起導師想。

出家菩薩亦復如是，諸

在異方乃至諷誦無別。

是諸菩薩捨身受身，於

所聞經終不忘失，於

諸佛土隨願受生。舍利

弗，彼亦是不動如來，

本願功德之所莊嚴。

舍利弗，若菩薩於一生

中欲見無量百千億那由

他諸佛者，應當願生不

動如來之所。若菩薩於

彼生已，即見無量諸佛

種諸善根；復能為無數

百千眾生演說法要，令

諸眾生增長善根。

舍利弗，此賢劫中諸佛

世尊當出於世，若諸菩

薩以衣服、飲食、臥具、

佛告舍利弗：「阿閦佛

說法時，諸菩薩摩訶薩

承佛威神皆受法語諷誦

持之，其不出家菩薩摩

訶薩不面見佛所說時，

在所坐處承佛威神皆亦

聞法語，聞已即受諷誦

持之；其出家菩薩摩訶

薩，身自面見佛說法

時，及所行至坐處亦承

佛威神皆聞，聞已即受

諷誦持。是菩薩摩訶薩

終亡已後俱持法語，所

至生諸佛剎續念之。舍

利弗，是為阿閦佛之善

快，所以者何？如昔所

願自然得之。」

佛語舍利弗：「若有一

復次，舍利弗，彼佛土中諸菩薩摩訶薩眾

少有在家，彼佛剎中諸菩薩眾捨家出家者

多。舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺說

法時，菩薩摩訶薩承佛威力，及自善力，

皆能受持、讀頌、善解如是妙法。

舍利弗，出家菩薩摩訶薩，不聚聞法亦

不現前，承佛威力在在處處或立、或坐，

即於此處得聞如是所說妙法，復能受持、

讀頌、善解是法。舍利弗，在家菩薩摩

訶薩於舍宅中聞是法已，復能受持、讀

頌、善解是法。是菩薩摩訶薩眾雖轉世

已猶不忘法，隨其所願往生諸類佛土。

復次，舍利弗，是為不動世尊如來應正

等覺剎之佛剎功德圓滿莊嚴，何以故？

如是往昔殊勝願故。

舍利弗，菩薩摩訶薩欲於一生中見數百

佛、數千佛、數百千佛、數俱胝那由

他百千佛，當生彼不動世尊如來應正等

9 3 9 2

醫藥種種資具供養如

來，便即出家，既出家

已於諸佛所淨修梵行。

以此善根，方餘菩薩於

不動如來之所，於一生

中與波羅蜜相應，所有

福聚百分不及一、千分

不及一、算分、迦羅分、

數分喻分、鄔波尼殺曇

分亦不能及。舍利弗，

此亦不動如來清淨佛剎

功德莊嚴。

舍利弗，若有菩薩從此

世界或餘世界於壽終

後，若已生現生當生不

動如來佛剎者，一切皆

得不退轉位，何以故？

彼佛剎中天魔波旬不

世菩薩摩訶薩欲見若干

百佛、若干千佛、若

干萬佛、若干億那術

百千佛，當願生阿閦佛

剎。菩薩已生阿閦佛剎

者，便見若干百佛、若

干千佛、若干億萬佛、

若干億那術百千佛，當

於其剎種諸德本；當為

無央數百千人、無央數

百千億人、無央數億那

術百千人說法，亦當令

種德本。」

佛言舍利弗：「若菩薩

摩訶薩於是陂陀劫中，

皆供養諸所佛天中天衣

被、飯食、床臥具、病

瘦醫藥供養，以便出家

覺土。舍利弗，彼菩薩摩訶薩生彼佛土

已，即得見數百佛、數千佛、數百千佛、

數百千俱胝那由他佛，亦能依如是諸佛

發多善根，為數百有情、數千有情、數

百千有情、數百千俱胝那由他有情說法，

如是善根復得趣入阿耨多羅三藐三菩提。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩以衣服、飯食、

臥具、醫藥及以種種資具，承事、依止、

供養賢劫當來九百九十六佛，如是承事、

依止、供養已，復於佛世尊所出家梵行。

若有菩薩摩訶薩於不動如來應供世尊正

等覺佛土中，一世所聚波羅蜜福。舍利

弗，前所聚福與後較量，百分不及一、

千分不及一、百千分不及一、百俱胝分

不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分

不及一、百千俱胝那由他分不及一，算

分、數分、迦羅分、鄔波尼殺曇分亦不

及一。復次，舍利弗，如是不動如來應

學道，悉於是諸佛天中

天下鬚髮為沙門。若復

有菩薩摩訶薩不知於阿

閦佛剎一世合會行度無

極，得福多？」

佛言舍利弗：「是福德

善本行具足百倍、千

倍、萬倍、巨億萬倍不

與等。舍利弗，是為阿

閦佛剎之善快。」

佛語舍利弗：「若一世

菩薩於是世界、他方世

界終亡生阿閦佛剎者，

甫當生者皆得阿惟越

致，所以者何？其佛剎

無有憋魔事在前立、憋

魔亦不嬈人。」

佛言舍利弗：「譬如人

為障礙，亦無魔業之所

嬈亂。舍利弗，譬如毒

蛇神呪所伏不能為害，

一切諸蟲見彼毒蛇亦無

憂懼；然此毒蛇雖無毒

害，由本業故受此蛇身

故名毒蛇。

舍利弗，彼魔波旬亦復

如是，由不動如來往修

菩薩行時，本願善根如

是迴向：『願我當證無

上菩提，調伏諸魔不為

障惱，彼諸菩薩聲聞凡

夫，乃至三千大千世界

亦不為障惱。』然由先

業所感受此魔身，生彼

天中而自悔責，無始故

業獲此身名，雖得自在

供世尊正等覺佛土中，具足如是功德圓

滿莊嚴。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩，於此世界或

他世界壽命終已，已生、當生、未生如

是不動如來應正等覺土，一切必得授無

上正等覺菩提不退轉記。何以故？舍利

弗，彼佛土中無為障魔，亦無魔眾天子

近住，更無魔事及所嬈亂故。

如是，舍利弗，譬如有人或以咒力、或

以藥力，令毒蛇無毒性已而後放捨，既

放捨已彼即不能恐怖、嬈亂、為害，餘

諸眾生不畏此蛇，此蛇亦不嬈亂、障礙

一人。如是，舍利弗，彼唯以往昔業力，

而得成就恐怖之名。

如是，舍利弗，如彼不動如來應正等覺

往昔行菩薩行時，一切善根咸皆迴向：

『願我成就等正覺已，調伏惡魔令無

毒性，不復障礙。』是不動如來應正等

9 5 9 4

常生厭患。

於彼如來說法之時，諸

魔眷屬常預聽聞聞已心

淨，於聲聞眾而生愛

樂：『云何當得住於

寂靜少欲知足？』彼諸

魔眾常起出家之心，而

無障礙之想故。彼國中

聲聞菩薩及凡夫眾，皆

由彼佛往昔精勤弘誓威

力得安樂住。舍利弗，

此亦不動佛剎殊勝莊

嚴。」

時舍利弗白佛言：「世

尊，若有善男子善女人

以七寶滿三千大千世

界，持用布施願生彼國，

由茲行願，此善男子善

呪力語呪毒呪蛇，除其

毒便放捨，其力不可

勝，救無央數人恐畏，

其蛇亦不恐人亦不嬈觸

人；如是其人但以前世

禪三昧行故，自以功德

得滅於蛇毒。

如是舍利弗，阿閦佛昔

求菩薩道時，行願德本

如是乃得佛道，消除於

憋魔毒不復嬈人；阿閦

佛成無上正真道最正覺

時，憋魔不能復來嬈，

亦不能復嬈諸菩薩摩訶

薩及凡人，一切皆不復

嬈三千大千世界中人。

如是先坐三昧寂定，

以自威神，生和耶越致

覺，現前成就阿耨多羅三藐三菩提已，

彼三千大千世界中，無有少人能種種障

礙一切諸菩薩、聲聞、凡夫。若爾，舍

利弗，彼佛土中有諸眾生依往昔業力生

為他化自在天人，得名為魔，深自悔責

如是名號、如是生世，而能聽聞佛法。

聽聞法已深生信心，歡喜如是聲聞大眾，

自作是念：『我等云何得以安住如是少

欲知足、究竟寂靜？』彼魔眾等即心念

出家，究竟不為障礙。復次，舍利弗，

如是不動如來應供世尊正等覺佛土中，

具足如是功德圓滿莊嚴。舍利弗，依彼

不動世尊如來應正等覺，往昔宏願、精

進、威力，彼佛土中菩薩摩訶薩眾、大

聲聞眾及凡夫眾皆安樂住。」

爾時，具壽舍利弗白世尊言：「大德世

尊，若有善男子善女人歡喜此佛土，為

不退墮聲聞地及獨覺地，登決定地，而

女人終不退墮聲聞辟支

佛地，從一佛剎至一佛

剎，歷事供養諸佛如來，

於諸佛所聽聞正法，雖

未證得無上菩提，而能

見彼無量百千乃至億那

由他百千諸佛，於諸佛

所種諸善根。

世尊，若善男子善女

人由此方便，以七寶

滿三千大千世界持用布

施，由茲善捨往生彼

國。」

佛告舍利弗：「如是如

是，彼善生善往，如是

諸菩薩摩訶薩滿彼剎

中。舍利弗，譬如金礦

精加鑄鍊，除去砂礫唯

天；於彼以前世因緣行

廣普亦於和耶越致天，

以因緣三昧，以自威神

寂寞。

以是比於彼說法，炎天

聞之，聞已便得信歡

喜，來供養諸弟子。炎

天言：『乃作是無所

著，知止足空閑處作

行。』其剎諸魔教人出

家學道，不復嬈人。舍

利弗，是阿閦佛剎德之

善快，夜初鼓時先哀念

人民，欲令度脫諸菩薩

及學弟子并凡人安隱寂

寞行。」

賢者舍利弗白佛言：

「唯天中天，若善男子

以七寶滿三千大千世界以為佈施，如是

佈施得生彼佛土，是為善施，何以故？

是人終不退墮聲聞地及獨覺地故，何以

故？彼得登不退轉地，乃至未成正等覺

前從一佛土至一佛土，現前歷事供養一

切如來應正等覺，普能求佛菩提，親見

百佛、千佛、百千佛、百千俱胝那由他

佛，於如是諸佛世尊所積善根故。

大德世尊，此異門中，若有善男子善女

人以七珍寶遍滿三千大千世界以為供養

諸佛世尊，既佈施已，以佈施力德生彼

佛土。大德世尊，是為善施、是為善捨、

是為善生，是菩薩摩訶薩善達彼佛土

中。」

世尊告具壽舍利弗言：「舍利弗，如是！

如汝所說。舍利弗，如是善往者、善生

者遍滿彼佛土已，彼佛土中則為菩薩摩

訶薩眾所遍滿。如是，舍利弗，如一金

9 7 9 6

有真金，造諸飾好嚴身

之具。舍利弗，彼佛剎

中菩薩摩訶薩，住於真

實亦復如是，然彼菩薩

摩訶薩清淨集會，汝今

應知。

復次舍利弗，彼佛剎中

所有菩薩若已生若現生

若當生，如是菩薩皆

行一行，所謂住如來

行。舍利弗，云何如來

行？所謂超過聲聞辟支

佛地。言行一行者，是

彼假名，是故舍利弗，

若菩薩摩訶薩樂行一行

者，應當願生彼佛剎

土。舍利弗，我所授記

得不退轉菩薩摩訶薩，

善女人以七寶滿三千大

千世界，持用布施得生

阿閦佛剎者，其人不當

惜也，便當布施，所以

者何？其人不復墮弟子

緣一覺道，所以者何？

其人即為立不退轉地，

從一佛剎復至一佛剎，

目常悉見諸佛，皆悉諷

誦佛道行，當成無上正

真道最正覺，常當見若

干百佛、若干千佛、若

干億那術百千佛，於彼

積德本。」

舍利弗白佛言：「天中

天，以是故善男子善女

人以七寶滿三千大千世

界布施，得生阿閦佛剎

礦無有碎礫石子及以灰塵，由此淨藏取

金出已善為鑄鍊而成種種雜類莊嚴安著

身上。如是，舍利弗，不動世尊如來應

正等覺土中，菩薩摩訶薩眾皆安住於清

淨道場之中，舍利弗，當知不動如來佛

土中，菩薩摩訶薩聚皆為清淨。

如是，舍利弗，一切已生、當生、未生

不動世尊如來應正等覺土中者，皆入『清

淨有情』數。如是，是有情眾皆入『不

退轉』數。如是，是有情眾皆行『一行』，

皆入『行如來行』數。舍利弗，云何一

行菩薩摩訶薩？舍利弗，行如來道者，

名為『一行』。復次，名『一行』者，

越一切聲聞地及獨覺地。是故，舍利弗，

一行菩薩摩訶薩欲隨得如來行故，往生

不動世尊如來應正等覺土。舍利弗，若

有菩薩摩訶薩得我所授不退轉記，皆當

生於不動世尊如來應正等覺前。

此輩應生不動佛所。

舍利弗，是諸菩薩生彼

佛剎者我不捨離，譬如

剎利灌頂大王，有敵國

來欲侵財位，王既聞已

作是思惟：『我之妃后

愛子不堪禦敵，及諸財

寶收入宮城不為怨敵之

所侵害，王之國祚安靜

無虞，威震強敵不憂災

難。』

舍利弗，我不捨離諸菩

薩者亦復如是，如彼王

之寶物愛子妃后，修

菩薩行者應如是知，

彼佛剎中無有畏懼猶如

宮城，彼敵王者即魔波

旬，於菩薩行人勤為障

者，其人當歡喜與，便

安隱至其佛剎。」

佛言：「如是，舍利弗，

菩薩摩訶薩為安隱得生

阿閦佛剎，譬如出金地

無有礫石亦無草木，中

有紫磨金，人便取其

金，於火中試消合，以

作諸物著之。如是舍利

弗，阿閦佛剎諸菩薩摩

訶薩清淨微妙，住清淨

共會。

是諸菩薩摩訶薩行也，

其有生阿閦佛剎者，甫

當生者，皆一種類道

行悉等。諸菩薩當成

如來，其人以過諸弟子

緣一覺地。是謂為一類

舍利弗，若有菩薩摩訶薩受我所遣，往

不動世尊如來應正等覺前者，不為我所

捨離。如是，舍利弗，譬如大王得剎帝

利灌頂已，成就大力威德精進，時有敵

王為求王政、珍寶、土地而來征戰，時

大王聞『有敵王為求我王王政、珍寶、

土地，而來征戰。』已即作是念：『若

將珠寶、夫人眷屬、眾等子女及不堪禦

敵童子，盡遣於王軍守衛、難戰勝處，

彼得安樂，若安此處必得痛苦。』而遣

彼等入他城中。

如是，舍利弗，若有菩薩摩訶薩受我所

遣，往不動世尊如來應正等覺前者，不

為我所捨離。舍利弗，譬如剎帝利灌頂

大王所遣珠寶、夫人眷屬、眾等子女及

不堪禦敵童子者，當知是如菩薩乘善男

子、善女人。舍利弗，譬如大王珠寶、

夫人眷屬、眾等子女及不堪禦敵童子所

9 9 9 8

礙，如彼灌頂大王不被

怨敵之所侵擾，如來亦

復如是，不為天魔之所

擾惱。

舍利弗，譬如有人畏於

債主遠適邊國，不為債

主及於他人之所陵奪，

何以故？由路遠險絕債

主家人不能達彼，彼諸

菩薩生妙喜國者，波旬

路絕亦復如是。

舍利弗，此三千大千世

界天魔波旬常為菩薩聲

聞作諸障礙，妙喜剎中

諸天魔眾不為魔業，彼

諸菩薩若已生現生當生

常無恐怖，何以故？

由彼如來本行菩薩道

道，無有眾邪異道。菩

薩欲得一類者，當願生

阿閦佛剎。舍利弗，是

菩薩摩訶薩為成阿惟越

致阿閦佛為受決。

以我不欲遣菩薩摩訶薩

至阿閦佛所，譬如舍利

弗，轉輪王遣使者至

諸小王所，使持王寶

物來，於是聞王遣使者

令諸小王來，便愁憂涕

泣，用王寶物故，夫人

婇女及太子聞以寶物故

皆畏王，便往至大王所

居城，垣堅止頓其中得

安隱，不復恐見怨家穀

貴苦。

如是舍利弗，諸菩薩摩

遣大城，當知是如不動世尊如來應正等

覺土。舍利弗，譬如遠來征戰敵王，當

知是如障礙、嬈亂此土菩薩乘善男子、

善女人之魔眾。

舍利弗，譬如大力難調大王，當知是如

諸魔、魔眾難調之不動世尊如來應正等

覺。如是，舍利弗，譬如有人恐懼債主，

遠走債主及其眷屬難擾邊城，何以故？

債主及其眷屬難達彼故。如是，舍利弗：

若有菩薩摩訶薩往生不動世尊如來應正

等覺國，惡魔魔眾不能達彼。

舍利弗，譬如聚於此三千大千世界惡魔

魔眾，親近、常隨此三千大千世界菩薩

乘補特伽羅、及聲聞乘諸補特伽羅，為

障礙故、為侵嬈故。不動世尊如來應正

等覺剎中，惡魔魔眾不為魔業親近安住。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩已生、

當生、未生於彼佛土，是諸菩薩常無恐

時，所有善根如是迴

向：『我證無上正等

覺時，彼天魔眾不為

障惱及作魔事。』舍利

弗，譬如丈夫善服毒藥

能使消化，方為食事無

有諸毒，彼剎天魔亦復

如是，常加利益不為損

害。舍利弗，彼佛剎土

成就如是無量功德。」

爾時，舍利弗作是思

惟：「我今欲見彼佛世

界不動如來應正等覺及

聲聞眾。」爾時世尊知

舍利弗心之所念，則以

神力，不起于座皆令得

見，告舍利弗言：「汝

今見不？」答言：「已

訶薩生阿閦佛剎者，為

以斷魔及魔天之道，其

三千大千世界憋魔及魔

天不復嬈求菩薩道及弟

子道人，及阿閦佛剎魔

及魔天不復起魔事亦不

復嬈。

復次舍利弗，若有菩薩

往生阿閦佛剎者，甫當

生者，其人不復為魔天

之所嬈也，所以者何？

阿閦佛昔行菩薩道便作

是願德本：『令我成無

上正真道最正覺，使

我佛剎諸魔及魔天，

無有起魔事嬈亂者。』

譬如人飲毒，復飲除毒

藥，其飲食便消其毒不

怖，何以故？

如是，彼不動世尊如來應正等覺昔行菩

薩行時，一切善根究竟迴向：『若我現

證阿耨多羅三藐三菩提時，我佛土中惡

魔魔眾不為障礙親近安住。』願力故。

如是，舍利弗，譬如漏盡阿羅漢既得安

樂及以無畏。如是，舍利弗，若有菩薩

摩訶薩已生、當生、未生於不動世尊如

來應正等覺國，一切皆得安樂無畏，當

知是為守護、救護、密護。何以故？如

是，是不動調御丈夫世尊如來應正等覺

往昔行菩薩行時，一切善根迴向：『若

我現證阿耨多羅三藐三菩提時，我佛土

中，惡魔魔眾不為魔業親近、不為侵嬈

安住。』力故。

如是，舍利弗，譬如有人飲食毒物、以

毒為食，不受其害反能消化。如是，舍

利弗，是為彼不動世尊如來應正等覺，

1 0 1 1 0 0

見。」

佛告舍利弗：「汝見彼

諸天人微有勝劣殊異相

不？」答言：「不見，

何以故？我見妙喜國人

衣服飲食及諸珍玩，皆

是諸天樂具，彼不動

如來處眾說法，猶若

金山光明赫奕，諸聲聞

眾無量無邊；譬如有人

遊於大海，中流四望涯

際莫知，觀彼聲聞亦復

如是；是諸聲聞隨所聽

法，身心不動如入禪

定，匪如此界入定之人

時或搖動。

世尊，若善男子善女

人，以七寶滿三千大千

行，以等願。如是舍利

弗，阿閦佛昔時作是願

德本，乃至其佛剎諸魔

及魔天子，不復起事嬈

亂，其佛剎所有德等乃

如是。

爾時，賢者舍利弗心念

言：「願欲見其佛剎及

阿閦佛并諸弟子等。」

於是佛即知舍利弗心所

念，即令如其像三昧正

受神足行，承佛所致賢

者舍利弗於其座中，見

阿閦佛剎及弟子等。

爾時，佛告舍利弗言：

「汝寧見阿閦佛及諸弟子

并佛剎不？」對曰：「唯

然見之，天中天。」「云

昔成菩薩行菩薩行時，一切善根究竟迴

向：『我佛土中惡魔魔眾不為魔業親

近、不為侵嬈安住。』所致。舍利弗，

彼佛土中具足一切如是功德。」

爾時，具壽舍利弗作如是念：「唯願我

等承佛威力，得見彼佛土、彼不動世尊

如來應正等覺，及彼無量無數聲聞眾、

菩薩眾。」時世尊心知具壽舍利弗心之

所念。

爾時，世尊正行正聚如是神足神力，承

正行正聚如是神足神力故，令具壽舍利

弗承佛威力安於座上，親見彼佛土、彼

不動世尊如來應正等覺，及彼無量無數

聲聞眾、菩薩眾等一切眷屬。

時世尊告具壽舍利弗：「舍利弗，汝今

見彼佛土、彼不動世尊如來應正等覺，

及彼無量無數聲聞眾、菩薩眾否？」答：

「大德世尊！已見！善逝！已見！」

世界持用布施，由茲善

捨彼諸菩薩善得往生妙

喜世界，何以故？彼亦

如是得不退轉。世尊，

譬如王使遠適他國，執

持符印經途來往，關防

主司莫能為礙，何以

故？以王印力人無遮

止；彼諸菩薩摩訶薩亦

復如是，或從此界、若

他世界壽命終後，於彼

佛剎若已生若現生若當

生，皆不退轉於阿耨多

羅三藐三菩提，從一佛

剎至一佛剎，常不遠離

諸佛世尊，皆當速證無

上菩提。」

時舍利弗復白佛言：

何？舍利弗，汝意所知，

寧復有勝阿閦佛剎諸天

及人不？」舍利弗白佛

言：「天中天，我不復

知有城郭能勝者也，其

剎諸天及人民無有邪道

但有正道耳，極相娛樂，

所以者何？我見其佛剎

皆以天物快飲食相娛樂，

阿閦佛在中央遍為諸弟

子說法；譬如天中天，

人在大海中央，不見東

方山樹木之際，亦不見

南西北方樹木之際，如

是天中天，阿閦佛剎諸

弟子，不可得東方涯，

亦復不可得南西北方之

涯。如是思惟，聞法身

世尊告言：「舍利弗，如是，汝見彼諸

天、人受用圓滿，種種遊戲，種種威儀

有差別否？」具壽舍利弗白世尊言：「大

德世尊，如是，我未見彼諸天、人受用

圓滿，種種遊戲，種種威儀有差別，何

以故？大德世尊！彼佛土中，一切受用

圓滿咸為天物，彼不動世尊如來應正等

覺，復如金塔光明巍巍，遍照十方，具

足三十二種大丈夫相、八十種好莊嚴其

身，安聲聞眾中而為說法故。

如是，大德世尊，譬如有人在大海中，

不見東方邊際山林，於南方、西方亦復

如是，亦不見北方邊際山林。如是，大

德世尊，彼不動世尊如來應正等覺安聲

聞眾中時，彼聲聞眾無東際、無南際、

無西際、無北際。大德世尊，彼等聞法

時，身如入定毫無動搖。大德世尊，此

土阿羅漢等入三昧已身有動搖，彼聲聞

1 0 3 1 0 2

「世尊，彼界所生菩

薩摩訶薩，與此世界預

流果人無有差別，何以

故？如預流果人不墮惡

趣，彼界菩薩若已生現

生當生，亦皆斷諸惡趣

及聲聞辟支佛地，乃至

未證無上菩提，從一佛

剎至一佛剎不離諸佛及

聲聞眾。」

佛告舍利弗：「如是如

是，是諸菩薩摩訶薩受

生彼國，不墮聲聞辟支

佛地，及至未證無上菩

提，從一佛土至一佛土

常得現前供養諸佛，及

當證得佛菩提果。舍利

弗，譬如預流果人，決

亦不動搖；天中天，於

是思惟，定身便不動搖。

阿閦佛剎諸弟子，聽法

身不動搖坐定，如是聽

法身亦不動搖。

若善男子善女人於是

三千大千世界滿七寶持

施與布施已，得生阿閦

佛剎者，當歡喜與其人

便得安隱生阿閦佛剎菩

薩摩訶薩，所以者何？

其人如是得為阿惟越

致。譬如天中天，有人

持王書及糧食，以王印

封書往至他國，其人行

至他國縣邑，中道無有

殺者、亦無有能嬈者，

獨自往還無他。」

眾值聞法際身無動搖。大德世尊，彼等

聞法時，身如入定不動、不搖。」

第四卷

「大德世尊，若有善男子、善女人為往

生彼佛土故，以七寶盈滿三千大千世界

而為佈施，究竟佈施，以佈施力往生彼

佛土者。大德世尊，是為善佈施、是為

善往生，是菩薩摩訶薩善往彼佛土，何

以故？如是，是人隨得不退轉法性故。」

世尊告言：「如是，舍利弗，如汝所說。

如是，舍利弗，譬如王使遠訪他國，持

王印信即得隨意往來一切村莊、城邑聚

落，於往來時，一切稅關、村民、聚落

人民、路途來客及諸國民、或其餘者一

切有情不能障礙、不能干嬈，往來途中

便得無礙。何以故？如是，彼得大王印

定當得聲聞菩提終不

墮惡趣，是諸菩薩亦復

如是，或從此世及以他

世，命終之後受生彼

剎，彼皆決定當證阿耨

多羅三藐三菩提，從一

佛剎至一佛剎於諸佛

所，常不遠離阿耨多羅

三藐三菩提。」

時舍利弗復白佛言：

「世尊，於此世界所有

一來向及一來果，乃至

住阿羅漢向及羅漢果，

與彼佛剎所生菩薩摩訶

薩等無有異。」佛告舍

利弗：「汝勿作此言，

何以故？於此佛剎菩薩

摩訶薩佛授記者，與彼

佛言：「如是也，舍利

弗，菩薩摩訶薩生阿閦

佛剎甫當生者，於是世

界、若他方世界終亡，

生阿閦佛剎者，皆得阿

惟越致，便見無上正真

道，從一佛剎復遊一佛

剎，皆諷誦佛道事，常

樂於佛天中天，至成無

上正真道最正覺。」

舍利弗白佛言：「天中

天，是間須陀洹道菩薩

摩訶薩生阿閦佛剎者，

是適等耳，所以者何？

須陀洹以斷截惡道住於

道迹，如是天中天，若

有菩薩摩訶薩生阿閦佛

剎者，甫當生者，是人

信之故，往來無礙。

如是，舍利弗，諸菩薩摩訶薩從此世界

或他世界臨命終已，已生、當生、未生

彼不動世尊如來應正等覺國者，一切皆

不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，乃至未

得阿耨多羅三藐三菩提，能遊歷於諸佛

土，究竟令一切如來應正等覺歡喜、究

竟尋求正等菩提、究竟不離諸佛世尊、

一切菩薩諸聲聞眾，當知是人必當速證

阿耨多羅三藐三菩提。」

具壽舍利弗白世尊言：「大德世尊，此

土住須陀洹果須陀洹者，與彼佛土諸菩

薩摩訶薩相等，何以故？此土住須陀洹

果者斷惡趣流，如是，大德世尊，已生、

當生、未生彼佛土者，當知皆已斷惡趣

流，復斷聲聞及獨覺流，乃至未證阿耨

多羅三藐三菩提，從一佛土至一佛土，

究竟不離諸佛世尊、一切菩薩諸聲聞

1 0 5 1 0 4

所生菩薩等無有異。

復次舍利弗，於此世界

坐道場菩薩，與彼所生

菩薩等無有異，何以

故？彼諸菩薩行如來

行，不為天魔之所得

便，於二乘地永斷相

續，從一佛剎至一佛剎

常能供養一切如來，乃

至證得無上正覺。」

爾時，阿難作如是念：

「我今應察長老須菩提

辯才之力。」作是念已

白須菩提言：「我等應

觀不動如來及聲聞眾兼

彼佛土。」時須菩提告

阿難言：「汝欲見彼如

來者，今應且觀上方。」

皆現斷惡道，不復在弟

子緣一覺地，從一佛剎

復遊一佛剎，當樂於佛

天中天及弟子，至成無

上正真道最正覺也。」

佛言：「如是，舍利弗，

若有菩薩摩訶薩於是世

界、若他方世界終亡，

生阿閦佛剎者，為以現

過弟子緣一覺地，從一

佛剎復遊一佛剎，皆諷誦

諸佛道事，皆面見諸如

來，至成無上正真之道

最正覺。譬如，舍利弗，

須陀洹度脫異道惡法，

得道無有異。如是舍利

弗，若有菩薩摩訶薩，

於是世界、若他方世界

眾。」

世尊告具壽舍利弗言：「舍利弗，如是

如是，如汝所說。舍利弗，若有菩薩摩

訶薩從此世界、或他世界壽終，已生、

當生、未生於彼佛土者，當知皆已皆斷

惡趣流，復斷聲聞及獨覺流，乃至未證

阿耨多羅三藐三菩提，從一佛土至一佛

土，究竟尋求正等菩提、究竟令現前如

來應正等覺歡喜，究竟不離諸佛世尊、

一切菩薩諸聲聞眾。如是，舍利弗，譬

如須陀洹不墮惡趣定得菩提，如是，舍

利弗，若有菩薩摩訶薩從此世界、或他

世界壽終，已生、當生、未生於彼佛土

者，當知定得阿耨多羅三藐三菩提，乃

至未證阿耨多羅三藐三菩提，從一佛土

至一佛土，究竟尋求正等菩提，究竟不

離諸佛世尊、一切菩薩諸聲聞眾。」

時具壽舍利弗白佛言：「大德世尊，此

土住斯陀含果諸斯陀含，及生彼佛土菩

薩摩訶薩眾平等。大德世尊，此土住阿

那含果諸阿那含，及生彼佛土菩薩摩訶

薩眾平等。大德世尊，此土住阿羅漢果

諸阿羅漢，及生彼佛土菩薩摩訶薩眾平

等。」時世尊告具壽舍利弗言：「舍利

弗，汝勿作是說，所以者何？舍利弗，

此土得授阿耨多羅三藐三菩提記之菩薩

摩訶薩，及生彼佛土菩薩摩訶薩眾平等。

此土得無生法忍菩薩摩訶薩，及生彼佛

土菩薩摩訶薩眾平等故。

復次，舍利弗，此土坐菩提道場菩薩摩

訶薩眾，及生彼佛土菩薩摩訶薩眾相等。

何以故？舍利弗，生彼佛土菩薩摩訶薩

眾，當知皆是行如來行，當知魔及天魔

不能嬈亂。當知彼等菩薩斷聲聞地及獨

覺地相續，乃至未證阿耨多羅三藐三菩

提，從一佛土至一佛土，究竟令如來應

終亡，往生阿閦佛剎者，

甫當生者，其皆不復離

無上正真道，從一佛剎

復遊一佛剎，皆諷誦諸

佛道事，常樂於佛天中

天無上正真道，至成無

上正真道最正覺。」

賢者舍利弗白佛言：

「天中天，是間斯陀

含住往來地，菩薩摩訶

薩生阿閦佛剎者，是這

等耳。天中天，是間阿

那含住不復還地，菩薩

摩訶薩生阿閦佛剎者。

是這等耳。天中天，是

間阿羅漢住無所著地，

菩薩摩訶薩生阿閦佛剎

者，是這等耳。」

爾時阿難觀上方已，白

須菩提言：「我極觀上

方皆空寂靜。」須菩提

言：「彼不動如來，諸

聲聞眾及彼佛土，亦復

如是如見上方。」

爾時，舍利弗白佛言：

「世尊，如佛所說此世

獲記菩薩，與彼所生菩

薩等無有異。世尊，我

今不知以何為等。」佛

告舍利弗：「以法界等

故，得無有異。」

1 0 7 1 0 6

佛告賢者舍利弗言：

「莫得說是語，所以者

何？是間菩薩摩訶薩受

無上正真道決，菩薩生

阿閦佛剎者，是這等耳。

復次舍利弗，是間菩薩

摩訶薩坐於佛樹下，菩

薩生阿閦佛剎者，是這

等耳，所以者何？舍利

弗，菩薩摩訶薩為現如

來，憋魔不復能動搖，

過弟子緣一覺地，從一

佛剎復遊一佛剎，常皆

隨諸佛之教令，至成無

上正真道最正覺。」

爾時，阿難心念言：「我

欲試須菩提知報我何等

言。」賢者阿難問賢者

正等覺歡喜。」爾時，具壽阿難作如是

念：「我當觀察具壽須菩提辯才云何。」

時具壽阿難問具壽須菩提言：「長老須

菩提，我等當觀不動世尊如來應正等覺，

及其聲聞菩薩眾聚，及彼不動世尊如來

佛土。」作是語時，具壽須菩提告具壽

阿難言：「具壽阿難，汝欲觀不動世尊

如來應正等覺，及其聲聞菩薩眾聚，及

彼不動世尊如來佛土耶？」答曰：「長

老須菩提，我等欲觀。」時具壽須菩提

告具壽阿難言：「若爾，具壽阿難當觀

上方。」時具壽阿難觀上方已，告具壽

須菩提言：「長老須菩提，我觀上方時，

見上方虛空皆空寂靜。」時具壽須菩提

告具壽阿難言：「具壽阿難，譬如汝見

上方虛空皆空寂靜，具壽阿難，當如是

觀不動世尊如來應正等覺，及其聲聞菩

薩眾聚，及彼不動世尊如來佛土。」

須菩提言：「唯須菩提，

為見阿閦佛及諸弟子等

并其佛剎不？」須菩提謂

阿難言：「汝上向視。」

阿難答言：「仁者須菩

提，我已上向視上皆是

虛空。」須菩提謂阿難

言：「如仁者上向見空，

觀阿閦佛及諸弟子等并

其佛剎當如是。」

爾時，賢者舍利弗問

言：「如屬天中天所，

是間菩薩摩訶薩受決，

菩薩生阿閦佛剎者，是

這等耳。天中天，以

何故等而等？」佛告舍

利弗言：「用法等故而

等。」

爾時，具壽舍利弗問佛言：「大德世尊，

如世尊說：『此土得授阿耨多羅三藐三

菩提記之菩薩摩訶薩，及生彼佛土菩薩

摩訶薩眾平等。』大德世尊，今以何為

平等？」世尊告具壽舍利弗言：「舍利

弗，法界平等性以為平等。」

不動如來莊嚴經─

─

第四品

1 0 9

涅槃功德品第五

爾時，尊者舍利弗復作

是念：「世尊已說不動

如來應正等覺修菩薩道

功德無邊，又說彼土及

聲聞、菩薩殊勝德業廣

大莊嚴，復願世尊於茲

開示彼佛滅度化迹如

何。」

爾時，世尊知舍利弗心

之所念，告言：「舍利

弗，不動如來般涅槃日，

化身分布一切世界，於

地獄中說諸妙法，以法

調伏無量有情，皆當證

得阿羅漢果，然此時獲

果方滅度，前證無學人

佛般泥洹品第五

爾時，賢者舍利弗心念

言：「佛已說阿閦佛昔

者行菩薩道時德號，復

說佛剎之善快，亦復說

諸弟子及諸菩薩所學成

願，佛當復說阿閦佛摩

訶般泥洹時，有何感

應，天中天。」

於是佛即知舍利弗心所

念，便告舍利弗言：

「阿閦佛摩訶般泥洹，

是日一切三千大千世界

諸郡國變化作化人而說

法，所可說者如前所說

法，時人民復行阿羅漢

道不復上下，便令住阿

爾時，具壽舍利弗作如是念：「大德世

尊已說不動世尊如來應正等覺往昔行菩

薩行之功德，復說彼佛土圓滿功德莊嚴、

復說聲聞圓滿功德莊嚴、復說菩薩圓滿

功德莊嚴已。大德世尊今猶未說不動世

尊如來應正等覺大般涅槃之事。大德世

尊理當善說不動世尊如來應正等覺大般

涅槃事差別、相差別。」

時世尊知具壽舍利弗心之所念，告具壽

舍利弗言：「舍利弗，彼不動世尊如來

應正等覺以大般涅槃般涅槃日，是日如

來化現種種化身，為三千大千世界彼諸

有情說法之故。時是等如來化身當為眾

生說如是法，是法調伏有情無量無數過

往昔說法所調有情數，或有有情得度而

入聲聞乘、或有有情得度而入獨覺乘、

或有有情得度而入十力無上乘。

舍利弗，爾時，彼不動世尊如來應正等

1 1 1 1 1 0

轉增其數。即於此日，

授香象菩薩摩訶薩記

云：『汝於我滅度後當

得作佛，號曰金蓮如來

應正等覺。』

復次舍利弗，彼金蓮如

來佛剎功德聲聞眾數，

與不動如來等無有異。

復次舍利弗，不動如來

入般涅槃，是時大地普

皆震動，一切三千大千

世界震吼發聲，其聲上

徹乃至阿迦尼吒天，諸

天聞已即知彼佛入於涅

槃。

復次舍利弗，彼佛剎中

所有叢林及諸藥草，皆

悉傾向不動如來涅槃之

羅漢道。阿閦佛般泥洹

時，有菩薩摩訶薩名眾

香手，當授是眾香手菩

薩決，號曰羞洹那洹波

頭摩（漢言金色蓮華）

如來無所著等正覺。

復次舍利弗，其金色蓮

華佛之剎所有善快，亦

當如阿閦佛剎之善快所

有安諦；金色蓮華佛所

有眾弟子，亦當如阿閦

佛。復次舍利弗，阿閦

佛摩訶般泥洹時，當大

動搖皆悉遍三千大千世

界，聲上聞阿漸貨羅

天，乃復至聞阿迦尼吒

天，阿閦佛般泥洹時當

有是瑞應。

覺當大般涅槃時，當為一菩薩摩訶薩，

名為香象授阿耨多羅三藐三菩提記曰：

『大士！我法滅七日後，汝當於此妙喜

世間界成就阿耨多羅三藐三菩提，號曰

為金蓮華如來、應供、正等覺、明行足、

善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、

佛、世尊。』

舍利弗，彼金蓮華世尊如來應正等覺之

佛土圓滿功德莊嚴，當如不動世尊如來

應正等覺國圓滿功德莊嚴。舍利弗，彼

金蓮華世尊如來應正等覺之聲聞眾圓滿

功德莊嚴、菩薩眾圓滿功德莊嚴，亦當

如不動世尊如來應正等覺之聲聞眾圓滿

功德莊嚴、菩薩眾圓滿功德莊嚴，無有

增減。

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺正大

般涅槃時，是時大地六種普皆震動，當

動、當遍動、當等遍動，當搖、當遍搖、

處，是時天人悉以華鬘

雜香及諸衣服而散佛

上，所散香花周匝圍繞

高一由旬。

復次舍利弗，彼涅槃

時，三千大千世界所有

天、龍、夜叉、乾闥婆、

阿修羅、迦樓羅、緊那

羅、摩睺羅伽等，皆向

不動如來合掌作禮，他

方諸天以佛神力悉皆得

見入般涅槃，是諸天人

經七晝夜心懷悲惱、不

受人天嬉戲娛樂、亦無

欲想，互相謂言：『不

動如來為世光明作眾

生眼，今取滅度一何速

哉。』

復次舍利弗，阿閦佛剎

諸好藥樹木皆曲向阿閦

佛般泥洹所作禮，阿閦

佛摩訶般泥洹時，諸天

及人民持華香、雜香、

搗香供養散其身上，供

養已其諸天人民華香、

雜香、搗香及餘寶上至

虛空四十里成圓華蓋。

阿閦佛摩訶般泥洹時，

其三千大千世界諸天、

龍、鬼神、揵陀羅、阿

須倫、迦留羅、真陀羅、

摩休勒皆向阿閦佛摩訶

般泥洹時，是人民及諸

天以佛威神所致，悉見

阿閦佛摩訶般泥洹時。

復次舍利弗，阿閦佛摩

當等遍搖，當涌、當遍涌、當等遍涌，

世間界亦放大光明。彼三千大千世間界

亦出大音聲，普聞乃至欲界六天及以色

究竟天。

彼等欲界天人、色界天人聞此聲已作如

是念：『不動世尊如來應正等覺正大般

涅槃。』如是念已厭離本宮，而生如是

憂愁心念、復作是言：『嗚呼！不動如

來應正等覺，具一切智者、具五眼者、

證實際者、稱量者、知者見者當速滅於

此世間界中。』

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺正大般涅槃時，彼佛土中一切寶樹、

如意樹、草、枝、藥、林，悉皆究竟屈

禮彼不動世尊如來應正等覺正大般涅槃

處。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺乘昔願力，為利當來菩薩摩訶薩故作

1 1 3 1 1 2

舍利弗，若菩薩摩訶薩

從此世界或餘世界，於

命終後生彼佛剎，若

現生彼，皆得授阿耨

多羅三藐三菩提記，非

可以百數而數彼以千數

及百千數。舍利弗，是

百千菩薩摩訶薩數者，

應知入如來數皆入佛

數，皆入佛數入一切智

性數。若有菩薩摩訶

薩，當生彼剎者，亦皆

得入如來等數。

舍利弗，除彼不退菩薩

摩訶薩，所餘菩薩於此

世界若不聞稱讚不動如

來功德法門者，皆為惡

魔之所攝受。

訶般泥洹時，諸天及人

民晝夜常愁憂言：『阿

閦佛般泥洹大疾，為己

亡人民娛樂，不復得樂

所欲。』意愁憂言：『阿

閦佛般泥洹大疾亡失人

民安隱。』意愁憂言：

『亡天下眼。』

佛語舍利弗：「若有菩

薩摩訶薩於是世界、若

他方世界終亡，生阿閦

佛剎者，甫當生者，其

人皆為以受決，從一方

復至一方共等輩遊行，

若干百千等輩共遊行，

菩薩摩訶薩當見若干

百千如來，當見無數佛，

當見無數薩芸若。若有

如是說：『諸法友！如是四百八法門，

我涅槃已若有菩薩摩訶薩往生此國，若

能通達是四百八法門，則得通達受持諸

法。』如是導入四百八法門。

是故，舍利弗，不動如來或安住、或涅

槃於彼不動世尊如來應正等覺國中，彼

諸菩薩摩訶薩皆通達諸法，乃至未證阿

耨多羅三藐三菩提，從一佛土至一佛土，

得見如來而不退轉，究竟攝受。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩，於彼世尊大

般涅槃後，在此世界或他世界壽命終已，

已生、當生、未生彼佛土中，皆當通達

諸法如彼世尊現住彼國，等無有異。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺正大般涅槃時，承佛威力，如是他方

世界及諸世界種種有情，眼中當見不動

如來應正等覺。復次，舍利弗，若彼不

動世尊如來應正等覺正以大般涅槃般涅

槃時，諸天、人為莊嚴佛身，高散妙花、

燒香、香、花鬘、塗香、末香、衣、傘、

幢、幡、種種莊嚴。彼諸天、人妙花、

燒香、香、花鬘、塗香、末香、衣、傘、

幢、幡、種種莊嚴，高聚如山，周匝廣

達數由旬量。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺，以大般涅槃正般涅槃時，彼三千大

千世界中一切天、人、龍、夜叉、乾闥

婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅

伽，悉皆恭敬合掌頂禮彼不動世尊如來

應正等覺大般涅槃處。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺，以大般涅槃正般涅槃時，彼諸天、

人經七日夜憂悲苦惱，搥胸惜嘆：『嗚

呼！不動世尊如來應正等覺已速大般

涅槃。』彼等天、人不受娛樂嬉戲，不

受欲用，彼諸天人皆作是解共相告言：

菩薩摩訶薩於是世界、

若他方世界終亡，生阿

閦佛剎者，甫當生者，

其人亦與眾等俱遊行。

以佛威神所致薩芸若

故，為阿惟越致，菩薩

摩訶薩聞是阿閦佛德號

法經，皆為離魔羅網。

復次舍利弗，阿閦佛摩

訶般泥洹時，至法行在

者，諸菩薩摩訶薩生阿

閦佛剎者，亦當與等輩

遊行。求索阿閦佛昔時

願，然後當生阿閦佛

剎，菩薩摩訶薩便當諷

誦八百門，諷誦已皆當

諷誦諸法，便有上微妙

阿閦佛剎。

復次舍利弗，不動如來

般涅槃後，乃至正法住

世，彼佛剎中所生菩薩

摩訶薩亦當入其數，所

以者何？由彼如來本願

力故，是諸菩薩，若

於後時受生彼者，應

當讀誦百八法門，讀誦

茲已，方能受持彼一切

法不動如來之所安立

一百八法門本性。

我滅度後若有菩薩摩訶

薩當生彼剎者，亦當讀

誦一百八法門，及能受

持一切法門。舍利弗，

不動如來應正等覺善能

攝受諸菩薩摩訶薩，佛

雖滅度其說法聲及莊嚴

1 1 5 1 1 4

功德，與佛在世等無有

異。

復次舍利弗，彼不動如

來應正等覺從身出火而

自闍維，舍利遺形皆

作金色。譬如低彌羅

樹，隨分斷處皆有卍字

之文，如來舍利亦復如

是。復次舍利弗，不動

如來所有舍利分分周

圓，表裏皆有吉祥之相

（卍）。舍利弗，譬如

補羅迦樹，隨解之處中

表皆有吉祥之文，彼佛

舍利亦復如是。

舍利弗，彼國眾生為供

舍利起七寶塔，遍滿

三千大千世界，又以金

諸菩薩摩訶薩得念行住

八百門，我當生阿閦佛

剎，亦當諷誦八百門，

諷誦已，皆當復諷誦諸

法見上妙句。如是諦受

之菩薩摩訶薩，阿閦佛

現在及般泥洹時說法等

無異，佛剎等如來所示

現，從阿惟越致，至成

無上正真道最正覺。

復次舍利弗，阿閦佛身

中自出火，還燒身已便

作金色，即碎若芥子，

不復還復，訖已便自然

生；譬如舍利弗，有樹名

坻彌羅，若髮段段斷已

不復見，自然生。如是

舍利弗，阿閦佛摩訶般

『嗚呼！如是，具一切智者、具五眼者、

證實際者、稱量者、知者見者之不動世

尊如來應正等覺已滅於此世間界中。』

舍利弗，若有菩薩摩訶薩從此世界、或

他世界壽命終已，已生、當生、未生彼

佛土中，當知彼等皆得授阿耨多羅三藐

三菩提記。舍利弗，彼諸菩薩非百數所

能數，不唯如是。舍利弗，彼唯若百數、

若千數、若百千數所能數。舍利弗，譬

如如是彼諸菩薩摩訶薩，若百數、若千

數、若百千數所能數。舍利弗，當知是

數即如來數、即佛數、即一切智智數。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩從此世界、或

他世界壽命終已，已生、當生、未生彼

佛土中，彼等悉皆當入如是數：當入如

來數、佛數、一切智智數。

舍利弗，除彼不退轉菩薩摩訶薩，彼諸

所餘菩薩摩訶薩，若不得聞是讚揚彼不

色千葉蓮華而為供養，

其大千世界即以塔華而

為嚴飾。

復次舍利弗，若諸菩薩

於不動佛國將滅度者，

臨壽終時曾不失念，而

見如是種種瑞相：或有

菩薩見當生土，無有如

來自方作佛、或見彼有

佛當即奉事、或見菩薩

入於母胎、或見菩薩被

大甲冑、或見捨家趣

於非家、或見坐於道場

降伏魔軍、或見菩薩證

一切智智、或見菩薩於

某世界成等正覺轉於法

輪、或有菩薩住虛空

中，自身漸滅不遺少

泥洹時，身破碎不復見，

還自然生。復次舍利弗，

阿閦佛摩訶般泥洹時，

其身骨坐處見自然，譬

如有山碎破其山不復見，

自然還其處；如是舍利

弗，阿閦佛摩訶般泥洹

時，其骨自破碎其身骨

不復見，還自然。

時一切三千大千世界人

民皆供養其身，以七寶

作塔，其三千大千世

界，當以七寶塔及葉金

色蓮華而莊嚴。

復次舍利弗，阿閦佛剎

諸菩薩摩訶薩當作禮，

有瑞應乃如是，自然諸

寶於其處在前住，其有

動世尊如來應正等覺功德異門，當知彼

等皆為魔所加持。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺以大般涅槃正般涅槃時，從身出火而

自荼毗，身遺形像如紫摩金，隨分斷處

清楚顯現吉祥堅固卍字。舍利弗，譬如

有樹名低彌羅，隨分斷處清楚顯現吉祥

堅固卍字。

如是，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺以大般涅槃正般涅槃之遺形中，隨分

斷處出生吉祥堅固卍字，開演種種神變、

種種大力。復次，舍利弗，彼不動世尊

如來應正等覺以大般涅槃正般涅槃之遺

形中，隨分斷處出生吉祥堅固卍字。舍

利弗，譬如有石名莫拉索，隨分斷處清

楚顯現吉祥堅固卍字。復次，舍利弗，

彼不動世尊如來應正等覺以大般涅槃正

般涅槃之所遺形，隨分斷處清楚顯現吉

1 1 7 1 1 6

分，譬然濕草煙氣上

騰，漸以消散至于滅

盡。舍利弗，是諸菩薩

既滅度已，一切天人備

修供養。

復次舍利弗，不動如來

以大涅槃，般涅槃已正

法住世經百千劫。」

時舍利弗白佛言：「世

尊，不動如來正法所住

是何等劫？」

佛告舍利弗：「二十小

劫以為一劫，彼住如是

百千劫數。

舍利弗，正法滅已，有

大光明照十方界，地皆

震動發大音聲，然彼

非天魔之所能壞，亦

菩薩摩訶薩，往生阿閦

佛剎者，甫當生者，當

見佛意無亂，命過時一

切諸天人當供養其身，

諸天及人民，願發起是

供養其身。菩薩摩訶薩

自以功德，稍於虛空疾

行，都不復知其處；譬

如舍利弗，持草木著火

中熏烟而行，其烟上於

虛空中，亦於虛空中而

行，亦於虛空中都滅，

不知所至處，其佛剎諸

菩薩摩訶薩法身如是。

復次舍利弗，阿閦佛剎

菩薩摩訶薩壽命盡臨壽

終時，見餘菩薩摩訶薩

他方世界坐佛樹下時，

祥堅固卍字。

如是遺形，彼三千大千世間界中諸有情

眾起七寶塔供奉遺形，一切三千大千世

間界中莊嚴如是：譬如星宿遍滿虛空，

如是以七寶佛塔、及千俱胝瓣金色蓮華

恆常莊嚴彼佛土中。

復次，舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺國中，諸菩薩摩訶薩眾臨命終時，當

於彼國壽命終時出如是相：彼諸菩薩摩

訶薩眾，當見所當往生佛土之如來應正

等覺，見已不忘而得壽終。壽命終時彼

國天、人為供養彼菩薩遺形故，勤以天、

人圓滿供養遺形。復次，舍利弗，彼諸

菩薩摩訶薩遺形於虛空中漸次消散化為

微塵，無少遺留。

舍利弗，譬如以濕草入於火中，必起煙

氣，如是煙氣上騰虛空漸次消散化為微

塵，無少遺留。如是，舍利弗，彼諸菩

非如來及聲聞眾而自沈

隱。但由彼時人少有聽

聞多無欲樂，能說法者

皆悉遠之，既於正法寡

聞轉增不信，不信增長

則無精勤，知法比丘自

當退靜，觀無樂欲不復

弘宣，彼佛微言漸當隱

沒。」

是諸菩薩摩訶薩臨壽終

時瑞應：復見餘菩薩入

母腹中、時亦復見餘菩

薩摩訶薩從母右脇生

出、時行七步、時見在

婇女中相娛樂、時見餘

菩薩摩訶薩出家學道、

時見餘菩薩坐佛樹下降

伏魔得薩芸若慧、時見

他方世界諸佛天中天轉

法輪。時佛言舍利弗：

阿閦佛剎菩薩臨壽終

時，以是比有自然瑞應。

復次舍利弗，阿閦佛摩

訶般泥洹時，佛所說法

當住至若干百千劫。」

賢者舍利弗問佛言：

「天中天，以何等數

薩摩訶薩於彼佛土壽命終已，如是遺形

漸次消散於虛空中，化為微塵無少遺留。

復次，舍利弗，彼諸菩薩摩訶薩眾臨命

終時，當於彼國壽命終時出如是相：得

見菩薩摩訶薩眾，或生於諸十方世間界

內某世界中為兜率天。得見是菩薩摩訶

薩眾或住於某世界中為兜率天。得見如

是菩薩摩訶薩眾，或於某世界為兜率天

而壽命終。得見是菩薩摩訶薩眾，或於

某世界入母胎。得見是菩薩摩訶薩眾，

或於某世界胎生。得見是菩薩摩訶薩眾，

或於某世界生已行七步。得見是菩薩摩

訶薩眾，或於某世界笑如馬鳴。得見是

菩薩摩訶薩眾，或於某世界展童子戲。

得見是菩薩摩訶薩眾，或於某世界住女

眷中。得見是菩薩摩訶薩眾，或於某世

界捨俗出家。得見是菩薩摩訶薩眾，或

於某世界修持苦行。得見是菩薩摩訶薩

1 1 9 1 1 8

佛所說法，住至百千

劫？」

佛告舍利弗言：「二十

小劫為一劫，是為數佛

所說法住百千劫。

復次舍利弗，其法滅盡

時，一切三千大千世界

當大照明，其地當大

動，其法不是憋魔及魔

天之所滅，亦不是天中

天弟子所滅。諸比丘稍

樂寂往還是，稍寂共往

還已，俱行不復大聽聞

法，不聽聞已，亦不大

承用，復不得大精進，

法師比丘於法教亦寂說

法少，以是故法稍滅

盡，稍稍不見。」

眾，或於某世界詣菩提場。得見是菩薩

摩訶薩眾，或於某世界中決定觀察菩提

道場。得見是菩薩摩訶薩眾，或於某世

界恭敬圍繞菩提道場。得見是菩薩摩訶

薩眾，或於某世界精勤安住菩提道場。

得見是菩薩摩訶薩眾，或於某世界坐菩

提道場。得見是菩薩摩訶薩眾，或於某

世界調伏惡魔。得見是佛世尊，或於某

世界轉動法輪。得見是佛世尊，或於某

世界授諸菩薩摩訶薩記。得見是佛世

尊，於無餘涅槃界大般涅槃。

舍利弗，如是菩薩摩訶薩臨命終時、當

於彼佛土中壽命終時，當生如是相狀。

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺壽量

百萬大劫。舍利弗，彼不動世尊如來應

正等覺，以大般涅槃正般涅槃已，善逝

所說正法當久住至百萬大劫。」

具壽舍利弗問世尊言：「大德世尊！

云何計算善逝所說正法當久住至百萬大

劫？」世尊告具壽舍利弗言：「舍利弗！

二十中劫為一劫，十劫為一大劫。如是，

舍利弗，善逝所說正法，當久住如是大

劫達百萬數。」

舍利弗，彼正法滅盡時，彼一切三千大

千世界出大光明，大地震動、發大音聲。

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺正法，

魔及天魔不能滅盡，如是正法亦非世尊

諸聲聞眾所能滅盡。若爾，舍利弗，唯

彼人眾少求聞法，以少求故不往說法比

丘尊前，不往彼前則不聞法，不聞法故

則不修持，不修持故不得上德。如是說

法比丘亦知是人少求聞法而不說法。舍

利弗，如是漸次正法滅盡。

不動如來莊嚴經─

─

第五品

1 2 1

往生因緣品第六

爾時，尊者舍利弗白佛

言：「世尊，菩薩摩訶

薩以何因緣善根之力，

於彼佛剎而得受生？」

佛告舍利弗：「若菩薩

摩訶薩欲生妙喜世界

者，應學不動如來往昔

行菩薩行，發弘誓心願

生其國，如是行願能作

因緣生彼佛剎。

復次舍利弗，菩薩摩訶

薩行檀波羅蜜時，以此

相應善根，迴向無上菩

提，願與不動如來共相

會遇。舍利弗，以此因

緣當生彼界，如是菩薩

爾時，賢者舍利弗問佛

言：「云何天中天，菩

薩摩訶薩用何等德行

故，得生阿閦佛剎？」

佛告舍利弗：「是菩

薩摩訶薩當學阿閦佛昔

求菩薩道時行，當發如

是意願，令我生阿閦佛

剎，菩薩摩訶薩用是行

故得生彼佛剎。

復次舍利弗，菩薩行布

施度無極，積累德本，

持願無上正真道，得在

阿閦佛邊，菩薩摩訶薩

用是行故得生彼佛剎。

菩薩行誡度無極，持願

無上正真道，得在阿閦

佛邊，菩薩摩訶薩用是

爾時，具壽舍利弗問世尊言：「大德世

尊，菩薩摩訶薩以何善根、以何因緣得

生彼佛土？」世尊告具壽舍利弗言：「舍

利弗，菩薩摩訶薩當發如是心願：『我

當行持、成就如彼不動世尊如來應正等

覺往昔所行之菩薩行。』則當往生彼佛

土名妙喜世間界中，不動世尊如來應正

等覺近前。舍利弗，是為菩薩摩訶薩往

生彼佛土之因緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以布施波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動

世尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利

弗，是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、

亦為彼緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以持戒波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動世

1 2 3 1 2 2

摩訶薩行尸波羅蜜乃至

般若波羅蜜亦復如是。

復次，舍利弗！不動如

來光明普照三千大千佛

之剎土，願於來世當見

此光證無上覺，因見光

已成大菩提，復以身光

遍滿世界。舍利弗！菩

薩以是因緣當生彼土。

復次，舍利弗！彼不動

如來應正等覺諸聲聞眾

無量無邊，願我當見，

見已起如是行證佛菩

提，證菩提時，亦有如

是無量無數諸聲聞眾。

舍利弗！以是因緣故，

菩薩摩訶薩於彼佛剎而

得受生。

行故得生彼佛剎。

菩薩行忍辱度無極，持

願無上正真道，得在阿

閦佛邊，菩薩摩訶薩用

是行故得生彼佛剎。

菩薩行精進度無極，持

願無上正真道，得在阿

閦佛邊，菩薩摩訶薩用

是行故得生阿閦佛剎。

菩薩行一心度無極，持

願無上正真道，得在阿

閦佛邊，菩薩摩訶薩用

是行故得生彼佛剎。

菩薩行智慧度無極，持

願無上正真道，得在阿

閦佛邊，菩薩摩訶薩用

是故得生彼佛剎。

復次，舍利弗！阿閦佛

尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利弗，

是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、亦為

彼緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以忍辱波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動世

尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利弗，

是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、亦為

彼緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以精進波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動世

尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利弗，

是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、亦為

彼緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以禪定波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動世

光明，皆炎照三千大千

世界，我當願見是，見

已令我成無上正真道最

正覺，當復自炎照其佛

剎；菩薩摩訶薩用是行

故，得生阿閦佛剎。

我當見阿閦佛剎，無央

數不可計諸弟子見已，

我亦當作如是行，令

我成無上正真道最正

覺時，使有無央數諸弟

子；菩薩摩訶薩用是行

故，得生阿閦佛剎。

阿閦佛剎有若干百菩

薩、若干千菩薩、若干

百千菩薩，我當見是諸

尊菩薩寂寞觀行，我當

學之，當於處處曉了知

尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利弗，

是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、亦為

彼緣。

復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以般若波羅

蜜究竟迴向阿耨多羅三藐三菩提，發如

是願：『以我所修善根力，願與不動

世尊如來應正等覺為伴。』復次，舍利

弗，是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、

亦為彼緣。

復次，當隨念彼不動世尊如來應正等覺

所說法，亦當隨念彼不動世尊如來應正

等覺一切不可說不可說復不可說無量無

數聲聞眾，亦當隨念彼不動世尊如來應

正等覺不可計數諸菩薩眾。如我證得阿

耨多羅三藐三菩提已而說妙法，如隨念

我證得阿耨多羅三藐三菩提佛土中，一

切不可說不可說復不可說無量無數聲聞

眾、菩薩眾。

復次，舍利弗！彼佛剎

中菩薩摩訶薩無量無

邊，我當欲見此諸菩薩

行禪定行，願當隨學，

與諸菩薩處處結集，

同學同乘同俱究竟，願

當會遇欲求圓滿大慈悲

者、欲求菩提及沙門

者、捨離二乘心者、安

住真實空性者、於佛如

來一切智性及法僧名號

念住相續者。

舍利弗！若善男子善女

人聞是色類菩薩名者，

於彼佛剎當得受生，何

況與般若波羅蜜相應，

善根迴向不動如來應正

等覺。舍利弗！以是因

1 2 5 1 2 4

舍利弗，具足三品善根善男子當如是真

實修學：『願我所修三品善根共一切有

情，共一切有情已究竟迴向阿耨多羅三

藐三菩提。』以三品善根究竟迴向一切

有情。舍利弗，菩薩摩訶薩以三品善根

究竟迴向，究竟無間、究竟不退故，舍

利弗，菩薩摩訶薩以三品善根，得證阿

耨多羅三藐三菩提、往生彼佛土，何況

以具足一切波羅蜜善根力？必當往生彼

不動世尊如來應正等覺近前。復次，舍

利弗，是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、

亦為彼緣。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲往生

彼佛土者，當見彼不動世尊如來應正等

覺放光遍照三千大千世界，見已隨念發

心：『我亦當於我證阿耨多羅三藐三菩

提之佛土中放光遍照。』復次，舍利弗，

是為菩薩摩訶薩往生彼佛土之因、亦為

緣是人於彼佛土決定當

生。

復次，舍利弗！若菩薩

摩訶薩願生彼佛剎者，

於東方無量世界諸佛如

來說微妙法，及聲聞眾

應以其像隨念在前，願

我當證菩提說微妙法，

及聲聞眾皆如彼佛。

舍利弗！是諸菩薩應修

三種隨念善根，願與一

切眾生平等共習，以此

善根迴向阿耨多羅三藐

三菩提。

舍利弗！如是菩薩迴向

善根無有限量，假使一

切眾生，各持一器量

等虛空，作如是言：

之，我當與同學等無差

特，當與是一等類俱在

一處，欲具大慈大悲用

佛故沙門義故、無辟支

佛義、無有弟子之行、

無有弟子意、無有緣一

覺意、諦住於空、無有

惡道法、於諸佛名等、

諸如來名等、薩芸若名

等、於諸法名等、於眾

僧名等、常念諸名等，

如諸菩薩摩訶薩。若有

善男子善女人，聞名得

生阿閦佛剎，何況合會

諸度無極善本，持願阿

閦佛剎，合會眾善本

已，便成無上正真道最

正覺，何況合會諸度無

彼緣。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲往生

彼佛土者，發如是心：『如我行菩薩行

時，得見彼不動世尊如來應正等覺之不

可說不可說復不可說無量無數聲聞眾，

如是見已我當精勤，為令我圓滿證得阿

耨多羅三藐三菩提之佛土中，能出不可

說不可說復不可說無量無數聲聞眾如彼

佛土。』復次，舍利弗，是為菩薩摩訶

薩往生彼佛土之因、亦為彼緣。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲往生

彼佛土者，發如是心：『如我行菩薩行

時，得見彼不動世尊如來應正等覺之佛

土中一切殊勝莊嚴，如是見已我當精

勤，為令我圓滿證得阿耨多羅三藐三菩

提之佛土中一切殊勝莊嚴具足如彼佛

土。』復次，舍利弗，是為菩薩摩訶薩

往生彼佛土之因、亦為彼緣。復次，舍

『丈夫彼之善根分與於

我。』

舍利弗！此諸善根若有

色相，給與眾生皆滿其

器各各持去，而彼善根

亦無窮盡，以迴向阿耨

多羅三藐三菩提，無有

限量不可移轉故。舍利

弗！彼三隨念所成迴向

一切種智，以此善根三

寶隨轉。

舍利弗！若有菩薩成此

善根應知不墮一切惡

趣，而能摧伏波旬及諸

魔眾，於彼彼佛剎隨樂

受生，乃至南西北方四

維上下亦復如是，皆得

隨願受生；是故菩薩摩

極眾善本，便得生阿閦

佛剎。菩薩摩訶薩用是

行故，得生阿閦佛剎。

復次，舍利弗！菩薩摩

訶薩，欲生阿閦佛剎者，

當念東方不可計諸佛天

中天，善法品等因緣，

諸佛天中天所可說法，

念其無有等者，令我成

無上正真道最正覺，當

復說法如是，如諸佛天

中天，念其眾弟子因緣

等，我何時成無上正真

道最正覺，亦當有無央

數不可計諸弟子眾。

舍利弗！若有善男子善

女人，當念三事，當曉

了念是三大事，若善男

1 2 7 1 2 6

訶薩，於此隨念善根應

當積集，彼積集已應迴

向不動如來故，於彼剎

當得受生。

復次，舍利弗！不動如

來佛剎功德廣大莊嚴於

無量佛剎中彼皆無有，

是故菩薩摩訶薩應當發

如是心：『我以此善根

願當見彼土，彼土莊嚴

願當攝受，亦願當見彼

諸菩薩。』舍利弗！以

此因緣菩薩當生彼國。

舍利弗！菩薩摩訶薩願

生彼佛剎者，應發增上

樂欲之心。舍利弗！若

善男子善女人，發增上

心我皆與記，於彼佛剎

子善女人，以念是三大

事合會德本，為一切眾

生作迹念持願，作無上

正真道，用一切眾生故

願三事。

善男子善女人！菩薩摩

訶薩願無上正真道，不

可限一切眾生，若有人

來以器欲限取虛空，來

已謂言：『善男子持善

本，與我共分之。』」

佛言舍利弗：「若使善

本有色者，一切眾生便

可以器滿限取虛空，不

可竟是善本以器取。如

是，舍利弗！願善本於

無上正真道，是亦不可

以器取，如是謂為薩芸

利弗，若有善男子善女人，但聞彼不動

世尊如來應正等覺國中，入如來數、入

佛數、入一切智智數之菩薩摩訶薩，譬

如香象、妙香象等無量無數菩薩摩訶薩

名已發願往生彼國，則得往生。何況以

具足一切波羅蜜善根力迴向不動世尊如

來應正等覺所？必當不欺往生彼佛土。

復次，舍利弗，是為菩薩摩訶薩往生彼

佛土之因、亦為彼緣。

舍利弗，阿耨多羅三藐三菩提之善根量

無法持數。舍利弗，假使一切有情各持

一器量等虛空，尤不能盡載如是善根。

舍利弗，眾器所不能盡阿耨多羅三藐三

菩提善根量者。舍利弗，此量即為一切

智智。舍利弗，由三品善根得三寶種。

舍利弗，當知彼諸菩薩摩訶薩具足三種

究竟迴向善根，如是菩薩不復顛倒墮落。

舍利弗，具足如是三種究竟迴向善根菩

而得受生。

舍利弗！譬如有城無有

樓閣園林池沼、亦無象

馬遊行之處，彼城之王

雖有力安處，而城無樓

閣諸功德故則非莊嚴。

舍利弗！我此佛剎亦復

如是，無彼功德故則非

嚴飾。

舍利弗！我此剎中若有

如是功德莊嚴，則如不

動如來佛剎嚴勝。舍利

弗！若菩薩摩訶薩願當

攝受清淨佛剎者，應如

不動如來往修菩薩行，

植眾德本嚴淨佛剎已，

及當如是攝取功德。

復次，舍利弗！如我今

若善本，若有念三事善

本，便轉得三寶，若有

菩薩摩訶薩念是三事善

本願，皆見善法。

菩薩行三事善本願，降

伏眾魔及官屬，所向欲

念生何佛剎，即得生其

佛剎，南方、西方、北

方、上方、下方亦如是、

四維亦如是；若有菩薩

摩訶薩，念是三事善本

積累，以持作勸助，勸

助已持願向阿閦佛剎，

其人即得生其佛剎。」

佛告舍利弗：「若干百

佛剎、若干千佛剎、若

干百千佛剎，如是佛剎

之善快，諸佛剎之善快

薩摩訶薩者，善能調伏惡魔、天魔，隨

心所願往生所願佛土。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲往生

彼佛土者，當隨念無量無數東方世間界

中有佛世尊所，亦當隨念佛世尊所說法，

亦當隨念如是佛世尊一切聲聞眾及菩薩

眾。當以三品善根究竟迴向彼不動如來

應正等覺所。復次，舍利弗，是為菩薩

摩訶薩往生彼佛土之因、亦為彼緣。

如是亦當隨念一切南方、西方、北方，

如是下方、上方，如是十方諸佛土中有

佛世尊所，亦當隨念如是諸佛世尊所說

法，亦當隨念如是諸佛世尊一切聲聞眾

及菩薩眾。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩

隨喜三品善根，既隨喜已究竟迴向不動

如來應正等覺所。究竟迴向必得不欺往

生彼佛土。

復次，舍利弗，諸多佛土：多百數、多

1 2 9 1 2 8

時得阿耨多羅三藐三菩

提已，調伏無量眾生

於二乘道皆獲果證，

及我聲聞所調伏者悉皆

積聚，方彼如來諸聲聞

眾百分不及一、千分不

及一、百千分、億百千

分、數分、算分、喻

分、鄔波尼殺曇分亦不

及一，何以故？由數無

量故，若言解脫則無有

異。

且止斯事，舍利弗！彼

彌勒如來當出於世諸聲

聞眾及彼調伏所餘聲

聞，以方不動如來聲聞

之數，不及之分如上。

應知舍利弗！由彼如來

空耳，阿閦佛剎亦如

是，我當見其佛剎之善

快，見是以我亦當取，

如是比佛剎之善快，當

勸助若干百菩薩、若干

千菩薩、若干百千菩薩

為現正，令歡喜踊躍上

及阿閦世尊等，菩薩摩

訶薩用是行故，得生阿

閦佛剎。若有菩薩摩訶

薩專發是意向阿閦佛，

若使不行者如是為欺，

專發是意便得生阿閦佛

剎。

譬如有城中無市，無有

園浴池及萬物，亦無有

象馬，亦無有往來中

者，云何舍利弗？其城

千數、多百千數、多百千俱胝那由他數

諸佛土中，無有功德莊嚴美妙如今佛土

者。是故，舍利弗，菩薩摩訶薩當發是

心：『我以如是善根力，當親見如彼不

動世尊如來應正等覺今佛土功德莊嚴美

妙之佛土功德莊嚴，見如是佛土功德莊

嚴已當攝持如是佛土功德莊嚴。既攝持

已不動等諸調御丈夫世尊如來應正等覺

等當真實授多百數、多千數、多百千

數、多百千俱胝那由他數菩薩眾阿耨多

羅三藐三菩提記，令真實攝持、真實讚

嘆、真實歡喜阿耨多羅三藐三菩提。』

復次，舍利弗，是為菩薩摩訶薩往生彼

佛土之因、亦為彼緣。

是故，舍利弗，若有菩薩摩訶薩極欲往

生不動如來應正等覺國者，當如是發增

上意樂之心，若不然者則為欺誑不動世

尊如來應正等覺。舍利弗，若有菩薩摩

於一說法，善能調伏無

量有情，然彼世尊之所

攝受，無有能知其數量

者。

舍利弗！我之聲聞及彌

勒如來諸聲聞眾，乃至

賢劫諸佛世尊所有聲

聞，及彼聲聞當所調

伏餘聲聞眾，彼皆積聚

比不動如來諸聲聞眾百

分不及一，乃至鄔波尼

殺曇分亦不及一，何以

故？其數多故，解脫無

異故。」

時舍利弗白佛言：「世

尊！如我解佛所說義

者，應知彼阿羅漢剎非

愚夫剎，何以故？彼佛

寧有疆王在其中止不？

是城德為最下，如是為

快不？彊王在大城，其

城有善德萬物，如是城

為最上也。

如是，舍利弗！於是我

三千大千世界佛剎力之

善快，如我佛剎為下

耳，是不為上好也，是

間我佛剎所有之善快。

如是，舍利弗！若菩薩

欲淨其佛剎之善快者，

欲取者，當如是清淨取

之，如阿閦佛昔行菩薩

道時，所取清淨佛剎之

善快。

復次，舍利弗！於是成

無上正真道最正覺，令

訶薩如是發增上意樂之心，必得往生不

動世尊如來應正等覺之佛土。舍利弗，

若有善男子善女人如是發增上意樂之

心，我授彼等往生彼不動世尊如來應正

等覺之佛土記。」

第五卷

「舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺往

昔行菩薩行時發如是大願：『大哉！若

有有情欲往生我證得阿耨多羅三藐三菩

提時之佛土，唯願彼等壽命終時，我當

為聲聞眾所圍繞、復有菩薩眾列行於前

往此人前，此人見我心極歡喜正念不

退、心不放逸，壽命終已生我佛土。』

舍利弗，若有善男子善女人得聞彼不動

如來應正等覺名，聞已造身坐象王蓮花

座上不動如來莊嚴像達千數，是善男子、

1 3 1 1 3 0

人民在須陀洹道、斯

陀含、阿那含、阿羅

漢道、復教令在辟支佛

道，我所教授諸弟子，

及餘弟子皆共合會，當

令在阿閦佛剎諸弟子眾

邊，百倍、千倍、萬倍、

億百千倍、巨億萬倍不

與等，但說解脫者無有

異。

我諸弟子，及彌勒佛所

有諸弟子，及復餘弟子

皆復共合會，當令在阿

閦佛剎諸弟子眾邊，是

亦百倍、千倍、萬倍、

億萬倍不與等，所以者

何？阿閦佛一一說法

時，人民得道者不可復

剎中阿羅漢多故。」

佛告舍利弗：「如是如

是，如汝所說，彼佛剎

中多漏盡阿羅漢故。

復次，舍利弗！此三千

大千世界星宿數量不如

彼佛聲聞眾多，由彼如

來於一說法無量有情得

阿羅漢。舍利弗！此

三千大千世界星宿猶有

數量，彼一一會無量有

情得阿羅漢故，諸會聲

聞無有數量。

復次，舍利弗！彼剎天

人殖眾善本，餘界人天

縱以天眼亦不能見。

舍利弗！假令餘界諸天

及人，往彼剎中善男子

善女人壽命終時，彼不動如來世尊應供

正等覺為聲聞眾所圍繞、復有菩薩眾列

行於前，往是人前，是人當見不動如來

應正等覺於其面前，見已心生歡喜而不

忘失，心不放逸而壽命終。壽命終已往

生不動世尊如來應正等覺之佛土妙喜世

間界。若有善男子、善女人行布施法，

壽命終時當見彼不動世尊如來應正等

覺，見已盡除一切罪過，生彼佛土。

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺昔行

菩薩行時發如是大願：『若有有情欲往

生我證得阿耨多羅三藐三菩提時之佛

土，唯願彼等壽命終時，我當為聲聞眾

所圍繞、及菩薩眾列行於前等如是相狀

臨其人前，是人見已發大信心，心不忘

失亦不放逸，壽命終已往生我佛土。』

如是，舍利弗，譬如城中叢林花園，亦

無瀑布、池沼、平原、池中受用，亦無

善女人所，盡其天眼亦

不得見。若人聞此功德

稱揚法門，聞已受持讀

誦通利，彼善男子等皆

於不動如來往昔行菩薩

行時，皆已見聞，是故

聞此法門即得信心清

淨。

舍利弗！東方一切世界

諸剎土中，若菩薩乘

人、或聲聞乘人，於此

法門讀誦通利者其數甚

多，彼諸菩薩及聲聞人

由願力故於不動剎中，

若已生現生當生唯除不

退菩薩，由彼菩薩於諸

剎中當得阿耨多羅三藐

三菩提故，南西北方四

計。」

佛言舍利弗：「置我諸

弟子，復置彌勒佛諸弟

子於陂陀劫中，諸佛天

中天所有諸弟子，及餘

得道弟子，復共合會，

當令在阿閦佛剎諸弟子

眾邊，百倍、千倍、萬

倍、億萬倍、巨億萬倍

不與等，但說解脫者無

異人。」

爾時，賢者舍利弗白佛

言：「如天中天所說，

如我所知，當觀其佛剎

為阿羅漢剎不為凡夫之

剎也，所以者何？彼阿

羅漢甚眾多。」佛言：

「如是，舍利弗！彼剎

馬象，唯有沙、礫、石、瓦、荊棘密佈，

難以行越。舍利弗，彼城中雖有大力大王

及其大軍。舍利弗，彼城遠離妙城威德

而不妙麗。舍利弗，如是大王雖有大力

王及大軍，彼城遠離妙城威德而不妙麗。

舍利弗，譬如大力大王具足大軍，如是

此三千大千世界中如來法王具足大軍。

舍利弗，然我此佛土中無如不動佛土功

德莊嚴，故不妙麗。舍利弗，若我佛土

中出生如是佛土功德莊嚴，如今不動世

尊如來應正等覺國妙麗，我佛土妙麗亦

當如是。是故，舍利弗，若有菩薩摩訶

薩欲圓滿淨治、圓滿攝受佛土功德莊嚴，

當如彼不動世尊如來應正等覺昔行菩薩

行時，圓滿淨治、圓滿攝受佛土功德莊

嚴，如是圓滿淨治、圓滿攝受。

復次，舍利弗，如我今證得阿耨多羅三

藐三菩提已，引導有情登須陀洹果、斯

1 3 3 1 3 2

陀含果、阿那含果、阿羅漢性及獨覺性。

舍利弗，我聲聞眾、及彼調伏餘諸有情

成聲聞眾聚集一處，共不動如來應正等

覺聲聞眾數較量者，於彼聲聞眾百分不

及一，千分不及一，百千分、百俱胝

分、千俱胝分、百千俱胝分、百千俱胝

那由他分、算術分、譬喻分、乃至鄔波

尼殺曇分亦不及一。何以故？彼聲聞數

無量、無數故，非以解脫而有差別。舍

利弗，不唯我聲聞眾如是，舍利弗，當

來彌勒世尊如來應正等覺時，所有當出

聲聞大眾、及彼調伏餘諸有情成聲聞眾

聚集一處，共不動如來應正等覺聲聞眾

數較量者，於彼聲聞眾百分不及一，千

分不及一，百千分、百俱胝分、千俱胝

分、百千俱胝分、百千俱胝那由他分、

算術分、譬喻分、乃至鄔波尼殺曇分亦

不及一。何以故？舍利弗，彼不動世尊

阿羅漢生死已盡者甚眾

多。

三千大千世界中所有星

宿不可計亦不可知多，

阿閦佛一一說法時，得

阿羅漢者不可計。如

是，舍利弗！一一聚會

時，不可計無央數人得

阿羅漢道，三千大千世

界中星宿可知數。

阿閦佛剎是諸天人民，

以天眼見光明。用積累

德本。

阿閦佛剎三千大千世

界，是諸人民善男子

善女人，晝夜往至阿閦

佛所，若有聞是德號法

經，聞已即受持諷誦

維上下亦復如是。舍利

弗！彼不動如來於妙喜

世界及他方剎土，在菩

薩等乘中而為上首。

舍利弗！若有善男子善

女人聞不動如來功德法

門，善能受持讀誦通

利，願生彼剎者乃至

命終，不動如來常為護

念，不使諸魔及魔眷屬

退轉其心。舍利弗應

知！是善男子或善女人

乃至無上菩提，無有退

轉之怖、亦無水火刀杖

惡獸毒蟲之所損害、亦

不為人非人等之所怖

畏。何以故？由不動如

來常加護念，於彼佛剎

如來應正等覺一一說法所調有情數無人

得算。舍利弗，不唯我聲聞眾如是、亦

不唯彌勒如來應正等覺聲聞眾如是。

舍利弗！當來賢劫一切諸佛世尊時，所

有當出聲聞大眾、及彼調伏餘諸有情成

聲聞眾聚集一處，共不動如來應正等覺

聲聞眾數較量者，於彼聲聞眾百分不及

一，千分不及一，百千分、百俱胝分、

千俱胝分、百千俱胝分、百千俱胝那由

他分、算術分、譬喻分、乃至鄔波尼殺

曇分亦不及一。何以故？舍利弗，彼不

動世尊如來應正等覺一一說法所調有情

數無人得算故，非以解脫而有差別。」

爾時，具壽舍利弗白世尊言：「大德世

尊，如我解世尊所說義者，彼世尊佛土

非凡夫國、是阿羅漢國，何以故？大德

世尊，是漏盡阿羅漢多故。」世尊告舍

利弗言：「舍利弗，如是如是，如汝所

者。舍利弗！是善男子

善女人，前世為皆已聞

見阿閦佛昔求菩薩道

時，所以者何？若有

聞是德號法經，即有

信者，是阿閦佛德號法

經，十方等世界佛剎求

菩薩道，及求弟子道之

人，悉受諷誦持說之。

他方佛剎諸阿惟越致菩

薩摩訶薩住及餘菩薩，

亦說阿閦佛所結願，及

生阿閦佛剎者，甫當生

者，東方亦如是、南方、

西方、北方、上方、下

方等十方亦如是，一切

諸佛剎求菩薩道人，皆

受是德號法經，諷誦持

當受生故。

舍利弗！譬如日輪雖復

遙遠，與閻浮提眾生而

作光明；不動如來亦

復如是，雖在遙遠能

與他界諸菩薩眾而作光

明。舍利弗！譬如比丘

有天眼者，能見遠方諸

善惡色；不動如來雖在

彼剎，餘世界中諸菩薩

眾所有形類等色皆悉能

見。

舍利弗！又如比丘得心

自在，獲彼神通波羅蜜

者，雖在遙遠了知一切

有情之心；不動如來亦

復如是，能知餘界諸菩

薩心。

1 3 5 1 3 4

舍利弗！譬如比丘證得

天耳，身雖在遠能聞諸

聲；不動如來亦復如

是，餘世界中所住眾生

作如是言：『我於彼

剎願當生者，彼佛皆

聞。』舍利弗！如是

色類善男子善女人所有

姓名，不動如來皆悉了

知，若有受持讀誦通利

此功德法門者，此諸人

等皆為不動如來之所知

見及已護念。」

時舍利弗白佛言：「希

有！世尊！乃至彼佛世

尊！護念彼諸菩薩摩訶

薩。」如是白已，佛告

舍利弗：「如是如是，

說之。阿惟越致菩薩摩

訶薩住，復有成無上正

真道最正覺，及餘菩薩

亦如是說阿閦佛所結願

及生其佛剎者，甫當生

者。如是舍利弗！阿閦

佛阿比羅提世界住，炎

照十方等諸求菩薩道之

人。

若有善男子善女人，諷

誦阿閦佛德號法經，聞

已即持諷誦願生阿閦

佛剎者，臨壽終時，

阿閦佛即念其人，所以

者何？儻憋魔得其便即

轉所願，如來故念之，

其善男子善女人不復轉

會，當得所願及無上正

說，彼國中漏盡阿羅漢眾。

舍利弗，此三千大千世間界中星宿數量

尤得計量，不動世尊如來應正等覺國中，

一一說法時得阿羅漢果諸有情數不能計

量。如是，舍利弗，一一說法會上有無

量、無數得阿羅漢果者。舍利弗，此

三千大千世間界中星宿數量尤得計量，

不動世尊如來應正等覺國中，集大聚會

之聚會數不能計量。

復次，舍利弗，諸天、人眾無急於生起

善根。舍利弗，若有善男子、善女人往

生彼三千大千世界者，晝夜無急。舍利

弗，若有聽聞、信受、奉持、諷誦、信

解如是廣說功德正法異門，復為他人廣

大演說。彼等得見、得聞不動世尊如來

應正等覺往昔行菩薩行故。何以故？如

是，彼由聽聞如是廣說功德正法異門已，

即得發大信心之故。

舍利弗，如是廣說不動世尊如來應正等

覺功德正法異門，是為十方一切佛土中，

諸佛世尊已說、今說、當說。舍利弗，

彼諸佛土中，諸善男子、善女人亦當，

持受、諷誦、信解如是廣說功德正法異

門，復為他人廣大演說。

舍利弗！除當於是等世界中現證阿耨多

羅三藐三菩提之不退轉菩薩摩訶薩，餘

菩薩乘、聲聞乘之善男子善女人眾，多

以願力已生、當生、未生彼不動世尊如

來應正等覺國。如是，舍利弗！彼不動

世尊如來應正等覺住妙喜世界，利益十

方一切佛土中菩薩乘補特伽羅、聲聞乘

補特伽羅眾。

如是，舍利弗，譬如轉輪聖王得七珍寶，

以彼等七寶鎮滿四大洲。如是，舍利弗，

是廣說不動世尊如來應正等覺功德異

門，鎮滿十方一切佛土中菩薩乘善男子、

真道，若有他異因緣，

無能嬈害者，如是火刀

毒水是亦不行，若復有

撾捶者是亦不向，亦不

畏人非人，其人如是等

見護，便生阿閦佛剎。」

佛言：「譬如，舍利

弗！日宮殿遠住遙炎

照天下人，如是阿閦佛

遠住，炎照他方世界諸

住菩薩摩訶薩，譬如得

天眼比丘遠住遙見色之

光。如是，舍利弗！阿

閦佛遠住遙見他方世界

諸住菩薩摩訶薩，見其

顏色形類。

譬如神通比丘遠住知他

人意所念。如是，舍利

如汝所言。彼菩薩摩訶

薩，如來之所護念，何

以故？由護念菩薩故，

一切眾生皆得護念。

舍利弗！譬如剎利灌頂

大王，多有倉廩盈儲穀

豆，嚴誡主司善令監

守，何以故？於饑饉

世當濟群生。舍利弗！

是諸菩薩於彼如來滅度

之後，當證無上正等菩

提，能於正法饑饉之時

作大豐稔；如來亦復如

是，善能覆護此諸菩

薩。

舍利弗！於此世界有諸

菩薩，當聞不動如來功

德法門，能善受持讀

1 3 7 1 3 6

誦通利，於彼佛剎願

欲受生，應知此人得不

退轉。舍利弗！若餘菩

薩於此法門，善能受持

讀誦通利，為無量無數

百千眾生開示演說，亦

令諸有情如是殖眾善

本，使當親近無上菩

提。

舍利弗！若菩薩願速證

無上菩提者，應當受持

讀誦通利如是法門，為

諸眾生開示演說，何以

故？菩薩摩訶薩應如是

演說此功德門大智慧

業，當如是如是發起積

集，彼諸人等由發起積

集故，於其現身諸漏當

弗！阿閦佛遠住遙知他

方世界諸住菩薩摩訶薩

意。

譬如神通比丘遠住遙

以天耳聞聲。如是舍

利弗！阿閦佛遠住遙聞

他方世界諸菩薩摩訶薩

語，及生其剎者，是善

男子善女人阿閦佛知其

名字及種姓，若有受是

德號法經諷誦持者。

舍利弗！是人為見阿閦

佛，當知是人臨壽終

時，阿閦佛即為其人。」

賢者舍利弗白佛言：

「難及！天中天！諸佛

世尊，諦囑累諸菩薩摩

訶薩。」佛言：「如是，

善女人，亦鎮滿自佛土中。舍利弗，若有

善男子善女人，聽聞如是廣說功德正法異

門已，持受、諷誦、信解、為他廣大演說，

復次發願往生彼佛土中，彼不動世尊如

來應正等覺常念是人至其命盡，何以故？

舍利弗，惡魔不能得是人便、魔所加持

一切有情亦不能轉如是大願故。舍利弗，

當知是如來所念善男子、善女人，既得

阿耨多羅三藐三菩提、往生彼佛土已無

退轉怖。復次，諸如火劫、水劫、毒劫、

刀劫等餘諸災殃，勤於障礙是善男子身、

善女人身者皆不能為害。乃至擊、捶、

打等害其身者亦不能及，當知是人不為

人、非人所怖，當知是為究竟救護密藏。

是人臨命終時，當生於彼不動世尊如來

應正等覺國，國名妙喜世間界。

如是，舍利弗，譬如日輪雖於遠處，能

照南閻浮提人。如是，舍利弗：彼不動

世尊如來應正等覺雖於遠處，能以智慧

照耀他世界中菩薩乘善男子、善女人眾。

如是，舍利弗，譬如比丘具天眼者雖於

遠處，能見美色、惡色差別。如是，舍

利弗，彼不動世尊如來應正等覺雖於遠

處，能見他世界中菩薩摩訶薩眾顏色、

形色等色法。如是，舍利弗，譬如比丘

具足神通、心得自在登究竟岸，雖於遠

處能真實知非人心念。如是，舍利弗，

彼不動世尊如來應正等覺雖於遠處，真

實了知他世界中諸菩薩摩訶薩心之所

念。如是，舍利弗，譬如比丘具神通者

雖於遠處，耳能遍聞種種音聲。如是，

舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺雖於

遠處，而能聽聞他世界中諸菩薩摩訶薩

所發是願：『願我等往生佛土妙喜世間

界！』舍利弗，彼不動世尊如來應正等

覺了知是等善男子、善女人姓名云何、

盡。

舍利子！是故聲聞乘

者，若聞彼法門應當受

持讀誦通利，廣為眾生

開示演說，何以故？此

善男子善女人，由受持

如是正法，於其現身當

證無學。

舍利弗！若有淨信男

子女人於此功德稱讚

法門，應當為他時時演

說，彼諸人等不越兩

生，當於現身得盡諸

漏。

復次，舍利弗！此不

動如來所有功德稱讚

法門，非愚淺者之所能

受，其有智慧深廣方能

舍利弗！諸佛天中天，

諦囑累諸菩薩摩訶薩，

所以者何？菩薩諦受囑

累者，便為諦受一切眾

生已。

譬如轉輪王，若有第

一、第二、第三、第四、

第五、第十、第二十不

可計諸倉，中有稻米大

麥小麥及種種穀，穀貴

時便出令穀賤。如是，

舍利弗！菩薩如來記

竟，菩薩摩訶薩未成最

正覺時，譬如穀貴，已

成無上正真道最正覺，

便安隱說法如穀賤；是

故諸佛天中天，諦囑累

諸菩薩摩訶薩。」

1 3 9 1 3 8

受持。

舍利弗！彼善男子善女

人當見諸佛，於此功德

稱讚法門必當身得。

舍利弗！譬若無價寶珠

從海持來，於意云何？

此無價寶何人先得？」

舍利弗白佛言：「世

尊！有諸國王王子大臣

此人先得。」佛告舍利

弗：「彼佛功德法門，

亦復如是菩薩先得，是

諸菩薩當不退轉；若聞

此法，必能受持讀誦通

利，為無上菩提於真如

性當勤修學。」

舍利弗白佛言：「世

尊！若諸菩薩欲住不退

佛言：「舍利弗！若有

菩薩摩訶薩，聞是阿閦

佛德號法經，聞已即受

諷誦持，雖不願生阿閦

佛剎者，當知是菩薩摩

訶薩，為比阿惟越致；

若有菩薩摩訶薩，受是

阿閦佛德號法經，持已

受諷誦，為若干百人、

若干億百千那術人解

說之，當令若干億那術

百千人積累德本，是人

如所積德本，其菩薩是

德本不可計，是菩薩摩

訶薩德本眾多，已便坐

無上正真道。」

佛言：「舍利弗！若有

菩薩摩訶薩，欲疾成無

種姓云何。舍利弗，持受、諷誦、信解

如是廣說功德正法異門已復為他人廣大

演說者，皆為彼不動世尊如來應正等覺

所見、皆為彼不動世尊如來應正等覺所

知。是人臨終時為彼不動世尊如來應正

等覺所念。」

時具壽舍利弗白世尊言：「大德世尊！

諸佛世尊如是圓滿攝受菩薩摩訶薩眾，

世尊！稀有！善逝！甚為稀有！」時世

尊告具壽舍利弗言：「舍利弗：如是！

如是！如汝所說！諸佛世尊圓滿攝受菩

薩摩訶薩眾，何以故？舍利弗，圓滿攝

受菩薩摩訶薩眾、則得圓滿攝受一切有

情。」

如是，舍利弗，譬如剎帝利灌頂王

有

香

米、

五

穀、

青

稞、

小

麥、

芝

麻、豌豆、大豆、小豆及種種糧食

盛

滿

一、

二、

三、

四、

五、

十、

上正真道最正覺者，當

受是德號法經、當持諷

誦，受持諷誦已，為若

干百、若干千、若干

百千人解說之，便念如

所說事，即得大智慧，

其罪即畢，以得是大智

慧其罪畢已，其人自以

功德，便盡生死之道。」

佛告：「舍利弗！若有

善男子善女人，求弟子

道者，聞是阿閦佛德號

法經，便當受持、當諷

誦，受持諷誦已，為若

干百人、若干千人、若

干百千人解之，若有善

男子善女人受是法經，

自以功德即自取阿羅漢

地者，聞此稱讚法門，

應當受持讀誦通利，何

以故？菩薩摩訶薩住此

法門，於法性中當不退

轉。」佛告舍利弗：「假

使有人終以金寶滿閻浮

提，持用布施冀聞此法

終亦不聞，何以故？此

功德法非薄福眾生當執

持故。

復次，舍利弗！若聲聞

乘人聞此功德法門受持

讀誦，為無上菩提及真

如相應故精勤修習，彼

於後身當得成就、或於

二生補處、或復三生終

不超過當成正覺；彼若

聞此稱讚法門讀誦通

二十、三十、四十、五十、百、千、十

萬、極多糧倉，作如是念：『有此等糧

若值饑荒仍得安度』而善護持。何以

故？能於饑荒養育有情故。如是，舍利

弗，如諸如來應正等覺，昔為當證得阿

耨多羅三藐三菩提之菩薩摩訶薩世，既

證阿耨多羅三藐三菩提已，為諸值遇正

法飢荒一切有情廣說正法，令得正法豐

收、僧伽豐收。舍利弗，諸佛世尊以是

正法異門究竟護持一切菩薩摩訶薩。

舍利弗，若有菩薩摩訶薩聽聞如是廣說不

動如來應正等覺功德正法異門已，持受、

諷誦、信解復為他人廣大演說，為引導

百數、千數、百千數、百千俱胝那由他

數有情，真實趣入受持此正法異門故，

發願往生彼佛土者，皆得往生彼佛土中。

復次，舍利弗，若有菩薩摩訶薩聽聞如是

廣說不動如來應正等覺功德正法異門已，

1 4 1 1 4 0

利，復為無量百千眾生

開示演說。

舍利弗！如轉輪王，以

先業感七寶見前，不動

如來亦復如是，以本願

力我今說此功德法門。

舍利弗！若諸菩薩摩訶

薩，於此稱讚法門若已

聞、若當聞者，彼皆由

不動如來往昔行菩薩行

時慈悲願力，或當於賢

劫中諸佛世尊之所，預

聞開示此之法門，如我

於今演說開示，不增不

減名數若干。

舍利弗！是故菩薩摩訶

薩欲速證無上菩提者，於

此功德稱讚法門，應當

證。」

佛言：「舍利弗！若有

善男子善女人，專持說

是德號法經，是人如是

便捨等正覺，自以功德

取阿羅漢證。」

佛語舍利弗：「是阿閦

佛德號法經，終不至癡

人手中，當至黠人手

中。」

佛言：「舍利弗！是善

男子善女人，是德號法

經至其手中者，為見如

來已。

譬如，舍利弗！種種諸

寶其價甚重，從大海採

來者。云何，舍利弗？

從大海採種種寶當先至

持受、諷誦、信解復為他人廣大演說，為

引導百數、千數、百千數、百千俱胝那由

他數有情，真實趣入受持此正法異門故，

雖未發願往生彼佛土，當知是等菩薩摩訶

薩得不退轉，當知是等菩薩摩訶薩受阿耨

多羅三藐三菩提記，各自當於自佛土中證

得阿耨多羅三藐三菩提。復次，舍利弗，

若有菩薩摩訶薩聽聞如是廣說不動如來應

正等覺功德正法異門已，持受、諷誦、信

解復為他人廣大演說，令他持受、諷誦、

信解，復為他人廣大宣說，引導百數、千

數、百千數、百千俱胝那由他數有情，真

實趣入受持此正法異門，令數百千數眾生

出生善根，如如眾生所發善根，如是此人

近於菩提。

如是，舍利弗，若有菩薩摩訶薩欲速證

阿耨多羅三藐三菩提，當持受、諷誦、

信解是廣說功德正法異門，復令他持受、

受持讀誦通利為他廣說。

復次，舍利弗！若善

男子善女人為求此法

門故，於彼村落城邑聽

聞受持讀誦通利，雖出

家菩薩、居白衣家，我

說無過亦隨聽住，何以

故？彼善男子善女人，

於命終後欲令此法當不

隱沒。

舍利弗！若彼村邑在於

遙遠，是諸菩薩亦當應

往，及住彼中受持讀誦

開示演說。

舍利弗！彼善男子善

女人，於已流布稱讚

法門，或於他人有是經

卷，應可詣彼而書寫

誰手中？」舍利弗言：

「天中天！當先至國王

若太子左右手中。」佛

言：「如是，舍利弗！

是阿閦佛德號法經，當

先至菩薩手中及阿惟越

致。」復次，舍利弗！

菩薩摩訶薩聞是阿閦佛

德號法經，便受持諷

誦，諷誦已，即當專成

無上正真道最正覺。」

賢者舍利弗白佛言：

「是阿閦佛德號法經，

薄德之人終不得聞受持

諷誦，所以者何？天中

天！不能得阿惟越致

故。」

佛告賢者舍利弗：「審

令他諷誦、令他信解，為百數、千數、

百千數、百千俱胝那由他數有情宣說、

真實宣說。何以故？如是，舍利弗，如

如菩薩摩訶薩說是正法異門，如如親近

成就得大智慧等業，如是造作、聚集成

大智慧業故，此身復能隨得漏盡。

舍利弗，若有聲聞乘善男子、善女人，

若有菩薩摩訶薩聽聞如是廣說不動如來

應正等覺功德正法異門已，持受、諷誦、

信解復為他人廣大演說，引導百數、千

數、百千數、百千俱胝那由他數有情，

真實趣入受持此正法異門，是人皆能於

此身現證阿羅漢果。舍利弗，若彼未能

於此身現證阿羅漢果，必不超越第二正

等覺期。是故，舍利弗，若有聲聞乘善

男子、善女人欲以此身現證阿羅漢者，

當聽聞如是廣說不動如來應正等覺功德

正法異門已，持受、諷誦、信解復為他

1 4 3 1 4 2

之，彼人若有願求汝當

斷食，或使經行若坐若

立，等應曲隨教命書寫

是經。

若於彼村求不能得，應

詣隣境書寫受持讀誦通

利，復為他人開示演

說；若往餘方勤求不

獲，彼人應發如是誓

心，我於無上菩提，不

應生於退轉之相，由我

已聞不動如來法門名

號，是人於我欲為利益

令我聽聞。舍利弗！如

是稱讚法門。有能演說

及預聞者，皆由如來威

神之力。」

時舍利弗白佛言：「世

如是若有善男子善女

人，持金銀滿是天下，

以布施願言我持是使聞

阿閦佛德號法經，薄德

之人終不得聞是經，亦

不得受持諷誦；菩薩摩

訶薩聞阿閦佛德號法經

者，為成阿惟越致行，

聞已受持諷誦，是故專

得無上正真道行。」

佛語舍利弗：「二生

補處、三生補處等正

覺，求弟子道人所不能

及，若有聞阿閦佛德號

法經受持諷誦，為若干

百人、若干千人、若干

百千人說之。

譬如，舍利弗！轉輪王

人廣大演說，引導百數、千數、百千數、

百千俱胝那由他數有情，真實趣入受持

此正法異門。何以故？如是，舍利弗，

圓滿持受如是正法善男子、善女人眾，

能以此身現證阿羅漢故。

舍利弗，若有善男子、善女人常時為他

宣說如是不動如來應正等覺功德正法異

門，當於此身現證阿羅漢果，必不超越

第二正等覺期。舍利弗，若有聲聞乘諸

善男子、善女人，如是持受、諷誦、信

解此圓滿宣說不動如來應正等覺功德正

法異門，復為他人廣大真實宣說，如是

成就得大智慧業等，如是造作、聚集成

大智慧業故，當於此身現證阿羅漢果。

舍利弗，若彼未能於此身現證阿羅漢果，

必不超越第二正等覺期。舍利弗，聲聞

乘諸善男子善女人，若見此真實義當恭

敬修持此正法異門。是故，舍利弗，聲

聞乘諸善男子、善女人欲圓滿攝受正法

者，當持受、諷誦、信解此廣說不動如

來應正等覺功德正法異門，復為他人廣

大真實宣說。舍利弗，彼聲聞乘善男子

善女人聽聞廣說不動如來應正等覺功德

正法異門已，若能持受、諷誦、信解復

為他人廣大真實宣說，引導百數、千數、

百千數、百千俱胝那由他數有情，真實

趣入受持此正法異門，修學勝解精勤如

理修持成就，舍利弗，是聲聞乘善男子、

善女人住最後生，唯存一生乃至二生，

當知必不超越第二正等覺期。

舍利弗，少福者不得聞是廣說不動如來

應正等覺功德正法異門，舍利弗，若有

善男子、善女人承佛威力得聞此法，是

善男子善女人當速速受持。若有人為少

有情故，以滿南閻浮提珍寶黃金而做佈

施，復發是願：『願此眾生得聞是廣說

以福德自然生七寶。如

是，舍利弗！阿閦佛昔

願所致，我為說是德號

法經。

若有菩薩摩訶薩說是德

號法經，若復有菩薩摩

訶薩聞是經，甫當聞

者，亦福德所致。」

佛語舍利弗：「阿閦佛

德號法經，於是陂陀劫

中所有諸佛天中天，皆

當說是經，如是令無缺

減安諦，亦如我所說。」

若有菩薩摩訶薩，欲疾

成無上正真道最正覺

者，當受是阿閦佛德號

法經，當持諷誦說之，

當令廣普。

尊！如來滅後由誰威力

而當得聞？」

「舍利弗！我滅度後，

由不動如來威神之力當

復得聞，或由四大天王

釋提桓因等當勤加護，

令諸法師宣揚此法，及

彼菩薩本業成熟，四天

王等威加策進，令諸菩

薩而得聽聞。」

舍利弗白佛言：「世

尊！如此法門能成就

廣大功德。」佛告舍利

弗：「如是如是，如汝

所言。舍利弗！若於國

中雨雹為災，非時霹靂

及餘種種可怖之事，彼

善男子善女人等，應當

1 4 5 1 4 4

專念不動如來及稱名

號，是諸災害皆得消

除。由彼如來往昔弘濟

百千諸龍解脫眾苦，又

由慈悲本願誠諦不虛，

迴向善根要期圓滿故，

稱彼名號憂患自消，唯

除有情宿業成熟。」

舍利弗白佛言：「世

尊！是諸菩薩現身欲證

無上菩提者，應如不動

如來往修願行。」佛告

舍利弗：「如是如是，

如汝所言。舍利弗！少

有菩薩摩訶薩已能如是

具修淨剎及當淨修，如

不動如來者。舍利弗！

彼諸菩薩皆當證得阿耨

若是德號法經在郡國縣

邑，有善男子善女人受

持諷誦，其菩薩摩訶

薩，有是經為護郡國

縣邑，其有受是德號法

經，當持諷誦。復出家

學道離罪，菩薩摩訶

薩，當令居家學道者知

之，所以者何？善男子

善女人，黨不能究竟是

德號法經。」

佛語舍利弗：「若遠郡

國縣邑有行是經菩薩摩

訶薩，當往至彼，當受

是經諷誦持說。

善男子善女人雖不諷

誦，但有是經卷當說供

養之，若不得經卷者便

不動如來應正等覺功德正法異門！』舍

利弗！然少福者猶不得聞是廣說不動如

來應正等覺功德正法異門，何以故？舍利

弗！是正法異門能簡擇諸法，令一切有信

善男子、善女人往生清淨佛土故。舍利

弗！是廣說不動如來應正等覺功德正法

異門不住於失慧者手，復次，舍利弗，是

正法異門唯住具足深慧智者手。舍利弗，

若有善男子、善女人能隨身、隨手持此

正法異門者，是為見佛。如是，舍利弗：

譬如入海取出無價稀有珍寶，舍利弗，

汝於意云何？此摩尼寶初入孰手？」

舍利弗告曰：「大德世尊！此摩尼寶初

唯入大王、王子、大臣手中。」世尊曰：

「如是，舍利弗！如是廣說不動如來應

正等覺功德正法異門唯住菩薩手中。

舍利弗！若有菩薩摩訶薩得聽聞是廣說

不動如來應正等覺功德正法異門已，若

多羅三藐三菩提，而於

佛性及一切智，攝受佛

國悉皆同等，菩薩聲聞

非無優劣，而於解脫則

無有異。」

爾時，欲界諸天及梵眾

天等，皆向彼如來合掌

頂禮，而三唱言：「南

無不動如來應正等覺甚

為希有！又歸命此界釋

迦牟尼如來應正等覺，

善能說彼稱讚法門。」

爾時，欲界諸天以曼陀

羅花及諸天香以散佛

上，所散香華於虛空中

合而成蓋，復以諸天花

香遙散彼佛以為供養。

時天帝釋作如是念：

當寫之，若使其人不與

是經卷持歸寫者，菩薩

便就其家寫之，若使善

男子善女人言，自餓寫

者自餓寫之，若言經行

寫當經行寫之，若言住

寫當住寫之，若言坐寫

當坐寫之。」

能持受、諷誦、信解，復為他人廣大真

實宣說，則得不退轉於成就真實相應阿

耨多羅三藐三菩提。」

時具壽舍利弗白佛言：「大德世尊，是

則善男子、善女人欲得不退轉地者，當

持受、諷誦、信解是廣說不動如來應正

等覺功德正法異門，復為他人廣大真實

宣說。何以故？如是，大德世尊！若有

菩薩摩訶薩得入是正法異門，則能隨得

不退轉法性故。」世尊告具壽舍利弗言：

「舍利弗，如是如是，如汝所說：欲住

不退轉地善男子、善女人，當持受、諷

誦、信解是廣說不動如來應正等覺功德

正法異門，復為他人廣大真實宣說。如

是，舍利弗：譬如轉輪聖王由業異熟得

七政寶，如是，舍利弗：我今為四眾開

演、廣大真實宣說是廣說功德正法異門，

亦乘不動如來應正等覺證阿耨多羅三藐

1 4 7 1 4 6

「我此四眾及欲界諸

天，皆欲見彼不動如來

應正等覺。」爾時，世

尊知彼釋天心之所念，

結加趺坐安處虛空，是

諸大眾以佛神力亦住空

中，皆遙見彼妙喜世界

不動如來及聲聞眾，眾

皆見已右膝著地，向不

動如來應正等覺。

爾時，此界眾人皆作是

念：「豈非三十三天為

見彼佛而來集會禮拜供

養。」是時，帝釋作如

是念：「彼界諸天以人

相而住，我見彼諸人等

服玩資具，與彼諸天無

少優劣。」

三菩提願力之所開演、之所廣大真實宣

說。若有菩薩摩訶薩聽聞是廣說功德正

法異門，皆是乘不動世尊如來應正等覺

昔行菩提行之願力，及以各別善根力異

熟成就，而能聽聞。舍利弗！此賢劫中

當成佛之九百九十六佛世尊，亦皆如我

今為四眾開演、廣大真實宣說，皆當無

有增缺為四眾說是廣說不動如來應正等

覺功德正法異門。

是故，舍利弗！菩薩摩訶薩若欲速得現

證阿耨多羅三藐三菩提者，當持受、諷

誦、信解是廣說不動如來應正等覺功德

正法異門，復為他人廣大真實宣說。舍

利弗，若有一菩薩乘補特伽羅捨宅出家，

而不得聽聞持受、諷誦、信解是廣說不

動如來應正等覺功德正法異門。舍利弗，

若有人告此菩薩乘捨宅出家補特伽羅：

『若汝返家受用妻子，我當予汝廣說不

爾時，世尊攝神通已，

告天帝言：「彼諸人民

皆受天樂汝應愛樂，

是諸人等見彼如來，

及愛樂彼受天資具者，

彼諸眾生從餘世界命終

以後，皆得往生不動佛

剎。」

爾時。舍利弗告帝釋

言：「汝見釋迦牟尼

佛及不動如來，由此緣

故，汝於此身得大善

利，況汝已得過人之

法。」時天帝釋作如是

念：「彼諸眾生聞此法

門亦得善利，何況得生

不動佛剎。」

爾時，佛告天帝釋言：

動如來應正等覺功德正法異門。』

舍利弗，是菩薩乘捨宅出家補特伽羅，

若為恭敬此正法異門故，為求聽聞、持

受、諷誦、信解是廣說功德正法異門，

復為他人廣大真實宣說而返家受用妻

子，受持、知解此法門已又復出家。我

聽是菩薩乘捨宅出家補特伽羅返家受妻

無罪，何以故？舍利弗！是菩薩乘捨宅

出家補特伽羅令廣說不動如來應正等覺

功德正法異門不滅失故。

舍利弗！若遠方城市村舍得修行是廣說

不動如來應正等覺功德正法異門，是菩薩

摩訶薩當往求法，達彼方以應聽聞、持

受、諷誦、信解是廣說不動如來應正等覺

功德正法異門，復為他人廣大真實宣說。

舍利弗！若有善男子、善女人作如是

念：『我當聽聞、持受、諷誦、信解是

廣說不動如來應正等覺功德正法異門，

1 4 9 1 4 8

「彼菩薩乘人，當生彼

佛剎者，亦得善利，

何以故？彼諸菩薩皆

應得住不退轉故，若餘

菩薩於其現身願生彼佛

國者，應知皆是住不退

轉。」

佛說此法門時，五百比

丘於無漏法心得解脫，

五千菩薩、六千比丘

尼、八千優婆塞、十千

優婆夷及欲界中無量

天子，於彼佛剎皆願受

生。如來是時皆與授

記，於彼佛剎當獲往

生，若餘有情當願生

者，如來亦當與記生彼

佛剎。

復為他人廣大真實宣說。』

舍利弗，若有餘善男子、善女人雖不能

說是不動如來應正等覺功德正法異門，

然書寫成卷手持不離者，是菩薩當求得

經卷返而抄寫成卷。舍利弗，若為書寫

此經卷時，是善男子、善女人告曰：『善

男子，汝若斷食而為抄寫，我當予汝廣

說不動如來應正等覺功德正法異門。』

則當斷食而抄寫之。

若命『當經行抄寫』者當經行抄寫，若

命『當立抄寫』者當立抄寫，若命『當

坐抄寫』者當坐抄寫。舍利弗！若有菩

薩摩訶薩為求是廣說不動如來應正等覺

功德正法異門，遊歷村落猶不得是廣說

不動如來應正等覺功德正法異門，當往

能聞此法之他國餘土，至彼處已當聽聞、

持受、諷誦、信解是廣說不動如來應正

等覺功德正法異門，復為他人廣大真實

宣說。如是，舍利弗，若至能聞此法之

處尤不得者，當發是心：『我既聞是廣

說不動如來應正等覺功德正法異門名號

已，則無退轉於阿耨多羅三藐三菩提之

恐怖故，今時若有宣說是廣說不動如來

應正等覺功德正法異門名者，則能利益

我、安樂我、饒益我、成就我、安樂

我。』舍利弗，我今亦乘不動如來應正

等覺往昔願力，而能說是廣說不動如來

應正等覺功德正法異門，若有善男子、

善女子已聞、當聞是異門者，亦為佛力

及各自善根力異熟所致。」

時具壽舍利弗問世尊言：「大德世尊！

如來去後，眾生當乘孰威力，得聞是廣

說不動如來應正等覺功德正法異門？」

世尊告言：「舍利弗，我過去後，眾生

當承不動如來應正等覺威力，得聞是廣

說不動如來應正等覺功德正法異門，若

是時，三千大千世界六

種震動，所謂動、遍動、

等遍動、搖、遍搖、等

遍搖、震、遍震、等遍

震，由此法門所加持故。

佛說此經已，舍利弗

等，及諸世間、天、人、

阿修羅、乾闥婆、迦樓

羅、緊那羅、摩睺羅伽

聞佛所說，皆大歡喜信

受奉行。

1 5 1 1 5 0

有法師演說是廣說不動如來應正等覺功

德正法異門，四大天王、天王釋提桓因

亦深心踴躍。若有菩薩摩訶薩得聞此正

法異門，如是業力異熟亦令四大天王、

天王釋提桓因深心踴躍。」具壽舍利弗

白世尊言：「大德世尊，是廣說不動如

來應正等覺功德正法異門，如是具足大

功德法。」世尊告具壽舍利弗言：「舍

利弗，如是如是，如汝所說。是廣說不

動如來應正等覺功德正法異門具足如是

大功德法。舍利弗，若有善男子、善女

人深生恐懼時，若念廣說不動如來應正

等覺功德正法異門名號，是善男子、善

女人之恐怖必當消除。

舍利弗，若有方所雨雹大如鐵輪，雨雹之

時若有善男子、善女人念誦廣說不動如來

應正等覺功德正法異門名號，作如是願：

『承不動如來應正等覺往昔行菩提行真

實力、真實語力，及令百數、千數、

百千數、百千俱胝那由他數龍族解脫痛

苦，既解脫已究竟迴向如是善根：『以

此善根迴向我阿耨多羅三藐三菩提已，

此世間界或他世界若有暴猛龍族雨雹，

令諸有情恐怖之時，若有念誦我名號

者，乘我威力如是冰雹大如鐵輪願得消

滅。』之真實力、真實語力。願我等今

所雨冰雹大如鐵輪盡得消滅。』如是說

已龍族所發冰雹大如鐵輪則得消滅。舍

利弗，唯除如是有情往昔業力異熟所致。

復次，舍利弗：若有善男子、善女人值

遇恐怖、災難、病殃，當隨念不動如來

應正等覺，作如是念：『乘是不動如來

應正等覺昔行菩提行真實力、真實語誓

言力、真實語所說誓言力、如是言語皆

圓滿成就誓言力，如是言語皆得究竟真

實力，如是等真實語力令今恐怖、災

1 5 3 1 5 2

難、病殃消除。』則得令恐怖、災難、

病殃消除。舍利弗，唯除如是有情往昔

業力異熟所致。」時具壽舍利弗告世尊

言：「大德世尊！若一菩薩摩訶薩現身

欲證阿耨多羅三藐三菩提，非第二生者。

大德世尊，如是，是菩薩摩訶薩有求阿

耨多羅三藐三菩提者，當如不動世尊如

來應正等覺現證阿耨多羅三藐三菩提，

如是現證阿耨多羅三藐三菩提。」

世尊告具壽舍利弗言：「舍利弗，如是

如是，如汝所說。若有菩薩摩訶薩欲求

阿耨多羅三藐三菩提者，當如不動世尊

如來應正等覺現證阿耨多羅三藐三菩

提，如是現證阿耨多羅三藐三菩提。舍

利弗，譬如不動世尊如來應正等覺往昔

嚴淨佛土、攝持佛土，如是嚴淨佛土、

攝持佛土之菩薩摩訶薩少有。舍利弗，

如是等眾菩薩摩訶薩現證阿耨多羅三藐

三菩提時，佛性平等、一切智智平等、

顏色平等、相狀平等、種姓平等、攝持

佛土平等、聲聞僧伽平等、僧伽解脫平

等，復次諸佛世尊唯其佛土功德莊嚴有

別，獅子座有別、蓮花壇城有別。」

時欲界諸天及以梵天，向東方不動世尊

如來應正等覺處合掌頂禮，作三返禮讚

言：「頂禮釋迦牟尼如來應正等覺廣說

他方世間界不動如來應正等覺功德之正

法異門中，所說不動世尊如來應正等覺。

頂禮、頂禮世尊不動如來應正等覺。」

而為禮讚。

時欲界諸天及以梵天，以天曼陀羅花、

大曼陀羅花及以種種天香散、遍散、究

竟遍散釋迦牟尼如來應正等覺，既遍灑

已如是花、香承佛威力於世尊上方虛空

中成大花蓋。復次，欲界諸天及以梵天

為供養不動如來應正等覺故，以花散

1 5 5 1 5 4

向不動如來應正等覺所。時天王釋提桓

因作如是念：「我當祈請如來世尊應供

正等覺，令佛四眾弟子、欲界諸天及以

梵天承佛威力親見不動世尊如來應正等

覺。」時世尊知天王釋提桓因心之所念，

以威神力飛踴而上結跏趺坐安處虛空，

如是四眾亦承佛威力飛踴而上結跏趺坐

安處虛空，欲界諸天及以梵天亦承佛威

力飛踴而上結跏趺坐安處虛空。時世尊

現作如是神變，現作如是神變力令四眾

弟子、欲界諸天、天王釋提桓因及以梵

天得見不動世尊如來應正等覺，及其佛

土中聲聞僧伽、菩薩眾聚究竟圍繞，既

得見已一切大眾於虛空中右膝下著，合

掌禮敬不動世尊如來應正等覺所，頂禮

不動世尊如來應正等覺。時四眾弟子得

見不動如來應正等覺國諸人，而作是念：

「具足如是天人顏色、相狀、形色者，

是三十三天為瞻仰、頂禮、承事不動世

尊如來應正等覺而由三十三天下耶？」

時天王釋提桓因亦作是念：「是等天人

為聞法故而持人相及人資具，住於不動

世尊如來應正等覺前。何以故？我不曾

見、不曾聞有人如是莊嚴、威勢、善緣

圓滿故。」爾時世尊攝神變已，知是四

眾及欲界天有是疑惑，而告天王釋提桓

因：「憍師迦！往生不動世尊如來應正

等覺國中一切人民，具足天人受用資

具。」時天王釋提桓因作如是念：「若

愛樂具足天人受用資具、復得見佛諸人

民所具足天人圓滿者，復當愛樂於他世

界、或他佛土臨命終時，得往生不動世

尊如來應正等覺國者。」

爾時具壽舍利弗告天王釋提桓因言：

「憍師迦！汝得見釋迦牟尼世尊如來應

正等覺、亦見不動世尊如來應正等覺，

1 5 7 1 5 6

憍師迦！如是汝身即為善身，憍師迦！

何況得往生彼佛土中？」時天王釋提桓

因作如是念：「若有得聞是廣說功德之

正法異門者是得善利，何況得生彼佛土

中？」時世尊告天王釋提桓因言：「憍

師迦！菩薩乘補特伽羅當生彼佛土者，

是得善利，何以故？如是，憍師迦！當

住於不退轉性故。憍師迦！若有眾生發

心往生彼國者，既發如是心已當如不退

轉菩薩摩訶薩如如受持。」

世尊說此正法異門時，五千比丘於無取

漏法心得解脫，八千菩薩乘比丘發願往

生彼佛土，五千菩薩乘比丘尼發願往生

彼佛土，十萬菩薩乘居士發願往生彼佛

土，一萬菩薩乘居士女發願往生彼佛土，

數千欲界天子亦發願往生彼佛土，如是

悉得如來應正等覺授往生彼佛土中現證

阿耨多羅三藐三菩提記。當來餘諸眾生

若有發願往生彼佛土者，亦得如來應正

等覺授往生彼佛土中現證阿耨多羅三藐

三菩提記，既授記已得往生彼佛土。

復次，世尊說是正法異門時，承此正法

異門力、加持力，令此一切三千大千世

間界六種震動：動、遍動、等遍動，搖、

遍搖、等遍搖，涌、遍涌、等遍涌，擊、

遍擊、等遍擊，吼、遍吼、等遍吼，爆、

遍爆、等遍爆。世間界亦為大光明遍照。

世尊說如是已，具壽舍利弗、具壽阿難、

四大天王、天王釋提桓因、娑婆世主梵

天，及諸比丘一切眷屬，天、人、阿修

羅、乾闥婆世間界皆大歡喜，恭敬讚嘆

世尊所說。

聖大寶積經正法異門十萬品中，不動莊

嚴品第六圓滿。印度和尚勝友、妙施覺，

大校對譯師沙門智軍校譯竟。

目錄

拔濟苦難陀羅尼經 (T21n1395) 005

聖淨除一切業障陀羅尼 (J713) 013

不動世尊廣成就法 (DT1552) 019

不動世尊成就法 (DT1553) 025

摧破一切業障曼陀羅作法 (DT1554) 029

不動佛成就法 (DT1555) 037

不動怙主成就法 (DT1556) 041

不動世尊成就法 (DT1558) 047

附錄 051

《聖大寶積經正法異門十萬品．不動如來莊嚴品第六》藏本原文

贊助芳名錄 161

拔濟苦難陀羅尼經༄༅། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའྲི་གཟུངས་ཀྲི་མདྲོ།

8 9

རྒྱ་ནག་སྐད། པ་ཅྲི་ཁུའུ་ནན་ཐུའྲོ་ལུའྲོ་ཉྲི་ཅྲིང་།

བྲོད་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའྲི་གཟུངས་ཀྲི་མདྲོ།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མགྲོན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

འདྲི་སྐད་བདག་གྲིས་ཐྲོས་པ་དུས་གཅྲིག་ན། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡྲོད་ན།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྲི་ཚལ་མགྲོན་མྱེད་ཟས་སྦྲིན་

གྲི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། ཉན་ཐྲོས་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གངས་མྱེད་པ་དག་དང་ཐབས་ཅྲིག་ཏུ་

བཞུགས་ཏྱེ། ལྷ་དང་མྲིདང་ལྷ་མ་ཡྲིན་སྲོགས་ཀྲི་འདུས་པ་ཆྱེན་པྲོ་ཚད་མྱེད་པས་ཀང་ཡྲོངས་སུ་འསྐྲོར་བའྲོ། །

དྱེའྲི་ཚེ་འདུས་པ་དྱེ་དག་གྲི་དབུས་་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྲོད་དུ་མྱེད་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་གྲི་རྒྱན་ཞྱེས་བ་བ་ཞྲིག་མཆྲིས་

པ་དྱེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏྱེ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ཞབས་ལ་མགྲོ་བྲོས་ཕྱག་བཙལ་ཏྱེ། ཐལ་མྲོ་སྦར་ཏྱེ་བཀུར་སྟྲི་དང་བཅས་པས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས། དྱེང་འདྲིར་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་སུ་སྱེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་

པ་དག་ཉྲོན་མྲོངས་པའྲི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྲི་དབང་གྲིས་སྲིག་པའྲི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་མངྲོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། སྱེམས་ཅན་དམྱལ་

བ་དང་། ཡྲི་དྭགས་དང་། བྲོལ་སྲོང་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ལྷ་དང་མྲིའྲི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲོས་དྲག་

པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱྲོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་བརྱེ་བས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའྲི་ཐབས་བསྟན་པར་མཛད་དུ་གསྲོལ། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྲིགས་ཀྲི་བུ། ལྱེགས་སྲོ། ལྱེགས་སྲོ།ཁྲོད་ཀྲིས་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་

སྲིང་བར་བས་དྱེ་ལྟར་གསྲོལ་བ་བཏབ་པ་ལྱེགས་སྲོ། །དྲོན་དྱེའྲི་ཕྱྲིར་དྱེང་ཁྲོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་

བའྲི་ཐབས་བསྡུས་པ་ངས་བཤད་ཀྲིས། ཉྲོན་ཅྲིག་ཡང་དག་པར་ཉྲོན་ཅྲིག །རྲིགས་ཀྲི་བུ། ཡང་དག་པར་རྫགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བས། སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདྱེ་བའྲི་དྲོན་འཚལ་བས་ན། གཟུངས་

སྔགས་འདྲི་གསུངས་ཤྲིང་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཟླས་བརྲོད་དུ་བགྲིད་པར་གནང་ངྲོ་། །

སྔགས་སྨྲས་པ། །ཀཾཀནྲི་ཀཾཀནྲི། རྲོཙནྲི་རྲོཙནྲི། ཏྲོཊནྲིཏྲོཊནྲི། ཏྲྰསནྲི་ཏྲྰསནྲི། པྲཏྲིཧན་པྲཏྲིཧན། སརྦ་ཀརྨ་པརཾཔརྰཎྲི་མྱེ་སྲྰཧྰ།

華語云：拔濟苦難陀羅尼經

蕃語云：讀昂檔直巴湯屆雷囊吧卓偉送及奪

頂禮薄伽梵怙主不動佛

如是我聞：一時薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與無央

數聲聞、菩薩摩訶薩俱，及諸天人、阿素洛等，無量大眾前後

圍繞。

爾時眾中有一菩薩，名不可說功德莊嚴，從座而起，頂禮佛

足，合掌恭敬白佛言：「世尊！今此世界無量有情，煩惱因緣

造諸惡業，當墮地獄、餓鬼、傍生，或天、人中受諸劇苦，唯

願哀愍，方便拔濟！」

佛言：「善男子！善哉，善哉！汝能哀愍一切有情，作如是請。

諦聽，諦聽！吾今為汝略說拔濟眾苦方便。善男子！有佛世

尊，名為不動如來應正等覺，為欲利樂諸有情故，說陀羅尼，

令眾誦念。陀羅尼曰：

羯羯尼羯羯尼　魯折尼魯折尼　咄盧磔尼咄盧磔尼　

怛邏薩尼怛羅薩尼　般刺底喝那般刺底喝那　

薩縛羯莫般藍般邏般謎　莎訶

1 0 1 1

རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་ལ་གཡྲོ་དང་སྒྱུ་མ་མཆྲིས་པར་ཕྱག་བས་ཏྱེ་གཟུངས་འདྲི་འཆང་བ་དང་འཛིན་པར་བས་ན། སྔྲོན་སྤྱད་པའྲི་མཚམས་མྱེད་

པའྲི་ལས་ལྔ་པྲོ་དག་གམ། ར་བ་བཞྲིའམ། མྲི་དགྱེ་བ་བཅུའམ། འཕགས་པའྲི་ཚོགས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའམ། དམ་པའྲི་ཆྲོས་ལ་

སྐུར་བ་བཏབ་པའྲི་ཉྱེས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞྲི་བར་འགྱུར་རྲོ། །འཆྲི་བའྲི་དུས་ལ་བབ་པའྲི་ཚེ་ན། བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་གང་གྲི་མདུན་ན་མངྲོན་སུམ་དུ་འྲོངས་ནས། སན་པར་བརྲོད་

ཅྲིང་མགུ་བར་བས་ཏྱེ་གང་དྱེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་ནས་དྱེང་ཁྲོད་བསུ་བར་བྱེད་ཀྲིས་བདག་གང་དུ་གནས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་ལྷན་ཅྲིག་ཏུ་འདྲོང་བར་རྲིགས་སྲོ་ཞྱེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤྲི་འཕྲོས་ནས་ཀང་ངྱེས་པར་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །

རྲིགས་ཀྲི་བུ། གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ངན་སྲོང་སྦྲོང་བའྲི་རྒྱལ་པྲོ་ཞྱེས་བ་བས།

སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདྱེ་བའྲི་དྲོན་འཚལ་བས་ན། གཟུངས་སྔགས་འདྲི་གསུངས་ཤྲིང་འདུས་པ་རྣམས་ལ་

བཟླས་བརྲོད་དུ་བགྲིད་པར་གནང་ངྲོ་། །

སྔགས་སྨྲས་པ། །ཤྲོདྷནྱེཤྲོདྷནྱེ་སརྦ་པྰཔཾ་བྲིཤྲོདྷནྱེ་ཤུདྡྱེ་བྲིཤུདྡྱེ་སརྦ་ཀརྨ་བྲིཤུདྡྱེ་སྲྰཧྰ།

གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ངན་

སྲོང་སྦྲོང་བའྲི་རྒྱལ་པྲོ་ལ་གཡྲོ་དང་སྒྱུ་མ་མཆྲིས་པར་ཕྱག་བས་ཏྱེ་སྔགས་འདྲི་འཆང་བ་དང་འཛིན་པར་བས་ན། བསྐལ་པ་ཁྲི་

བཞྲི་སྟྲོང་གྲི་སྔྲོན་གྲི་ཚེ་རབས་ཀང་རག་ཏུ་དྲན་པར་འགྱུར་རྲོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བའྲི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའྲི་ལུས་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །

དབང་པྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤྲིང་ལས་འབྲས་ལ་མངྲོན་པར་ཡྲིད་ཆྱེས་པར་འགྱུར་རྲོ། །བཟྲོ་ཡྲི་རྲིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤྲིང་

བསྟན་བཅྲོས་ཐམས་ཅད་ལྱེགས་པར་ཤྱེས་པར་འགྱུར་རྲོ། །གཏྲོང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞྲིང་འདྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡྲིད་འབྱུང་བར་

འགྱུར་རྲོ། །སྲིག་པའྲི་ལས་མྲི་བགྲི་ཞྲིང་འཇྲིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཡང་དག་པའྲི་འཚོ་བ་དང་ཤྱེས་

རབ་ལྡན་ཞྲིང་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྲིས་ཤྲིན་ཏུ་གཅྱེས་པར་འགྱུར་རྲོ། །རག་ཏུ་དགྱེ་བའྲི་བཤྱེས་གཉྱེན་གྲི་དྲུང་དུ་དམ་པའྲི་ཆྲོས་རྒྱུན་

མར་ཐྲོས་པར་འགྱུར་རྲོ། །བང་ཆུབ་འདྲོད་པའྲི་སྱེམས་ཐང་ཅྲིག་ཙམ་ཡང་སྲོང་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཡྲོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་

若有善男子、善女人，至誠敬禮不動如來應正等覺，受持此

咒，先所造作五無間業、四重、十惡、毀諸聖賢、謗正法罪，

皆悉除滅。臨命終時，彼不動佛與諸菩薩來現其前，讚歎、慰

喻，令其歡喜。復告之言：『今來迎汝，應隨我往所從佛國！』

彼命終已，決定往生不動如來清淨佛土。

善男子！復有世尊，名滅惡趣王如來應正等覺，為欲利樂諸有

情故，說陀羅尼，令眾誦念。陀羅尼曰：

輸達泥輸達泥　薩縛播波毘輸達泥　戍睇毘戍睇　

薩縛羯莫毘戍睇　莎訶

若有善男子、善女人，至誠禮敬滅惡趣王如來應正等覺，受持

此咒，萬四千劫常憶宿命，所在生處得丈夫身，具足諸根，深

信因果，善諸技術，妙解諸論，好行惠施，厭捨諸欲，不造惡

業，離諸危怖，具正命慧，眾所愛重，常近善友，恒聞正法，

求菩提心曾無暫捨，以諸功德而自莊嚴；具善律儀怖諸惡業，

恒無匱乏，調柔樂靜，於天、人中常受快樂；速證無上正等菩

提，終不退於十到彼岸，常願利樂一切有情，諸所修行非專自

利，在所生處常得見佛，護持正法，預賢聖眾。」

1 2 1 3

བདག་ཉྲིད་མཛེས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཡང་དག་པའྲི་སྔྲོམ་པ་དང་ལྡན་ཞྲིང་སྲིག་པའྲི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇྲིགས་པར་འགྱུར་

རྲོ། །གཏན་དུ་ཉྲོན་མྲོངས་པ་མྱེད་ཅྲིང་མཉྱེན་ཞྲིང་རབ་ཏུ་ཞྲི་བར་འགྱུར་རྲོ། །ལྷ་དང་མྲི་དག་གྲི་ནང་དུ་རག་ཏུ་བདྱེ་བ་མྱྲོང་

བར་འགྱུར་རྲོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བཅུ་པྲོ་

དག་ལས་ཕྱྲིར་ལྡྲོག་པར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །རག་ཏུ་སྱེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཕན་བདྱེ་ལ་འགྲོད་པར་འདྲོད་པར་འགྱུར་རྲོ། །གང་

ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དྲོན་དུ་གཞྲོལ་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བའྲི་གནས་སུ་རག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐྲོང་བ་

འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །དམ་པའྲི་ཆྲོས་སྐྲོང་བའྲི་འཕགས་པའྲི་ཚོགས་ཀྲི་གངས་སུ་བགང་བར་འགྱུར་རྲོ། །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉན་ཐྲོས་དང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་མྲི་དང་ལྷ་མ་ཡྲིན་བྲི་

ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡྲི་རངས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་གསུངས་པ་ལ་མངྲོན་པར་བསྟྲོད་དྲོ། །

སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའྲི་གཟུངས་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

ཆྱེན་པྲོ་ཐང་གུར་གྲི་སྱེ་སྣད་གསུམ་པ་ཞྲོན་ཙང་ནས་གྲོང་མའྲི་བཀའ་ལུང་གྲིས་རྒྱ་ནག་གྲི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་སྲིགས་མའྲི་

དུས་སུ་བང་ཕྱྲོགས་གངས་ཅན་གྲི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཞྭ་མཐྲོན་མཐྲིང་ཅན་ཨྲོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་དབང་གྲི་རྲོ་རྱེས་བསྒྱུར་ཅྲིང་ཞུས་ཏྱེ་

གཏན་ལ་ཕབ་པའྲོ།། །།

時薄伽梵說此經已，聲聞、菩薩及諸天、人、阿素洛等，聞佛

所說，皆大歡喜，信受奉行。

此經由濁世中生於北方雪域之傳承者─黑寶冠持有者鄔金

欽列旺吉多傑，藏譯自大唐三藏玄奘奉詔 ( 由梵文 ) 翻譯之中

譯本。陽木馬年，西元 2014 年再次修訂。

聖淨除一切業障陀羅尼༄༅། །འཕགས་པ་ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྲོང་བ་ཞྱེས་བ་བའྲི་གཟུངས།

1 6 1 7

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྲི་ཤྲོ་དྷ་ནྲི་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎྲི།

བྲོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྲོང་བ་ཞྱེས་བ་བའྲི་གཟུངས།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

ན་མྲོ་རཏྣ་ཏ་ཡཱ་ཡ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ནྲི་ཀཾ་ཀ་ནྲི། རྲོ་ཙ་ནྲི་རྲོ་ཙ་ནྲི། ཏྲོ་ཊ་ནྲི་ཏྲོ་ཊ་ནྲི། ཏྲཱ་ས་ནྲི་ཏྲཱ་ས་ནྲི། པྲ་ཏྲི་ཧ་ན་པྲ་ཏྲི་ཧ་ན། སརྦ་

ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎྲི་མྱེ་སྲཱ་ཧཱ།

གཟུངས་སྔགས་འདྲིའྲི་ཆྲོ་ག་ནྲི་འདྲི་ཡྲིན་ཏྱེ། རག་ཏུ་བཟླས་བརྲོད་བས་ན་ལས་གཅྲིག་ནས་གཅྲིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་

རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རྲོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྲོད་བས་ན་མཚམས་མྱེད་པ་ལྔ་ཡང་བང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ལན་གཅྲིག་

བཟླས་བརྲོད་བས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་། རྨྲི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མྲི་ཤྲིས་པ་རྣམས་མྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ལུས་ལ་འཆང་ངམ།

གྱེགས་བམ་ལ་བྲྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐྲོགས་ཏྱེ་འཆང་ན་དྱེ་ལ་དུས་མ་ཡྲིན་པར་འཆྲི་བ་རྣམས་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་མྲི་འགྱུར་

རྲོ། །གང་ཞྲིག་སྲིང་རྱེས་ནྲོན་ཏྱེ་རྲི་དགས་དང་། བ་དང་། མྲི་དང་མྲི་མ་ཡྲིན་པ་རྣམས་ཀང་རུང་སྟྱེ། འཆྲི་བའྲི་རྣ་ཁུང་དུ་

བརྲོད་ན་དྱེ་ངན་སྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཡང་ན་ཤྲི་སྟྱེ་དུས་ལས་འདས་ན་ཤྲི་འཕྲོས་པའྲི་མྲིང་ནས་སྲོས་ཏྱེ་དྱེའྲི་ཕྱྲིར་

བམས་པ་དང་སྲིང་རྱེས་ལན་བརྒྱ་འམ། སྟྲོང་ངམ་འབུམ་བརྲོད་ན་སྱེམས་ཅན་དྱེ་སྱེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སུ་ཟྲིན་ཀང་

དྱེའྲི་མྲོད་ལ་ཐར་བར་འགྱུར་རྲོ། །ས་འམ་ཏྲིལ་ལམ། ཡུངས་ཀར་རམ། ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཟླས་བརྲོད་བས་ཏྱེ་ཤྲི་བའྲི་ལུས་

ལ་གཏྲོར་རམ། ཁྲུས་བས་ནས་དྱེའྲི་འྲོག་ཏུ་བསྱེག་པ་འམ། ཡང་ན་མཆད་གྲི་ནང་དུ་བཅུག་སྟྱེ་བཞག་ལ། རྲིག་སྔགས་ཀང་བྲྲིས་

ཏྱེ་མགྲོ་བྲོ་ལ་བཏགས་ན་དྱེ་ངན་སྲོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཞག་བདུན་གྲིས་གདྲོན་མྲི་ཟ་བར་ཐར་ཏྱེ་བདྱེ་འགྲོ་མཐྲོ་རྲིས་ཀྲི་འཇྲིག་

རྱེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འམ། ཡང་ན་རང་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་དབང་གྲིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །

梵語云：阿爾雅薩爾瓦噶爾瑪阿瓦惹納威修塔尼拿瑪塔惹尼

蕃語云：帕巴雷及直巴囊巴爾炯瓦協甲偉頌

華語云：聖淨除一切業障陀羅尼

頂禮世尊不動佛！

南無惹德那德拉雅雅　嗡岡噶尼　岡噶尼　若雜尼若雜尼

德洛札尼德洛札尼　德拉薩尼德拉薩尼

布拉地漢那布拉地漢那

薩爾瓦噶爾瑪巴讓巴日逆美斯瓦哈

是陀羅尼法則如是，恆常持誦世世業力所有相續皆得淨除。若

能三時持誦，則得淨除五無間罪。若復有人持誦一遍，惡兆

惡夢、諸不吉祥咸皆去除。隨身持受此陀羅尼，乃至書於紙卷

繫於頸上，非時橫死定不發生。若復有人生大悲心，於飛禽

走獸、人非人等已死亡者耳邊諷誦此陀羅尼，如是亡者定不

生於惡趣之中。若是亡者已死，或有行者以慈悲心稱亡者名，

持咒百遍、千遍、乃至十萬遍，是亡者若生地獄已立得解脫。

行者若持此陀羅尼加持土砂、芝麻或白芥子乃至淨水，灑於死

屍乃至為其沐浴，方入土中、乃至入塔，書陀羅尼繫其頂上。

如是亡者若生惡趣，一七日間定得解脫，或生人天諸安樂趣、

或依所願往生諸土。若復有人於十五日沐浴清淨，三時更衣不

1 8 1 9

གང་ཞྲིག་ཟླ་བ་ཉ་བའྲི་ཚེ་ཁྲུས་བས་ལ་གཙང་མར་བས་ཏྱེ་དུས་གསུམ་དུ་གྲོས་བརྱེ་ཞྲིང་ཁ་ཟས་མྲི་ཟ་བ་འམ་ཡང་ན་ཟས་

དཀར་བག་བཟའ་ཞྲིང་སྐུ་གདུང་དང་ལྡན་པའྲི་མཆྲོད་རྱེན་སྐྲོར་བཞྲིན་དུ་གང་གྲི་མྲིང་དང་ལྡན་པས་ལན་འབུམ་བཟླས་

བརྲོད་བས་ན་དྱེ་ངན་སྲོང་ནས་ཐར་ཏྱེ་གནས་གཙང་མའྲི་ལྷའྲི་རྲིས་སུ་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་པ་པྲོའྲི་ཐད་དུ་འྲོངས་ཏྱེ་མཆྲོད་པ་བྱེད་

ཅྲིང་ལུས་ཀང་སྟྲོན་ལ་ལྱེགས་སྲོ། །ཞྱེས་བ་བ་ཡང་བྲིན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐྲོར་བ་བས་ཏྱེ་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེའྲི་མྲིང་བྲྲིས་

ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྲོད་བྱེད་ཅྲིང་མཆྲོད་རྱེན་འབུམ་བས་ལ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སྲོགས་པས་

ལྱེགས་པར་མཆྲོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དྱེས་སྱེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སྲོགས་པ་ནས་ཐར་

བར་འགྱུར་རྲོ། །ཡང་ན་དྱེ་ལྟར་མཆྲོད་པ་བས་ནས་འཇུག་ཏུ་ལམ་གྲི་བཞྲི་མདྲོར་མཆྲོད་རྱེན་ཆྱེན་པྲོ་བས་ཏྱེ། གདུགས་དང་།

རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སྲོགས་པས་ལྱེགས་པར་མཆྲོད་ལ་འཕགས་པའྲི་དགྱེ་འདུན་ལ་ཡང་མཆྲོད་སྟྲོན་གསྲོལ་ནས་ཡྲོན་

ཡང་ཕུལ་ཏྱེ་ལྱེགས་པར་མཆྲོད་ནས་ཆྱེ་གྱེ་མྲོ་ཞྲིག་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བར་གྱུར་ཅྲིག །འདྲི་ཁྲོ་ནས་བདྱེ་འགྲོ་མཐྲོ་རྲིས་ཀྲི་འཇྲིག་

རྱེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་ཀང་ཤྱེས་པར་བས་ན་དྱེ་ཁྲོ་ན་བཞྲིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀང་སྟྲོན་ཅྲིང་ལྱེགས་སྲོ་ཞྱེས་བ་བ་ཡང་

བྲིན་ནས་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །མཚམས་མྱེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའྲི་ཆྲོས་སྲོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་

ཡང་རུང་སྟྱེ་འཆྲི་ཀར་རྲིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདྲི་བྲྲིས་པ་མཐྲོང་ན་དྱེའྲི་ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན།

འདྲོན་པ་དང་བཟླས་བརྲོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅྲི་སྲོས་ཏྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་བྲོན་ནས་འདྲི་སྐད་དུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་ཚུར་ངའྲི་

གན་དུ་ཤྲོག་ཅྱེས་ཀང་གསུང་བར་འགྱུར་རྲོ། །

འཕགས་པ་ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྲོང་བ་ཞྱེས་བ་བའྲི་གཟུངས་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

進飲食、或持淨齋，於舍利塔前高唱其名諷誦十萬遍，亡者定

得解脫惡趣、往生淨居天上，親臨供養行者、現其形象告曰

「善哉！」轉繞三匝，還不復見。若復有人諷誦此陀羅尼及亡

者名，造十萬小泥塔、善妙供養寶傘、寶幢及諸旛蓋，施諸小

泥塔入汪洋及河流中，如是亡者定能解脫地獄諸趣。乃至如是

妙供養已，若能於岔路口造大浮圖，善妙供養寶傘、寶幢及諸

旛蓋，廣設無遮齋戒、供養諸大聖僧，作如是言：「願此成就

亡者某甲善根！願是人以此福德往生安樂善趣！」如是亡者必

得所願善果，復當現身而告之曰：「善哉！」後不復見。若復

有人造五無間罪、捨棄正法乃至毀謗聖眾，臨終之時見此陀羅

尼文書於牆上，是人一切惡罪定得盡除。更復何況諷誦高唱此

陀羅尼？不動如來定當降臨而告之曰：「善男子！汝當往生我

側！」

聖淨除一切業障陀羅尼圓滿

不動世尊廣成就法༄༅། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ།

2 2 2 3

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཀྲོ་བྷྱ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ།

བྲོད་སྐད་དུ། མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞྱེས་བ་བ།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏྱེ། །དྱེ་ཡྲི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲྲི་བར་བ། །དལ་འབྲོར་ཐྱེག་ཆྱེན་རྲིགས་ཆྱེན་དང་། །སྲིང་རྱེ་ཤྱེས་རབ་ཡྲོན་ཏན་

དང་། །བམས་དང་སྲིང་རྱེ་ལྡན་པ་དང་། །དད་ཅྲིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །སྐབས་སུ་སྲོར་ཞྲིང་སྱེམས་བསྐྱེད་པ། །དམ་ཚགི་སྲོམ་ལྡན་དབང་

ཐྲོབ་པས། །ལས་དང་ཆྲོ་ག་ཤྱེས་ནས་ནྲི། །དགྲོན་པའྲི་གནས་དང་གྲོང་གྲི་མཐར། །ལས་བ་བདྱེ་བའྲི་སྟན་འདུག་ནས། །ཁྲུས་བས་གཙང་

མའྲི་གྲོས་ཅན་གྲིས། །རང་ལྷར་གསལ་བའྲི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པད་ྨཟླ་བའྲི་སྟྱེང་དུ་ཧཱུ།ཾ །དྱེ་ནས་འྲོད་ཟྱེར་འཕྲོས་པ་ཡྲིས། །བླ་མ་དང་ནྲི་མྲི་བསྐྲོད་

པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །བདུན་པྲོ་རྣམ་པར་དག་པར་བ། །ཚད་མྱེད་བཞྲི་དང་ལྡན་པར་བསྲོམ། ། ཆྲོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་

དངྲོས་མྱེད་པར། །སྱེམས་ཀྲིས་བསྲོམ་པར་བས་ནས་ནྲི། །བྷྲཱུ་ཾདང་པ་ཾལས་སྣ་ཚགོས་བསྲོམ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་བསམ། །རང་གྲི་ས་

བྲོན་དབུས་བསམས་ནས། །དམ་ཚགི་དག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །བསམ་ཞྲིང་དྱེ་བཞྲིན་ཉྲིད་དུ་སྦར། །རྣལ་འབྲོར་པས་ནྲི་བསྒྲུབ་པར་བ། །ལྷ་

ཡྲི་རྣལ་འབྲོར་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །ཞལ་གཅྲིག་ཕྱག་གཉྲིས་སྐུ་མདྲོག་སྔྲོ། །གཡྲོན་པ་མཉམ་གཞག་རྲོ་རྱེ་དང་། །གཡས་པ་ས་གནྲོན་ཚུལ་ཅན་

ནྲོ། །རྒྱན་དང་ལྡན་པར་རང་ཉྲིད་བསྲོམ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའྲི་སྟྱེང་དུ་ནྲི། །དྱེ་སྟྱེང་རང་གྲི་ས་བྲོན་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱས་བྲིན་གྲིས་

བརླབ། །རང་ཉྲིད་མྲི་འཁྲུགས་པར་བསྲོམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བཞྲི་པྲོ་ཕྱྲོགས་དང་བསྟུན། །རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པར་བསྲོམ། །ཧཱུཾ་

ལས་འྲོད་འཕྲོས་པདྨྲོ་ཡྲི། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མྲོ་བརྒྱད། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དྲོ། །ར་སྔགས་བརྒྱད་པྲོ་བརྲོད་

པ་ལས། །དྲྲི་ཟའྲི་ཕྱྲོགས་སུ་པདྨ་ཅན། །སྐུ་མདྲོག་དཀར་མྲོ་དཔལ་བྱེའུ་བསྣམས། །མྱེ་ཡྲི་ཕྱྲོགས་སུ་འཇྲིགས་བྱེད་མ། །སྐུ་མདྲོག་

དཀར་མྲོ་འཁྲོར་ལྲོ་བསྣམས། །གཤྲིན་རྱེའྲི་ཕྱྲོགས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །སྐུ་མདྲོག་སྔྲོན་མྲོ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །བདྱེན་བྲལ་ཕྱྲོགས་

སུ་མདངས་ལྡན་མ། །སྐུ་མདྲོག་སྔྲོན་མྲོ་གདུགས་བསྣམས་པ། །ཀླུ་ཡྲི་ཕྱྲོགས་སུ་འྲོད་ལྡན་མ། །སྐུ་མདྲོག་དམར་སྐ་པདྨ་བསྣམས། །

རླུང་གྲི་ཕྱྲོགས་སུ་དཀར་ཤམ་མ། །སྐུ་མདྲོག་དམར་སྐ་བུམ་པ་བསྣམས། །གནྲོད་སྦྲིན་ཕྱྲོགས་སུ་དྲྲི་མྱེད་མ། །སྐུ་མདྲོག་ལྗང་གུ་

འབུད་དུང་བསྣམས། །དབང་ལྡན་ཕྱྲོགས་སུ་ཡྲིད་གཞུངས་མ༑ །སྐུ་མདྲོག་ལྗང་གུ་ཉ་བསྣམས་པའྲོ། །སྲོ་མ་བཞྲི་པྲོ་འདྲོད་ལྷ་སྟྱེ། །ཕྱྲོགས་

དང་བསྟུན་ཞྲིང་ཕྱྲོགས་སྐྲོང་དང་། །གཞལ་ཡས་རྲིམ་པར་བསྲོམ་པར་བ། །དྱེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་དྱེ། །ཐུགས་ཀའྲི་རྲོ་རྱེའྲི་ཧཱུཾ་

ལས་ནྲི། །འྲོག་མྲིན་གནས་སུ་འྲོད་འཕྲོས་པས། །མྲི་འཁྲུགས་མདུན་ནམ་སྤྱྲི་བྲོར་བསམ། །རང་ལུས་མྲི་འཁྲུགས་བསྲོམས་བསྟྲིམས་

ལ། །ལྟག་འྲོག་རྲིམ་པ་ཇྲི་བཞྲིན་དུ། །ལྷ་ཡྲི་གྲོ་རྲིམས་ཇྲི་བཞྲིན་པར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྲིས་དབང་བསྐུར་རྲོ། །ཡང་ན་རང་ཉྲིད་

梵語云：阿格秀毘雅薩塔囊拿麻

蕃語云：米處北竹拓協甲瓦

華語云：不動成就法

頂禮不動如來！

禮不動佛已，書其成就法。暇滿大乘性，悲慧功德俱，

具足慈悲心，信解上師力，皈依發心已，得三昧耶灌，

解作業作法，於城外蘭若，安舒適墊上，沐浴著淨衣，

自觀本尊已，心中蓮月上， 字放光芒，請師及不動，

安坐於前空，獻清淨七支，修四無量心，至心作觀想，

諸法無實已，依序觀 ，想 生月輪，中有自種字，

想三昧耶印，與真如相應，行者如是修，化本尊瑜珈，

一面二臂藍，左定印持杵，右觸地做觀。自觀具莊嚴，

手印為加持，心中蓮月上，自種字印幟。自觀不動已，

觀四方四佛，自結相應印， 耀八瓣蓮，共有八天女，

八印生妙身，持八本咒生：帝釋方具蓮，身色白持結。

火天方恐怖，身色白持輪。焰摩方尊勝，身色藍持幢。

羅剎方光澤，身色藍持傘。水天方具光，色棗紅持蓮。

風天方半白，色棗紅持瓶。多聞方無垢，身色綠持螺。

伊舍方悅意，身色綠持魚。四門有欲天，依方護世天，

宮等次第觀。如是觀誓尊，心中金剛 ，光耀色究竟，

觀不動於前，或於頂輪上，融自觀不動，如前依次第，

2 4 2 5

ལྷར་བསྲོམས་ལ། །མྲི་འཁྲུགས་མདུན་དུ་བསྲོམ་པར་བ། །གཟུངས་དྲང་པ་ཡྲི་ཏྲིང་འཛིན་ནྲི། །ཐུགས་ལས་འྲོད་ཟྱེར་འཕྲོས་པ་

ཡྲིས། །དྱེ་ཉྲིད་སུམ་བརྱེགས་རང་རང་གཞན། །ལྷ་དང་བུམ་པ་མཆྲོད་རྱེན་གཏྲོར། །བུམ་པ་མཆྲོད་རྱེན་ལ་སྲོགས་ནང་། །རྒྱ་མཚོ་

ཟླ་བ་པདྨ་ལ། །ལྷ་བསྐྱེད་ཡྱེ་ཤྱེས་བསྟྲིམ་པར་བ། །དད་པ་དང་ནྲི་དམ་ཚིག་གྲིས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགྲོངས་པར་མཛོད། །

ཨྲོཾ་ཨཀྲོ་བྷྱ་ཛ། ཨ་བྲིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྲིཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐལ་སྦར་སྲོར་གཉྲིས་ཕྱྲིར་བསྐྱེད་དྱེ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏྲོ་ཏ་བྷ་བཱ་ཡ་སྲཱ་ཧཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧྲོཿ།

དྱེ་ཉྲིད་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །མཆྲོད་བསྟྲོད་ལ་སྲོགས་དབུལ་བ་སྟྱེ། །

ཨྲོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏྲི་ཙྪ་པུཥྤྱེ། དྷཱུ་པྱེ། ཨཱ་ལྲོ་ཀྱེ། གནྡྱེ། ནྱེ་བྲི་དྱེ་ཤཔྟ། བ་ལྲིཾ་ཏ་པྲཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧྲི་ཁཱ་ཧྲི།

ཆྲོས་ཉྲིད་མཉམ་པའྲི་ངང་ལས་མ་གཡྲོས་ཀང་། །ཐུགས་རྱེས་རག་ཏུ་མྱ་ངན་མྲི་འདའ་ཞྲིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞྲིས་འགྲོ་བའྲི་

དྲོན་མཛད་པ། །བཅྲོམ་ལྡན་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །གཏྲོར་མ་མགྲོན་དུ་དམྲིགས་ལ་བསྔྲོ། །སྒ་དང་སྱེམས་དང་གཞྲི་

ལ་གཞྲོལ། །ཡན་ལག་བཞྲི་དང་དམྲིགས་པ་གསུམ། །རང་དྲོན་དུ་ནྲི་བསྱེན་པ་ཡྲིན། །གངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའྲོ། །དངྲོས་

གྲུབ་སྒྲུབ་པའྲི་བཟླས་པ་ནྲི །ངག་དང་ཤྲིབ་བུ་རྲོ་རྱེའྲི་བཟླས། །ཡྲིད་ཀྲིས་བཟླས་པ་བས་པ་བཞྲི། །མྱེ་དང་སྒ་དང་སྒ་མཐར་གསུམ། །བརྲོད་

པ་མྱེད་པའྲི་བསམ་གཏན་ཏྱེ། །ཐུན་གསུམ་དག་ཏུ་བཟླས་པ་བ། ། གཏྲོང་མ་མཆྲོད་བསྟྲོད་གཏྲོར་མ་བཏང་། །ཡྱེ་ཤྱེས་གཤྱེགས་

དང་དམ་ཚིག་བསྡུ། །དྱེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་སྦྲོར་བ་ཡྲིས། །བསྱེན་པ་སྔྲོན་དུ་སྲོང་བ་དང་། །གང་འདྲོད་དངྲོས་གྲུབ་བབ་པའྲི་

ཕྱྲིར། །དྱེ་ནས་ལས་ལ་སྦར་བར་བ། །བཟླས་བརྲོད་མྱེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རླུང་གྲིས་སྦར། །བརྲོན་འགྲུས་ཆྱེན་པྲོའྲི་མྱེ་ལྱེས་སྲིག་སྒྲིབ་

སྱེག །པདྨའྲི་དྲྲོད་ལ་ཆར་ཆུ་ཡྲིས། །ཁ་ཟུམ་འྲོད་ཀྲིས་འབྱེད་པ་དང་། །ཉྲི་མ་མྱེ་ཤྱེལ་མྱེ་འབྱུང་བཞྲིན། །མྲི་ཡྲི་ལུས་ལ་དངྲོས་གྲུབ་

སྟྱེར། །མྲི་གནས་བསྲོད་ནམས་སྟྱེར་བར་བྱེད། །སྒ་ཡྲིས་ཐར་པ་སྟྱེར་བར་བྱེད། །འདྲི་ནྲི་ཡྲིད་བཞྲིན་ནྲོར་བུ་རྲིན་ཆྱེན་ལྟར། །སྤྱྲི་

བྲོའྲི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་གྲིས་བཀུར་བར་འྲོས། །ངན་སྲོང་རྣམས་ལས་ཐར་ལམ་འདྲིས་སྒྲུབ་བྲོ། །རང་གཞན་མདུན་དུ་བསྲོམས་ཀང་

དངྲོས་གྲུབ་སྟྱེར། །མགྲོན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཡྲི་ནྲི། །སྒྲུབ་པའྲི་ཐབས་མཆྲོག་འདྲི་བྲྲིས་པའྲི། །བདག་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ལས་འདྲི་

ཡྲིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནྲི། །མྱུར་བ་ཉྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱྲིར་ཆྲོས་སྟྲོན་ཞྲིང་། །སྱེམས་ཅན་སྡུག་

བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཤྲོག །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་སྲོབ་དཔྲོན་དྲི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱྲི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

པཎྜྲི་ཏ་དྱེ་ཉྲིད་དང་། བྲོད་ཀྲི་ལྲོ་ཙཱ་བ་དགྱེ་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཞྲིང་ཞུས་ཏྱེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྲོ།། །།

諸佛為灌頂。或自觀本尊，觀不動於前，持咒三昧力，

令心輪放光，重三如自他，本尊瓶塔食，瓶塔等其中，

海月蓮花上，觀尊得智融，信心誓言力，願垂念於我。

嗡　阿格秀毘雅雜　阿威克囊達　格日達吽呸

合掌二指開

達他噶多達帕巴雅梭哈　雜吽邦火

如是安座已，當獻供讚等。

嗡　阿岡　布拉蒂茲擦　布師貝　杜貝　阿羅給　

根蝶　奈威碟　夏打　巴林達 布雜卡黑卡黑

性境等不動，悲恆不涅槃，四業利眾生，禮不動世尊。

為賓客施食，安聲心及句，四支三所緣，即自利唸誦，

依數時相等。成悉地唸誦，誦喃金剛持，意持誦四種。

火聲聲末三，不可說靜慮，三座勤持誦，供讚施糰食，

遣智攝誓尊。如是行三座，當先修唸誦，求得悉地故，

後當行作業。戒風長誦火，勤火舌焚罪，如雨長蓮花，

如光令開敷，映日鏡燃火，悉地予人身，不住予福德。

聲力得解脫，如大寶摩尼，堪眾奉頂上，成脫惡趣道。

觀自他於前，亦能得悉地。書怙主不動，成就法善力，

願我等眾生，迅速得成佛，利他故說法，渡眾生離苦。

不動世尊廣成就法，吉祥燃燈智阿闍梨作，此班智達及藏族譯

師戒勝比丘共校譯竟。

不動世尊成就法༄༅། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་ཐབས།

2 8 2 9

༄༅༅། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་བསྐྲོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

སྒྲུབ་པྲོ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡྲིས། །དགྲོན་པའམ་གྲོང་མཐའ་ལ་སྲོགས་པར། །ཁྲུས་བས་གཙང་མར་ཡྲོངས་བས་ཏྱེ། །བདྱེ་བའྲི་སྟན་

ལ་འདུག་བས་ནས། །རང་ལྷར་གསལ་བའྲི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་ཟླ་བའྲི་སྟྱེང་དུ་ཧཱུཾ། །དྱེ་ལས་འྲོད་ཟྱེར་འཕྲོས་པ་ཡྲིས། །བླ་མ་དང་

ནྲི་མྲི་བསྐྲོད་པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། །བདུན་པྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་བ། །ཚད་མྱེད་བཞྲི་དང་ལྡན་པར་ནྲི། །ཆྲོས་

རྣམས་ཐམས་ཅད་དངྲོས་མྱེད་པར། །སྱེམས་ཀྲིས་བསྲོམ་པར་བ་བ་ཡྲིན། །ཨ་ལས་ཟླ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་བསྲོམ། །རང་རྲིག་ས་

བྲོན་དྱེ་དབུས་སུ། །བསམས་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །དྱེ་ནས་རང་གྲི་ས་བྲོན་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱས་དྱེ་བྲིན་

བརླབ། །དྱེ་རྣམས་གྱུར་པ་མྲི་འཁྲུགས་པ། །ཞལ་གཅྲིག་ཕྱག་གཉྲིས་སྐུ་མདྲོག་སྔྲོ། །གཡྲོན་པ་པད་གཞག་རྲོ་རྱེ་དང་། །གཡས་

པ་ས་གནྲོན་ཚུལ་ཅན་བསྲོམ། །ལྟག་འྲོག་རྲིམ་པ་ཇྲི་བཞྲིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྲིས་དབང་བསྐུར་རྲོ། །རང་ཉྲིད་རང་ལྷར་

བསྲོམས་ནས་ནྲི། །མྲི་འཁྲུགས་མདུན་ནམ་སྤྱྲི་བྲོར་བསྲོམ། །རང་ལུས་མྲི་འཁྲུགས་བསྲོམས་ལ་བསྟྲིམ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཧཱུཾ་ལས་

ནྲི། །དབུས་སུ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉྲིད་བསྲོམ། །ཕྱྲོགས་བཞྲིར་སངས་རྒྱས་བཞྲི་བསྲོམ་བ། །མཆྲོད་དང་བསྟྲོད་དང་བཟླས་པ་དང་། །གཉྲིས་

སུ་མཆྲོད་བསྟྲོད་གཏྲོར་མ་སྦྲིན། །དྱེ་ལྟར་ཐུན་བཞྲིའྲི་རྲིམ་པ་ནྲི། །བསྱེན་པ་སྔྲོན་དུ་སྲོང་བ་ཡྲིས། །གང་འདྲོད་པ་ཡྲི་དྲོན་དུ་ནྲི། །སྒྲུབ་

པ་ལས་ལ་སྦར་བར་བ། །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་མར་མྱེ་མཛད་ཡྱེ་ཤྱེས་ཀྲིས་མཛད་པ་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

རྒྱ་གར་གྲི་མཁན་པྲོ་དྱེ་ཉྲིད་དང་། བྲོད་ཀྲི་ལྲོ་ཙཱ་བ་དགྱེ་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའྲོ།། །།

頂禮不動佛！

具三昧耶者，於城外蘭若，安舒適墊上，沐浴著淨衣，

自觀本尊已，心中蓮月上， 字放光芒，請師及不動，

安坐於前空，獻清淨七支，修四無量心，至心作觀想，

諸法無實已。想 生月輪，中有自種字，結三昧耶印。

手印為加持，自種字印幟，化為不動佛，一面二臂藍，

左定印持杵，右觸地做觀。如前依次第，諸佛為灌頂。

自觀為本尊，不動觀前頂，融自觀不動。觀心蓮月上，

中不動佛，四方有四佛，供讚唸誦已，二供讚施食。

如是修四座，先行唸誦法，為圓滿所願，當修成就法。

不動佛成就法，吉祥燃燈智阿闍梨作，此印度和尚及藏族譯師

戒勝比丘共譯竟。

摧破一切業障曼陀羅作法༄༅། །ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇྲོམས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་གྲི་ཆྲོ་ག །

3 2 3 3

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྲི་ཤྲོ་དྷ་ནྲི་མཎྜ་ལ་བྲི་དྷྲིཿ།

བྲོད་སྐད་དུ། ལས་ཀྲི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇྲོམས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་གྲི་ཆྲོ་ག །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

བདྱེན་པར་གསུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏྱེ། །དཀྲིལ་འཁྲོར་ཆྲོ་ག་བྲྲི་བར་བ། །གང་དུ་ལས་ནྲི་ཡྲོད་གྱུར་ན། །ལས་ཀྲི་ཆྲོ་ག་རྣམས་

མྱེད་པ། །དྱེ་ནྲི་སྤྱྲི་ཡྲི་རྒྱུད་དག་ལས། །གསུངས་པའྲི་ཆྲོ་ག་མཁས་པས་བརྱེན། །དཀྲིལ་འཁྲོར་སུམ་སྟྲོང་དག་དང་ནྲི། །ལྔ་བརྒྱར་

གསུངས་པ་གང་ཡྲིན་པའྲི། །སྤྱྲི་ཡྲི་ཆྲོ་ག་བཤད་པར་བ། །ཡྲིད་དང་མཐུན་པའྲི་གནས་དག་ཏུ། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་

བརྲོན་པ། །སྲིང་རྱེ་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རྲོ། །གངས་སམ་དུས་སམ་མཚན་མའམ། །བསྱེན་པ་ཚུལ་བཞྲིན་བས་པ་ཡྲིས། །ས་

ཡྲི་ཆྲོ་ག་ཚུལ་བཞྲིན་བ། །ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་གནས་དང་། །གསྲོན་གཤྲིན་སྲོབ་མ་གང་རུང་པས། ། བདུན་པྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་

དང་། །སྐབས་འགྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་སྦྲིན་པར་བ། །སྲོ་ཤྲིང་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་དང་། །ཆྲོས་བཤད་པ་ནྲི་བས་ཀང་རུང་། །གཏད་དང་

དྲག་པྲོའྲི་ལས་དང་ནྲི། །སྦང་དང་བྲིན་རླབས་བ་མྲི་དགྲོས། །གྲུ་བཞྲི་སྲོ་བཞྲི་ཐྲིག་བཏབ་ལ། །དྱེ་ཡྲི་དབུས་སུ་པདྨ་ནྲི། །འདབ་མ་

བརྒྱད་པ་ཁྲུ་དྲོ་བྲྲི། །དཀྲིལ་འཁྲོར་ལྷག་མའྲི་ཚད་དང་ནྲི། །ཅྲི་འདྲོད་པ་ནྲི་ཉྲིད་དུ་བྲྲི། །ཡྲོ་ལྲོང་ཆུང་ངུ་དག་གྲིས་ཀང་། །བཟླས་

བརྲོད་བས་པས་དཀྲིལ་འཁྲོར་བྲྲི། །ཕྱྲི་ནས་གཅྲིག་ཉྲིད་ཀྲིས་ཀང་ནྲི། །ཚིག་རྐང་དུ་ནྲི་བྲྲི་བར་བ། །དཀྲིལ་འཁྲོར་ཀུན་དུ་ཟླུམ་པྲོར་

བ། །དྱེ་ནས་ཕྱྲོགས་མཚམས་སྤྱྲོད་པ་དང་། །འདྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་བྲྲི་བར་བ། །སྲོ་སྲོའྲི་སྔགས་ཀྲི་རྲིམ་པ་བཞྲིན། །དྱེ་ནས་སྤྱན་ཡང་

དྲང་བར་བ། །བདག་པྲོ་རྣམས་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ཡྲིས། །དྱེ་ཡྲི་འྲོག་ཏུ་མཆྲོད་པར་བ། །བུམ་པ་གང་བ་དྱེ་སྟྱེང་དུ། །ཆྲོ་ག་བཞྲིན་དུ་རྫས་

གཞག་གྲོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་དྱེ། །བསང་བ་གསང་བའྲི་བདག་པྲོ་གསུང་། །དཀྲིལ་འཁྲོར་འདྲི་ནྲི་ཀུན་བྲྲིས་ནས། །

དངྲོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པྲོ་ནྲི་དབང་བསྐུར་བ། །དཀྲིལ་འཁྲོར་འདྲི་དག་ཉྲིད་དུ་བ། །མཆྲོད་པ་ལ་

སྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀང་། །རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བཞྲིན་དུ་བ། །ཞྱེས་བཤད་པས་འདྲིར་ཁད་པར་ནྲི།

梵語云：薩爾瓦噶爾瑪阿瓦惹納威修塔尼曼札拉毘提

蕃語云：雷及直巴湯界囊巴爾炯巴協賈威記擴吉秋噶

華語云：摧破一切業障曼陀羅作法

頂禮不動如來！

歸命實語者，當書壇城法：若雖有作法，然無羯磨法，

智者依通續，所說諸作法：當說三千壇，及五百壇城，

通用之作法。滿意處所中，勤利他咒師，具悲為灌頂，

如理修念誦，滿數或時相，如理取地法，籌備尊及瓶，

徒不論生死，清淨七支已，與皈依發心，齒木及護繩，

茅草或說法，不需以調伏，或猛法加持。四角列門點，

中央有蓮花，八瓣長一肘，曼陀羅餘量，依自願而繪。

資具稀少者，念誦而繪製，或唯一類色，一字而繪製。

壇城皆圓形，而後造方隅，當繪諸欲天。依自咒次第，

迎請善來此，持部主心咒，下方設供養，上置滿寶瓶，

如法安妙物，是通諸業壇，秘密主所說。繪是曼陀羅，

滿足諸悉地，為行者灌頂，亦繪此壇城，依密續所說，

修諸供養法。

3 4 3 5

འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ནྲི། །རྲོ་རྱེ་ཆྱེན་པྲོ་བྲྲི་བར་བ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཀྲ་ཤྲིས་བརྒྱད། །ཤར་དུ་དཔལ་བྱེའུ་འཁྲོར་

ལྲོ་སྟྱེ། །ལྷྲོ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གཉྲིས། །ནུབ་ཏུ་གདུགས་དང་བུམ་པ་སྟྱེ། །བང་དུ་དུང་དང་ཉ་བྲྲིའྲོ། །ཕུར་པ་ར་བ་དྲ་བ་གཞག །

སྲུང་བ་ར་བའྲི་སྔགས་སམ་ནྲི། །ཡང་ན་དྱེ་ཡྲི་སྲིང་པྲོས་བ། །བླ་རྱེ་བ་དན་སྐུ་གཟུངས་སྲོགས། །མཆྲོད་དང་གཏྲོར་མ་ལ་སྲོགས་

དགམ། །འབྲུ་སན་རྲིན་ཆྱེན་ལྔ་ལྡན་པའྲི། །བུམ་པ་དྱེ་ཡྲི་དབུས་སུ་གཞག །ཁྲུས་དང་ཆྲོས་གྲོས་ལྡན་པ་ཡྲི། །རྲོ་རྱེ་སྲོབ་དཔྲོན་

མཉམ་བཞག་པས། །བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྲོར་བསྲུང་། །ཤཾ་གྲིས་ཐམས་ཅད་སྟྲོང་པ་ལས། །བཾ་མམ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་

ཁང་། །དྱེ་ནང་པདྨ་ཟླ་དབུས་སུ། །བཅྲོམ་ལྡན་མྲི་འཁྲུགས་བསྐྱེད་པ་ལས། །པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མྲོ་བརྒྱད། །པདྨ་ཅན་དང་

འྲོད་ཅན་མ། །མདངས་ལྡན་མ་དང་དྲྲི་མྱེད་མ། །དཀར་དང་དམར་དང་སྔྲོ་དང་ལྗང་། །དཔལ་བྱེའུ་པདྨ་གདུགས་དང་དུང་། །དབང་

པྲོ་གཤྲིན་རྱེ་ཆུ་བདག་དང་། །གནྲོད་སྦྲིན་ཕྱྲོགས་སུ་བསྲོམ་པར་བ། །འཇྲིགས་བྱེད་མ་དང་རྣལ་འབྲོར་མ། །དཀར་ཤམ་མ་དང་

ཡྲིད་གཞུངས་མ། །དཀར་སྔྲོ་དམར་སྐ་ལྗང་བའྲི་མདྲོག །འཁྲོར་ལྲོ་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཉ། །མྱེ་དང་སྲིན་པྲོ་རླུང་ལྷ་དང་། །དབང་

ལྡན་ངྲོས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཀུན་ཀང་སྱེམས་དཔའྲི་སྐྲིལ་མྲོ་ཀྲུང་། །ཟླ་བའྲི་རྒྱབ་བརྱེན་རྲིན་ཆྱེན་བརྒྱན། །གཡྲོན་པ་ཐམས་

ཅད་དཀུ་ལ་གཏད། །བཀྲ་ཤྲིས་ལྷ་མྲོ་བརྒྱད་ཀྲི་སྔགས། །

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་ཤྲཱྲི་ཡཾ་ཛ་ད་མ་ཛ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་པདྨ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་ཚ་ཏཾ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་ཤཾ་ཁ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་ཙཀྲ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་དྷྭ་ཛ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་ཀ་ལ་ཤ་སྲཱ་ཧཱ།

ཨྲོཾ་མཾ་ག་ལ་མཏྨྱ་སྲཱ་ཧཱ།

此法差別者：

八瓣蓮花心，當畫大金剛，八瓣八吉祥，東起結及輪，

南有花及幢，西有傘及瓶，北有螺及魚，外安帳牆網，

持本咒結界，或以心真言。安蓋旛像等，供物糰食等。

中安寶瓶具，穀藥寶各五。沐浴著法衣，師修等至力，

護身處行者， 化一切空， 或 成閣，內蓮花月輪，

中生不動尊，八瓣八天女：具蓮及具光，光澤及無垢，

白紅藍綠色，持結花傘螺，觀於帝釋方，焰摩水多聞。

恐怖及相應，半白及悅意，白藍棗綠色，持輪幢瓶魚，

觀於火羅剎，風天伊舍那。皆菩薩跏趺，背月珍寶嚴，

左手皆安腰，八吉祥女咒：

嗡芒噶拉　師利楊雜達瑪雜　梭哈

嗡芒噶拉　巴德瑪　梭哈

嗡芒噶拉　擦德讓　梭哈

嗡芒噶拉　香卡　梭哈

嗡芒噶拉　雜格拉　梭哈

嗡芒噶拉　杜瓦雜　梭哈

嗡芒噶拉　噶拉夏　梭哈

嗡芒噶拉　瑪德米雅　梭哈

3 6 3 7

སྤྱན་དྲང་བསྟྲིམ་དང་མཆྲོད་བསྟྲོད་བ། །དྱེ་ཡྲི་སྲིང་གའྲི་ཟླ་བ་ལ། །གསང་སྔགས་དམྲིགས་ཏྱེ་ཅྲི་ནུས་བཟླས། །མཆྲོད་དང་བསྟྲོད་

དང་གཏྲོར་མ་གཏང་། །ཁྲུས་བས་བརམ་པའྲི་སྲོབ་མ་རྣམས། དཀྲིལ་འཁྲོར་དྱེ་ཡྲི་མདུན་ཉྲིད་དུ། །བདུན་པྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་

དང་། །སྐབས་འགྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་དྱེ་ལ་སྦྲིན། །གཤྲིན་ལ་བརྱེག་དང་བྲབ་པ་དང་། །འབྲོར་བ་ཡྲོད་ན་སྦྲིན་སྱེག་བ། །དྱེ་ནས་བུམ་

པའྲི་དབང་བསྐུར་སྦྲིན། །འདྲི་ནྲི་སྦྲིན་པའྲི་རང་བཞྲིན་ཆུ། །སྱེར་སྣའྲི་དྲྲི་མ་སྦྲོང་མཛད་ཅྲིང་། །སྦྲིན་པ་དྲྲི་ཡྲི་ལྱེགས་བསྲོས་

པས། །ཁྲུས་ལྱེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །དྱེ་ལྟར་ཕ་རྲོལ་ཕྱྲིན་དྲུག་ལ། །གསྲོན་པྲོ་བཀྲ་ཤྲིས་རྫས་བརྒྱད་བྲྲི། །རཀ་ཞྱེས་པས་

བསྲུང་བར་བ། །ཨ་པ་ན་ཡས་བབ་པར་བ། །མཆྲོད་རྱེན་རབ་གནས་ཚ་ཚ་གདབ། །ངན་པ་བཟླྲོག་ལ་ལས་འདྲི་བ། །འདྲི་ནྲི་ཡྲིད་

བཞྲིན་ནྲོར་བུ་ལྟར། །སྤྱྲི་བྲོའྲི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའྲི་འྲོས། །ཆྲོས་བཀའ་རྒྱ་ཆྱེན་ཟབ་མྲོ་འདྲི། །རྒྱལ་པྲོ་བཞྲིན་དུ་མཉྱེས་པར་

དཀའ། །མཉྱེས་པར་གྱུར་ན་དྱེ་བཞྲིན་དུ། །ཡྲོན་ཏན་མཆྲོག་གྲི་ནྲོར་སྦྲིན་བྱེད། །འདྲི་བྲྲིས་པ་ཡྲི་དགྱེ་བ་ཡྲིས། །ངན་སྲོང་རྣམ་སྦང་

ཐར་ལམ་སྒྲུབ། །ཀུན་གྲིས་བཟང་པྲོ་མཐྲོང་བར་ཤྲོག །

སྲོབ་དཔྲོན་མར་མྱེ་མཛད་ཀྲིས་མཛད་པའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་གྲི་ཆྲོ་ག་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

པཎྜྲི་ཏ་དྱེ་ཉྲིད་དང་ལྲོ་ཙཱ་བ་རྲིན་ཆྱེན་བཟང་པྲོས་བསྒྱུར་བའྲོ།། །།

迎請融供讚，觀心中月輪，密咒盡力誦，供讚施糰食，

為沐浴弟子，令安此壇前，予清淨七支，令皈依發心。

利亡當敲灑，財足則護摩，後施寶瓶灌：此佈施性水，

淨化慳吝垢，佈施香妙薰，頂禮善浴者，如是依六度。

利生畫八物，惹剎為護持，阿巴那雅灑，開塔造泥塔，

遮惡修如是，若如意摩尼，堪眾奉頂上，是大印深法，

如王難承事，若歡喜承事，予是勝德寶。書如是善力，

淨惡成脫道，願普見善法。

燃燈智阿闍梨造曼陀羅作法竟，此印度智者及寶賢譯師共譯竟。

不動佛成就法༄༅། །མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབས་ཐབས།

4 0 4 1

༄༅༅། །མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

མཚན་ཉྲིད་ལྡན་པའྲི་བུམ་པ་ལ། །བརྱེག་དང་བདུག་དང་མཚན་མ་དགྲོད། །ནང་དུ་བཅུད་རྣམས་བླུགས་ལ་ཡང་། །མགུལ་

ཆྲིངས་ཁ་རྒྱན་ལ་སྲོགས་བཅས། །མཎྜལ་མྱེ་ཏྲོག་བཅས་པའྲི་སྟྱེང་། །བཞག་ལ་མཆྲོད་སྲོགས་རྲིམ་བཞྲིན་བཤམ། །བདག་དང་

གནས་སྲོགས་བསྲུང་བས་ལ། །མཆྲོད་པ་བསངས་ཤྲིང་བྲིན་གྲིས་བརླབ། །བདག་ཉྲིད་ལྷག་པའྲི་ལྷར་བསམས་ནས། །རང་བཞྲིན་

དག་པའྲི་སྔགས་བརྲོད་པས། །བུམ་པ་སྦངས་ཏྱེ་བཾ་ལས་བསྐྱེད། །རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཟླ་སྟྱེངས་སུ། །མྲི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པྲོ་སྤྱན་དྲངས་

ལ། །བགྱེགས་བསྐྲད་རྒྱས་བཏབ་མཆྲོད་ཡྲོན་སྲོགས། །ཕུལ་ཏྱེ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧྲོཿསཾ་དགུག །གདན་ལ་བཞུགས་གསྲོལ་མཆྲོད་བསྟྲོད་བ། །

འཕྲོ་འདུ་ཚུལ་གྲིས་བཟླས་བརྲོད་བ། །བརྒྱ་སྟྲོང་ལ་སྲོགས་ཅྲི་ནུས་པར། །བས་ཏྱེ་མཆྲོད་བསྟྲོད་གཏྲོར་མ་གཏང་། །དྱེ་ལྟར་ཐུན་

དང་སྦྲོར་བ་ཡྲིས། །ཇྲི་སྲིད་འདྲོད་ཀྲི་བར་དུ་བ། །ཁྲུས་ཀྲི་དུས་སུ་བུམ་ནང་ལྷ། །མཆྲོད་བསྟྲོད་བས་ཏྱེ་མཁའ་ལ་བཞུགས། །དྱེ་

ཡྲིས་དབང་བསྐུར་བསམས་ལ་བཀྲུ། །རང་ཉྲིད་ལྟ་ཡྲི་སྦྲོར་ལྡན་པས། །རྒྱུན་གཅྲོད་སྔགས་ལ་ཆྱེ་གྱེ་མྲོ། །སརྦ་པཱ་པཾ་ཞྱེས་སྲོགས་

པའྲི། །བརྲོད་ཅྲིང་བུམ་པའྲི་ཆུ་རྒྱུན་གྲིས། །བཀྲུ་ཞྲིང་དྱེ་ནས་རྨ་བ་ཡྲི། །སྒྲོ་ཡྲིས་བབ་ཅྲིང་ཨ་པ་ན། །ཞྱེས་སྲོགས་བརྲོད་པས་མྲི་

མཐུན་ཕྱྲོགས། །བསལ་བར་བསམས་ལ་སྲོབ་མ་དྱེ། །མདུན་དུ་གནས་པས་མཎྜལ་བ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བླ་མ་ཡྲིས། །སྲུང་སྐུད་སྲུང་

འཁྲོར་གདགས་པ་དང་། །ཏྲིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་། །ལྷ་ལ་མཆྲོད་བསྟྲོད་བཟྲོད་པར་གསྲོལ། །གཏྲོར་མ་བྲིན་ལ་

ཕྲིན་ལས་གཞྲོལ། །སྲོན་ལམ་བཏབ་ལ་གཤྱེགས་སུ་གསྲོལ། །ཨ་ཀཱ་རྲོ་ཡྲི་སྔགས་བརྲོད་ཅྲིང་། །མཎྜལ་མཆྲོད་པ་མྱེ་ཏྲོག་བསྡུ། །འདྲི་

ཡྲིས་ཡྲིད་བཞྲིན་ནྲོར་བུ་བཞྲིན། །མྲི་མཐུན་ཕྱྲོགས་སྱེལ་འདྲོད་པ་འགྲུབ། །

སྲོབ་དཔྲོན་དཔའ་བྲོ་རྲོ་རྱེས་མཛད་པའྲོ། །རྫྲོགས་སྲོ།།

頂禮不動佛！

具格寶瓶上，塗薰安莊嚴，內安諸妙物，具瓶頸布飾，

安壇城花上，次第修供等，護自身護地，淨加持供物，

自觀聖本尊，持自性淨咒，淨瓶 བཾ 字生，大海蓮月上，

迎請不動王，僻除印供等，供養四攝力，召坐祈供讚，

廣斂以唸誦，盡力達百千，後供讚施食，如是順座法，

依願常修持。浴時於瓶尊，供讚安空中，觀灌頂而浴，

自修本尊行，常咒加某甲，撒爾瓦巴邦，等語以瓶水，

浴已以雀羽，阿巴納敲打，是語觀除障。令弟子坐前，

獻曼達予師，師為護弟子，造護繩護輪，三昧咒印護，

供讚尊祈忍，施食囑事業，發願後發遣，持阿噶若咒，

獻曼達聚花，是如如意珠，除敵滿所願。

勇勝金剛阿闍梨圓滿造竟。

不動怙主成就法༄༅། །མགྲོན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་སྒྲུབ་པའྲི་ཐབས།

4 4 4 5

༄༅༅། །མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏྱེ། །དྱེ་ཡྲི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲྲི་བར་བ། །རྒྱུད་ལས་རྲིགས་ཀྲི་བུ་ཞྱེས་པ། །སྒྲུབ་པ་པྲོ་ཡྲི་མཚན་

ཉྲིད་དྱེ། །དལ་འབྲོར་ཐྱེག་ཆྱེན་རྲིགས་ཅན་ནྲོ །སྲིང་རྱེ་ཤྱེས་རབ་ཡྲོན་ཏན་ལྡན། །བམས་དང་སྲིང་རྱེ་ལྡན་པ་དང་། །དད་ཅྲིང་

བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །སྐབས་སུ་སྲོང་ཞྲིང་སྱེམས་བསྐྱེད་པ། །དམ་ཚིག་སྲོམ་ལྡན་དབང་ཐྲོབ་པས། །ལས་ཀྲི་ཆྲོ་ག་ཤྱེས་ནས་

ནྲི། །དགྲོན་པའྲི་གནས་སམ་གྲོང་གྲི་མཐར། །ལས་བས་བདྱེ་བའྲི་སྟན་ལ་འདུག །ཁྲུས་བས་གཙང་མའྲི་གྲོས་ཅན་གྲིས། །བདུན་པྲོ་

རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཚད་མྱེད་བཞྲི་སྲོགས་ལྡན་པར་བསྲོམ། །ཆྲོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མྱེད་པར། །སྱེམས་ཀྲིས་བསྲོམ་

པར་བས་ནས་ནྲི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་བསམ། །རང་གྲི་ས་བྲོན་དབུས་བསམས་ནས། །དམ་ཚིག་དག་དང་ཕྱག་རྒྱ་

དང་། །བསམ་ཞྲིང་དྱེ་བཞྲིན་ཉྲིད་དུ་བ། །རྣལ་འབྲོར་པས་ནྲི་བསྒྱུར་བར་བ། །ལྷ་ཡྲི་རྣལ་འབྲོར་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །དྱེ་ནས་རང་གྲི་

ས་བྲོན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱས་དྱེ་བྲིན་བརླབ། །ལྷ་ཡྲི་གྲོ་རྲིམས་ཇྲི་བཞྲིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྲིས་དབང་བསྐུར་རྲོ། །རང་

ཉྲིད་རང་གྲི་ལྷར་བསྲོམས་ནས། །མྲི་འཁྲུགས་མདུན་ནམ་སྤྱྲི་བྲོར་བསམ། །བདག་ཉྲིད་མྲི་འཁྲུགས་པར་བསྲོམས་ནས། །དྱེ་

ཉྲིད་གསུམ་སྲོགས་རང་དང་གཞན། །བུམ་པ་མཆྲོད་རྱེན་ལ་སྲོགས་ནང་། །རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཟླ་བ་ལ། །དད་པ་དང་ནྲི་དམ་ཚིག་

གྲིས། །ཚུར་གཤྱེགས་ཚུར་གཤྱེགས་བཅྲོམ་ལྡན་འདྲིས། །བདག་གྲི་མཆྲོད་པ་བཞྱེས་ནས་ཀང་། །མཆྲོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་

མཛོད། །

ཨྲོཾ་བྲིགྷ་ནཱནྟ་ཀྲྲིཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐལ་སྦར་སྲོར་མྲོ་གཉྲིས་ཕྱྲིར་བསྐྱེད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏྲོདྦྷ་བཱ་ཡ་སྲཱ་ཧཱ།

ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧྲོཿས་དྱེ་ཉྲིད་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །མཆྲོད་དང་བསྟྲོད་དང་བཟླས་པ་བ། །སྒ་དང་སྱེམས་དང་གཞྲི་ལ་གཞྲོལ། །ཡན་

ལག་བཞྲི་དང་དམྲིགས་པ་གསུམ། །གཞན་དྲོན་བསྱེན་པ་བྱེད་པ་ནྲི། །གངས་དང་དུས་དང་མཆན་མའྲོ། །དངྲོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བའྲི་

བཟླས་པ་ནྲི། །དག་དང་ཤྲིབ་བུ་རྲོ་རྱེ་བཟླས། །ཡྲིད་ཀྲི་བཟླས་བརྲོད་བཅས་པ་བཞྲི། །མྱེ་དང་སྒ་དང་སྒ་མཐའ་གསུམ། །བརྲོད་པ་

མྱེད་པའྲི་བསམ་གཏན་ཏྱེ། །ཐུན་གསུམ་དག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། །བསྟྲོད་ནས་མཆྲོད་པར་གཏྲོར་མ་གཏང་། །ཡྱེ་ཤྱེས་གཤྱེགས་

དང་དམ་ཚིག་བསྡུ། །མྲི་གནས་བསྲོད་ནམས་སྟྱེར་བར་བྱེད། །སྒ་མཐར་ཐར་བ་སྟྱེར་བར་བྱེད། །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་བྲོན་ནས་ཞྱེས་པས་རང་ལྷར་བསྲོམས་པའྲི་རྣལ་འབྲོར་པས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། མཆྲོད་པ་དང་

བསྟྲོད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བསྲོམ་པ་བས་པས་དངྲོས་གྲུབ་སྩྲོལ་བར་གྱུར་པའྲོ། །

禮不動佛已，書彼成就法：續說善男子，及行者性相，

悲慧功德俱，及以慈悲心，即以慈悲心，具信敬上師，

皈依而發心，具誓言得灌，知羯磨作法，於城外蘭若，

作業舒墊上，沐浴著淨衣，清淨供七支，修四無量等。

諸法無我中，用心觀修力，觀 化月輪，中觀自種字，

誓言及手印，觀已運真如，行者當轉化，成本尊瑜伽，

後以是手印，加持種字印，如本尊次第，諸佛為灌頂。

自觀自本尊，不動觀前頂，自觀不動尊，三真如自他，

瓶或塔中央，海蓮花月上：信心誓言力，善來此世尊，

受我供養已，納故歡喜我。

嗡　威克囊達　格日達吽呸

合掌二指開

達他噶多達帕巴雅梭哈　雜吽邦火

四攝令安座，供讚而唸誦，安聲心及句，四支三所緣，

利他唸誦者，依數時相等。成悉地唸誦，誦喃金剛持，

意持誦四種。火聲聲末三，不可說靜慮，三座勤持誦，

供讚施糰食，遣智攝誓尊，不住予福德，聲末予解脫，

自觀本尊之行者經由迎請、供養、讚嘆、念誦與禪修，得到「不

動世尊降臨」賜予悉地。

4 6 4 7

ཆྲོས་ཉྲིད་མཉམ་པ་ཉྲིད་ལས་མ་གཡྲོས་ཀང་། །ཐུགས་རྱེས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་མྲི་འདའ་ཞྲིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞྲིས་འགྲོ་བའྲི་

དྲོན་མཛད་པ། །བཅྲོམ་ལྡན་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟྲོད། །བཟླས་བརྲོད་མྱེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རླུང་གྲིས་སྦར། །བརྲོན་འགྲུས་

ཆྱེན་པྲོའྲི་མྱེ་ལྱེས་སྲིག་པ་སྱེག །ཉྲི་མ་མྱེ་ཤྱེལ་ཞུགས་ལ་མྱེ་འབྱུང་ལྟར། །མྲི་ཡྲི་ལུས་ལ་དངྲོས་གྲུབ་སྩྲོལ་བར་མཛད། །འདྲི་ནྲི་ཡྲིད་

བཞྲིན་ནྲོར་བུ་རྲིན་ཆྱེན་ལྟར། །སྤྱྲི་བྲོའྲི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་གྲིས་བཀུར་བར་འྲོས། །ངན་སྲོང་རྣམ་སྱེལ་ཐར་ལམ་འདྲིས་འགྲུབ་

བྲོ། །རང་གཞན་མདུན་དུ་བསྲོམས་ཀང་དངྲོས་གྲུབ་སྟྱེར། །

མགྲོན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་སྒྲུབ་པའྲི་ཐབས་སྲོབ་དཔྲོན་ཛཻ་ཏ་རྲིས་མཛད་པ་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

བླ་མ་གཉན་གྲིས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའྲོ།། །།

性境等不動，悲恆不涅槃，四業利眾生，禮不動世尊。

戒風長誦火，勤火舌焚罪，映日鏡燃火，悉地予人身。

是如摩尼寶，堪眾奉頂上，除惡成脫道，觀自他於前，

亦能得悉地。

不動怙主成就法，勝敵阿闍梨圓滿造竟，年氏上師獨譯。

不動世尊成就法༄༅། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་པའྲི་ཐབས།

5 0 5 1

༄༅༅། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་བསྐྲོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

སྒྲུབ་པྲོ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡྲིས། །དགྲོན་པའམ་གྲོང་མཐའ་ལ་སྲོགས་པར། །ཁྲུས་བས་གཙང་མར་བས་པ་ཡྲིས། །ལས་བས་བདྱེ་

བའྲི་སྟན་ལ་འདུག །རང་ལྷར་གསལ་བའྲི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་ཟླ་བའྲི་སྟྱེང་དུ་ཧཱུཾ། །དྱེ་ལས་འྲོད་ཟྱེར་འཕྲོས་པ་ཡྲིས། །བླ་མ་དང་

ནྲི་མྲི་བསྐྲོད་པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །བདུན་པྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་བ། །ཚད་མྱེད་བཞྲི་དང་ལྡན་པར་ནྲི། །ཆྲོས་

རྣམས་ཐམས་ཅད་དངྲོས་མྱེད་པར། །སྱེམས་ཀྲིས་བསྲོམ་པར་བས་ནས་ནྲི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་བསམ། །རང་གྲི་ས་

བྲོན་དྱེ་དབུས་སུ། །བསམས་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །དྱེ་ནས་རང་གྲི་ས་བྲོན་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་དྱེ་བྲིན་བརླབ། །དྱེ་

རྣམས་གྱུར་པས་མྲི་འཁྲུགས་པ། །ཞལ་གཅྲིག་ཕྱག་གཉྲིས་སྐུ་མདྲོག་སྔྲོ། །གཡྲོན་པ་པང་གཞག་རྲོ་རྱེ་དང་། །གཡས་པས་ས་གནྲོན་

ཚུལ་ཅན་བསྲོམ། །ལྟག་འྲོག་རྲིམ་པ་ཇྲི་བཞྲིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྲིས་དབང་བསྐུར་རྲོ། །རང་ཉྲིད་རང་ལྷར་བསྲོམས་ལ་

ནྲི། །མྲི་འཁྲུགས་མདུན་ནམ་སྤྱྲི་བྲོར་བསམ། །རང་ལུས་མྲི་འཁྲུགས་བསྲོམས་ལ་བསྟྲིམ། །ཐུགས་ཀའྲི་པད་ཟླའྲི་ཧཱུཾ་ལས་ནྲི། །དབུས་

སུ་མྲི་བསྐྲོད་པ་ཉྲིད་བསྲོམ། །ཕྱྲོགས་བཞྲིར་སངས་རྒྱས་བཞྲི་བསྲོམ་བ། །མཆྲོད་དང་བསྟྲོད་པ་བཟླས་པ་བ། །སྒ་དང་སྱེམས་དང་

གཞྲི་ལ་གཞྲོལ། །ཡན་ལག་བཞྲི་དང་དམྲིགས་པ་གསུམ། །གཞན་དང་རང་དྲོན་བསྱེན་པ་ནྲི། །གངས་དང་དུས་དང་མཚན་

མའྲོ། །དངྲོས་གྲུབ་བཟླས་པའྲི་རྲིམ་པ་ནྲི། །ངག་དང་ཤྲིབ་བུ་རྲོ་རྱེ་བཟླས། །ཡྲིད་དྱེ་བརྲོད་དང་བཅས་པ་བཞྲི། །མྱེ་དང་སྒ་དང་

སྒ་མཐར་གསུམ། །ཐུན་གསུམ་དག་ཏུ་བཟླས་པར་བ། །གཉྲིས་ནྲི་མཆྲོད་བསྟྲོད་གཏྲོར་མ་སྤྱྲིན། །དྱེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་སྦྲོར་བ་

ཡྲིས། །བསྱེན་པ་སྔྲོན་དུ་རབ་སྲོང་བས། །གང་འདྲོད་དངྲོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའྲི་ཕྱྲིར། །དྱེ་ནྲི་ལས་ལ་སྦར་བར་བ། །པདྨྲོའྲི་འྲོད་ལ་

ཆར་ཆུ་ཡྲིས། །ཁ་ཟུམམ་འྲོད་ཀྲིས་འབྱེད་པའམ། །ཉྲི་མ་མྱེ་ཤྱེལ་མྱེ་འབྱུང་བཞྲིན། །མྲི་ཡྲི་ལུས་ལ་དངྲོས་གྲུབ་སྟྱེར། །བདག་གྲི་དགྱེ་

པའྲི་ལས་རྣམས་འདྲི་དག་གྲིས། །འཇྲིག་རྱེན་དུ་ནྲི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤྲོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱྲིར་ཆྲོས་རྣམས་སྟྲོན་བྱེད་

ཅྲིང་། །སྱེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟྲིར་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤྲོག །

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྒྲུབ་པའྲི་ཐབས་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

頂禮不動世尊！

具三昧耶者，於城外蘭若，沐浴著淨衣，作法安適墊，

自觀本尊已，心中蓮月上， 字放光芒，請師及不動，

安坐於前空，獻清淨七支，修四無量心，至心作觀想，

諸法無實已。想 生月輪，中有自種字，結三昧耶印。

手印為加持，自種字印幟，化為不動佛，一面二臂藍，

左定印持杵，右觸地做觀。如前依次第，諸佛為灌頂。

自觀為本尊，不動觀前頂，融自觀本尊，觀心蓮月上，

中不動佛，四方有四佛，供讚唸誦已，安聲心及句，

四支三所緣，二利念誦者，依數時相等。成悉地唸誦，

誦喃金剛持，意持誦四種。火聲聲末三，三座勤持誦，

二供讚施食。如是修三座，先行唸誦法，為滿願悉地，

當修羯磨法。如雨長蓮花，如光令開敷，映日鏡燃火，

悉地予人身。如是眾善力，願世速成佛，利眾說諸法，

願眾離苦惱。

不動世尊成就法圓滿。

5 2 5 3

附錄

《聖大寶積經正法異門十萬品．不動如來莊嚴品第六》藏本原文

འཕགས་པ་དཀྲོན་མཆྲོག་བརྱེགས་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་ལྱེའུ་སྟྲོང་ཕག་བརྒྱ་པ་ལས་

ལྱེའུ་དྲུག་པ་སྟྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་ཞྱེས་བ་བ།

5 4 5 5

བམ་པྲོ་དང་པྲོ།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨཀྲོ་བྷྱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་བཱཱུ་ཧ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སྲཱུ་ཏ།

བྲོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་ཞྱེས་བ་བ་ཐྱེག་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་མདྲོ། །

སངས་རྒྱས་དང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །

འདྲི་སྐད་བདག་གྲིས་ཐྲོས་པ་དུས་གཅྲིག་ན། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པྲོའྲི་ཁབ་ན་བ་རྲོད་ཀྲི་ཕུང་པྲོའྲི་རྲི་ལ་དགྱེ་སྲོང་སྟྲོང་ཉྲིས་

བརྒྱ་ལྔ་བཅུའྲི་དགྱེ་སྲོང་གྲི་དགྱེ་འདུན་ཆྱེན་པྲོ་དང་ཐབས་གཅྲིག་ཏུ་བཞུགས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་ཀང་དག་བཅྲོམ་པ། །ཟག་པ་ཟད་

པ། ཉྲོན་མྲོངས་པ་མྱེད་པ། དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སྱེམས་ཤྲིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།ཅང་ཤྱེས་པ་གང་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ། བ་བ་

བས་པ། བྱེད་པ་བས་པ། ཁུར་བྲོར་བ། བདག་གྲི་དྲོན་རྱེས་སུ་ཐྲོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྲོར་བ། ཡྲོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའྲི་

ཤྱེས་པས་སྱེམས་ཤྲིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྱེམས་ཀྲི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྲི་དམ་པའྲི་ཕ་རྲོལ་དུ་སྲོན་པ་ཤ་སྟག་སྟྱེ། གང་ཟག་

གཅྲིག་མ་གཏྲོགས་པ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་སྲོབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བྲོའྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རབ་དུ་མང་པྲོ་དག་དང་། རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་དང་། མྲི་མཇྱེད་ཀྲི་བདག་པྲོ་

ཚངས་པ་དང་། དྱེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཟྲི་བརྲིད་ཆྱེ་བའྲི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་དང་། དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་།

ནམ་མཁའ་ལྡྲིང་དང་། མྲིའམ་ཅྲི་དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། མྲི་དང་མྲི་མ་ཡྲིན་པ་རྣམས་ཀྲིས་ཡྲོངས་སུ་བསྐྲོར་ཅྲིང་མདུན་

གྲིས་བལྟས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏྱེ། ཆྲོས་གྲོས་ཕག་

པ་གཅྲིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མྲོ་གཡས་པའྲི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་

བཏུད་ནས། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སྔྲོན་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྲི་འཇུག་པ་དང་། སྤྱྲོད་པ་

དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྱེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གྲིས་སྔྲོན་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གྲོ་ཆ་དང་། ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་

བརྲོད་པ་ལྱེགས་པར་བཤད་དུ་གསྲོལ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སྔྲོན་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་

དག་གྲི་ལས་དང་། སྱེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གྲོ་ཆ་དང་། ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ཀང་ལྱེགས་པར་བཤད་དུ་གསྲོལ། །བཙུན་

པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་ལྷ་དང་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་དྲོན་དང་།

སན་པ་དང་། བདྱེ་བའྲི་སད་དུ་བརྲོན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལྟ་བུ་དྱེ་དག་གྲི་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡྲོན་

ཏན་ཡྲོངས་སུ་དག་པ་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ཀང་བཤད་དུ་གསྲོལ། དྱེ་ནྲི་སྐྱེ་བྲོ་མང་པྲོ་ལ་སན་པ་དང་། སྐྱེ་བྲོ་མང་པྲོ་ལ་བདྱེ་

བ་དང་། འཇྲིག་རྱེན་ལ་སྲིང་བརྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བྲོ་ཕལ་པྲོ་ཆྱེ་དང་། ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་ཀྲི་དྲོན་དང་། སན་པ་དང་། བདྱེ་བར་

འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་དང་། མ་འྲོངས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་ལྟར་ཆྲོས་ཀྲི་སྒྲོན་མའྲི་

སྣང་བ་དང་། འདྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་སྣང་བས་སྣང་བ་བགྲིས་པར་འགྱུར་ཞྲིང་སྤྲོ་བ་སྩལ་བར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། དྱེ་ལྟ་ལགས་

པས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྲིས་སྔྲོན་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་གྲི་

འཇུག་པ་དང་། སྤྱྲོད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྱེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གྲོ་ཆ་དང་། ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ཐྲོས་ན་དྱེ་

བཞྲིན་དུ་སྲོབ་ཅྲིང་དྱེ་བཞྲིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་དག་དྱེ་ལྟར་བསབས་ཤྲིང་དྱེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པར་འགྱུར་ཞྲིང་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཀང་སར་

ཞྲིང་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་ཡྲོན་ཏན་ཤྲིན་དུ་ཁད་པར་ཅན་དག་ཀང་ཐྲོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་ བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལྱེགས་སྲོ་ལྱེགས་སྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་མ་འྲོངས་པའྲི་དུས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཡྲོངས་སུ་གཟུང་བའྲི་ཕྱྲིར་ཞུགས་ཏྱེ།

འདས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཀྲི་འཇུག་པ་དང་། སྤྱྲོད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྱེམས་བསྐྱེད་པ་

དང་། གྲོ་ཆ་དང་། ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་འདྲྲི་བར་སྱེམས་པ་ནྲི་ཡང་ཁྲོད་ལྱེགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེའྲི་ཕྱྲིར་

ལྱེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉྲོན་ལ་ཚུལ་བཞྲིན་དུ་ཡྲིད་ལ་ཟུང་ཤྲིག་དང་། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། འདས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ལས་བརམས་ཏྱེ་བཤད་པར་བའྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ་ཞྱེས་

གསྲོལ་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་ཡྲོད་དྱེ། དྱེ་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་ཞྱེས་བ་བ་བཞུགས་ཤྲིང་འཚོ་ལ་གཞྱེས་ཏྱེ། དྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

རྣམས་ལ་འདྲི་ལྟར་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་དྲུག་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་སམ་དུ་

5 6 5 7

སྱེམས་ཏྱེ། བདག་གྲིས་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བགྲི་བ་དྱེ་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་ཞྱེས་བགྲི་བ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ལ་འདྲི་ལྟར་ཕ་

རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་དྲུག་ལས་རམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེ་ཕྱྲོགས་གང་ན་བཞུགས་ཤྱེས་དྲོན་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ལ་ངྱེས་པར་ཞུའྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུའྲི་སྱེམས་ཀྲི་ཡྲོངས་སུ་རྲོག་པ་ཐུགས་ཀྲིས་མཁྱེན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲི་ནས་ཤར་ཕྱྲོགས་ལྲོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་སྟྲོང་ཐམ་པ་ན། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་ཡྲོད་དྱེ། དྱེ་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་ཞྱེས་བ་བ་བཞུགས་ཤྲིང་འཚོ་ལ་གཞྱེས་ཏྱེ། དྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་

ལ་འདྲི་ལྟར་ཕ་རྲོལ་དུ་ཕྱྲིན་པ་དྲུག་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་དྱེའྲི་ཚེ་དྱེའྲི་དུས་ན་དགྱེ་སྲོང་ཞྲིག་

སྟན་ལས་ལངས་ཏྱེ། ཆྲོས་གྲོས་ཕག་པ་གཅྲིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མྲོ་གཡས་པའྲི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་

བཏུད་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་

འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་བསབ་པ་ཇྲི་ལྟར་བཅས་པ་འདྲི་ལ་སྲོབ་

པར་འཚལ་ལྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་དགྱེ་སྲོང་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །དགྱེ་སྲོང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་བསབ་པ་ཇྲི་ལྟར་

བཅས་པ་ལ་དྱེང་སང་བསབ་པར་ཤྲིན་དུ་དཀའྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དགྱེ་སྲོང་འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་ཅན་

ཐམས་ཅད་ལ་མྲི་འཁྲུགས་པར་བ་བ་དང་། གནྲོད་སྱེམས་ཅན་གྲི་སྱེམས་མྲི་བསྐྱེད་པར་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་

སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་དགྱེ་སྲོང་དྱེས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེང་སན་ཆད་འདྲི་ལྟར་གཡྲོ་མ་མཆྲིས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཆྲིས་པའྲི་ཚིག་དང་། གཞན་དུ་མྲི་འགྱུར་

བའྲི་ཚིག་གྲིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བགྲི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་སྱེམས་འདུད་པར་བགྲི། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་ཡང་བགྲིའྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་

ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་

བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་འདྲི་ནས་བཟུང་སྟྱེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་སྱེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བའམ། གནྲོད་སྱེམས་སམ། འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་

ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་

ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་ལྟར་ཐམས་

ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་

བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་འདྲི་ནས་བཟུང་སྟྱེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་གྲོམ་པ་འདྲོར་བ་རྱེ་རྱེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་

ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་

ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་

ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་

སྱེམས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་

མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་

ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ་འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ་དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་འདྲོད་པའྲི་འདྲོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་

གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་

5 8 5 9

ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་

ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་འདྲོད་ཆགས་

དང་ལྡན་པའམ། ཞྱེ་སང་དང་ལྡན་པའམ། གཏྲི་མུག་དང་ལྡན་པའམ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པའམ། གཉྲིད་དང་ལྡན་

པའམ། རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། འགྲོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། རྲོད་པ་དང་ལྡན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་

ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་

ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་

ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཐྱེ་ཚོམ་དང་

ལྡན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས།

བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་

ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་སྲོག་གཅྲོད་པ་དང་ལྡན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་

རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་

བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་མ་བྲིན་པར་ལྱེན་པ་དང་ལྡན་པའམ།

མྲི་ཚངས་པར་སྤྱྲོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། ཕ་མ་དང་ལྡན་པའམ། ངག་རྩུབ་པྲོ་དང་ལྡན་པའམ།

ཚིག་ཀལ་བར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། བརྣབ་སྱེམས་དང་ལྡན་པའམ། གནྲོད་སྱེམས་དང་ལྡན་པའམ། ལྲོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་

པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས།

བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་

ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་བས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

དྱེ་ནས་དགྱེ་སྲོང་ཞྲིག་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། ཀྱེ་མ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་དང་པྲོ་སྱེམས་

བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་བགྲོས་པ་ཉྲིད་ནས་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྱེམས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ནྲི་ཤྲིན་དུ་ངྲོ་མཚར་ཆྱེའྲོ། །ཀྱེ་མ་

དགྱེ་སྲོང་འདྲི་ནྲི་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བར་འགྱུར་ཏྱེ་ལྱེགས་སྲོ་སམ་མྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་དགྱེ་སྲོང་དྱེའྲི་མྲིང་མྲི་

འཁྲུགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བར་གྱུར་ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་དགྱེ་སྲོང་ལྱེགས་སྲོ་ལྱེགས་སྲོ། །དགྱེ་སྲོང་ཁྲོད་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་ཚེ་ན་ཡང་མྲིང་འདྲི་

ཉྲིད་དུ་འགྱུར་ལ། དགྱེ་སྲོང་ཁྲོད་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་

ཡང་མཚན་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། མྲི་འཁྲུགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་དྱེའྲི་མྲིང་དྱེ་ལ་རྱེས་སུ་ཡྲི་རང་བ་

མཛད་དྲོ། །རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་དང་། མྲི་མཇྱེད་ཀྲི་བདག་པྲོ་ཚངས་པས་ཀང་དགྱེ་སྲོང་ལྱེགས་

སྲོ་ལྱེགས་སྲོ། །དགྱེ་སྲོང་ཁྲོད་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་ཚེ་ན་ཡང་མྲིང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་ལ། དགྱེ་སྲོང་ཁྲོད་བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་མཚན་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། མྲི་འཁྲུགས་པ་མྲི་

འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་དྱེའྲི་མྲིང་དྱེ་ལ་རྱེས་སུ་ཡྲི་རང་བར་བས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་མངྲོན་དུ་གྱུར་པ་དྱེས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་

བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་

6 0 6 1

བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་མ་བགྲིས་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་

མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་

ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་གྲོམ་པ་འདྲོར་བ་རྱེ་རྱེ་ཙམ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡྲིད་ལ་བགྲིད་པ་དང་ལྡན་

པའྲི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་མ་བསྐྱེད་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས།

གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་

བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཁྲིམ་ནས་ཁྲིམ་མ་མཆྲིས་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་

བྱུང་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་

དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་

པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་

མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་

ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་

གལ་ཏྱེ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀང་དགྲོན་པ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བསྲོད་སྲོམས་པར་མ་གྱུར་ཏམ།

ཕྱག་དར་ཁྲོད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྟན་གཅྲིག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཟས་ཕྱྲིས་མྲི་ལྱེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཟས་རྱེད་རྱེད་ལྱེན་པར་མ་

གྱུར་ཏམ། དུར་ཁྲོད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བླ་ཁབ་མྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཤྲིང་དྲུང་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཅྲོག་པུ་པར་མ་གྱུར་ཏམ།

གཞྲི་ཇྲི་བཞྲིན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་གྲོས་གསུམ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཕྱྲིང་པ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། འདྲོད་པ་ཆུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ།

ཆྲོག་ཤྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་འདྲོད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་ལ་གུས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་

ལ་བརན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཆྲོས་སྟྲོན་པར་མ་གྱུར་ནས་བསབ་པ་དང་སྦངས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་དང་། ཡྲོ་བྱེད་བསྙུངས་པའྲི་ཡྲི་

དམ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དག་བླངས་ཏྱེ་གནས་པར་མ་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་

ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་

དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ་འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་

ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀང་ཆྲོས་སྟྲོན་

པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྲོབས་པ་ཆགས་པ་མྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྲོབས་པ་ཚད་མ་མཆྲིས་པ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན།

བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་

མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་

སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་

སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་འདྲི་ལྟར་

འགྱེང་བ་དང་། མཆྲིས་པ་དང་། འཆག་པའྲི་སྤྱྲོད་ལམ་གསུམ་མ་གཏྲོགས་པར་གལ་ཏྱེ་ཉལ་བར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་

ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་

སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་

པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་སྱེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ར་

བའྲི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའམ། ར་བའྲི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་དམ། བུད་མྱེད་དང་ལྡན་པའམ། བརྫུན་དུ་

6 2 6 3

སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། དྱེ་ལས་གཞན་པ་སྨྲ་བ་བརྲོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། གཞན་ལ་གནྲོད་ཅྲིང་ས་གྲོང་བ་དང་ལྡན་པའྲི་

སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་

གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་

གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་

དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་

རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་བུད་མྱེད་ལ་འདྲི་ལྟར་མྲི་རག་པའྲི་རྣམ་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའྲི་རྣམ་པ་འམ། སྟྲོང་པ་དང་། བདག་

མྱེད་པའྲི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་གྲིས་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་ན་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའྲི་རྣམ་པ་གཞན་དང་།

གཞན་དག་ལ་བཟང་བའྲི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྲོའྲི་ཕྱེང་བ་སྟྲོན་ཏམ། གྲོད་པར་བགྲིད་དམ། ལག་པ་གཡྲོབ་པར་བགྲིད་ན་

བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིགས་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་

མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ་འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་

སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་

སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་ན་

གལ་ཏྱེ་ལག་པ་བསྒྱུར་ཅྲིང་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས།

གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་

བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་རྱེས་སུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲྱེགས་པ་སྣྲོད་དུ་གྱུར་པ་འམ།

སྣྲོད་དུ་མ་གྱུར་པའང་མྲི་མངའ་སྟྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་རྒྱལ་མཚན་ཆྲོས་གྲོས་ངུར་སྨྲྲིག་འཚལ་བ་དག་མཐྲོང་ན་དྱེ་ལ་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་སམ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་མཆྲོད་རྱེན་གྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བསྐྱེད་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་

གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་

རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་

བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་གཞན་དག་མཐྲོང་

ན་དྱེ་དག་ལ་སྟྲོན་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བསྐྱེད་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་

མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་

ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་

པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་ཆྲོས་འཆད་པ་ན་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དག་གལ་ཏྱེ་མཆྲིས་ཏྱེ། ཆྲོས་མཉན་པར་མ་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་

ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་

ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་

ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་གཏྲོགས་པར་འདྲི་ལས་ཕྱྲི་རྲོལ་དུ་གྱུར་པའྲི་དགྱེ་

སྦྲོང་དང་། བྲམ་ཟྱེ་དང་། ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་བགྲིས་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་

6 4 6 5

ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་འདྲི་ལ་ནྲི་སྦྲིན་པ་སྩལ་བར་བགྲིའྲོ། །འདྲི་ལ་ནྲི་སྦྲིན་པ་སྩལ་བར་

མྲི་བགྲིའྲོ་ཞྱེས་སྱེམས་ཅན་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྲི་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་

ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་

གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་

ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་། ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་འདྲི་ལ་ནྲི་ཡྲོན་དབུལ་བར་བགྲིའྲོ། །འདྲི་ལ་ནྲི་ཡྲོན་

དབུལ་བར་མྲི་བགྲིའྲོ། །ཞྱེས་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་འདུ་ཤྱེས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་

ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་འདྲི་ལ་ནྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་སྦྲིན་པ་སྩལ་བར་བགྲིའྲོ། །འདྲི་ལ་ནྲི་

སྩལ་བར་མྲི་བགྲིའྲོ་ཞྱེས་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་

མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་

ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་

པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་དགུམ་པར་འྲོས་པའྲི་སྱེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞྲིག་ཁྲིད་དྱེ་མཆྲིས་པ་མཐྲོང་

ན་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་ཐར་པར་བགྲི་བའྲི་སད་དུ་བདག་གྲི་ལུས་ཡྲོངས་སུ་གཏང་བ་མ་བགྲིས་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་

རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱྲོད་པ་ལ་ཞུགས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེས་

གལ་ཏྱེ་དགུམ་པར་འྲོས་པའྲི་སྱེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞྲིག་ཁྲིད་དྱེ་མཆྲིས་པ་མཐྲོང་ན་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་ཐར་བར་མ་བགྲིས་ཀྲི་བར་དུ་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་མྲི་རྒྱའྲོ་ཞྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་

ཡང་དགྱེ་སྲོང་ཞྲིག་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲིས་གང་གྲི་ཕྱྲིར་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་དག་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པར་

འཇྲོག་པ་དང་། གང་གྲིས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་།

ཚད་མར་གྱུར་པར་འཇྲོག་པ་དྱེ་ནྲི་ལྷ་དང་། མྲི་དང་ལྷ་མ་ཡྲིན་དུ་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མར་

གྱུར་པར་འགྱུར་རྲོ་སམ་མྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་དགྱེ་སྲོང་དྱེའྲི་སྱེམས་ཀྲི་ཡྲོངས་སུ་རྲོག་པ་ཐུགས་ཀྲིས་མཁྱེན་ནས་དགྱེ་སྲོང་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་

སྩལ་ཏྲོ། །དགྱེ་སྲོང་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་ལྟར་ཁྲོད་རྣམ་པར་རྲོག་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དགྱེ་སྲོང་གང་གྲིས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་དག་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པར་འཇྲོག་པ་དྱེ་ཡང་རྲིང་པྲོ་མྲི་

ཐྲོགས་པར་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དུ་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པར་འགྱུར་

རྲོ། །དགྱེ་སྲོང་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལྟ་བུས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དྱེ་དག་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་

ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

6 6 6 7

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་དགྱེ་སྲོང་དང་། དགྱེ་སྲོང་མ་དང་། དགྱེ་བསྱེན་དང་།

དགྱེ་བསྱེན་མ་ལྟུང་བའྲི་ནྲོངས་པ་བྱུང་བ་དག་མཐྲོང་ན་ཁྲོད་ལ་ལྟུང་བའྲི་ཉྱེས་པ་འདྲི་བྱུང་ངྲོ་ཞྱེས་ལྟུང་བ་གྱེངས་པར་གྱུར་ན་

བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་

མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ་འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་

སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཅྲི་ནས་ཀང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་

ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀྲི་ལྟུང་བའྲི་སྒ་ཙམ་ཡང་མྲི་གག་ཅྲིང་མྲི་འབྱུང་བ་དྱེ་ལྟར་བདག་

གྲིས་བཙལ་ཞྲིང་བསྒྲུབ་པར་བགྲིའྲོ། །ཅྲི་ནས་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་རྫྲོགས་པ་ཇྲི་སྱེད་པ་དག་ཡྲོངས་

སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་ལྟར་བཙལ་བར་བགྲིའྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་

ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཐ་ན་གཡར་ལམ་

ཙམ་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས།

བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་

ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཅྲི་

ནས་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པ་དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་

ནས་ངྱེས་པར་བྱུང་ཞྲིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དག་ཐ་ན་གཡར་ལམ་ན་ཡང་ཁུ་བ་མྲི་འབྲིན་པ་དྱེ་ལྟར་བདག་གྲིས་བཙལ་

ཞྲིང་བསྒྲུབ་པར་བགྲིའྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་

བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་ད་ལྟར་གྲི་བུད་མྱེད་དང་། བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་གང་

ལགས་པའྲི་བུད་མྱེད་དང་། བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་བདག་ཀང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྲི་འགྱུར་ཞྲིང་བདག་གྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་

ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་

གྱུར་ཅྲིག །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་དྱེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་འདྲི་བསྐྱེད་དྱེ། དྱེ་

ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་བསྔྲོས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་གལ་ཏྱེ་ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་མ་བགྲིས་ན་བདག་གྲིས་

ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། གཞལ་དུ་མ་མཆྲིས་པ་

ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ། འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅྲིག །ས་བྲོན་གྲི་ཆྲོས་འདྲི་དང་ལྡན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དག་ནྲི་ཇྲི་ལྟ་ཇྲི་

ལྟར་སྱེམས་མངྲོན་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཆྲོས་རྣམས་མངྲོན་པར་འགྲུབ་ཅྲིང་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་ཆྲོས་

སྟྲོན་པར་ཡང་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་དགྱེ་སྲོང་ཞྲིག་གྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྲོད་ཀྲིས་དམ་བཅས་པ་འདྲི་གལ་ཏྱེ་ཡང་དག་པའྲི་སྲོན་ལམ་

ཡྲིན་ཞྲིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པར་འགྱུར་བའྲི་ཡང་དག་པ་ཡྲིན་ན་བདྱེན་པ་

དང་། བདྱེན་པའྲི་ཚིག་འདྲིས་རྐང་པ་གཡས་པའྲི་མཐྱེ་བྲོས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཀྲི་ས་ཆྱེན་པྲོ་

འདྲི་གཡྲོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གཡྲོ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡྲོ་བ་དང་། འགུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འགུལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་

འགུལ་བ་དང་། ལྡྱེག་པ་དང་། རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པ་དང་། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པར་བྲོས་ཤྲིག །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་དྱེའྲི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུ་དང་། རང་གྲིས་བདྱེན་པའྲི་དམ་བཅས་པའྲི་

དགྱེ་བའྲི་ར་བའྲི་སྟྲོབས་བསྐྱེད་པ་དྱེས་རྐང་པ་གཡས་པའྲི་མཐྱེ་བྲོས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཀྲི་ས་

ཆྱེན་པྲོ་འདྲི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡྲོས་པར་བས་ཏྱེ། གཡྲོས་རབ་ཏུ་གཡྲོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡྲོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་

6 8 6 9

རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡྱེག་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པར་བས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་

བར་འདྲོད་པས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྤྱྲོད་པའྲི་རྱེས་སུ་བསབ་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་རྱེས་སུ་སྲོབ་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་ནྲི་དྱེ་འདྲ་བ་ཁྲོ་ནའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་ཅྲིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱའྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་

ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་

ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་ལྷའྲི་རྲིས་ཇྲི་སྱེད་ཅྲིག་འདུས་པར་གྱུར། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་

དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཀྲི་

རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་དང་། བདུད་སྲིག་ཅན་དང་། མྲི་མཇྱེད་ཀྲི་བདག་པྲོ་ཚངས་པ་དང་། འདྲོད་

པ་ན་སྤྱྲོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷའྲི་བུ་ཇྲི་སྱེད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཐལ་མྲོ་སྦར་ཏྱེ། ཕྱག་འཚལ་ཞྲིང་

ཚིག་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་ཀྱེ་མ་སྔྲོན་མ་ཐྲོས་པའྲི་སྱེང་གྱེའྲི་སྒ་ཆྱེན་པྲོ་འདྲིའང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

འདྲིས་བསྒགས་པ་ལས་ཐྲོས་སྲོ་ཞྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་ལྷའྲི་བུ་དྱེ་དག་དགའ་བ་དང་། ཡྲིད་བདྱེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཁ་

འཐུན་པར་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་ཀང་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སྱེམས་ཅན་གང་དག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ནྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ངན་ངྲོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སྲོ། །སྱེམས་ཅན་གང་དག་

གྲིས་སྱེང་གྱེའྲི་སྒ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། ཁྱུ་མཆྲོག་གྲི་མྲི་འཇྲིགས་པ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། སྲོན་ལམ་ཆྱེན་པྲོའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཐྲོས་པ་

དྱེ་དག་ཀང་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ངན་ངྲོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སྲོ་ཞྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་ཅྲི་འདྲ་བ་གང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པས་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་གྲོ་ཆ་དྱེ་

ལྟ་བུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གཞན་དག་ལ་མཆྲིས་པར་བདག་གྲིས་སྔྲོན་ཆད་མ་ཐྲོས་ལགས་སྲོ། །དྱེ་

སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་གང་བགྲོས་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་

པའྲི་སྲོན་ལམ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དང་། གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་བགྲོས་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་

པར་ཞུགས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་ལྟ་བུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་གྲི་ནང་ན་ཡང་ཉུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོན་ཏན་གང་དག་དང་ལྡན་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་དག་ནྲི་

བསྐལ་པ་བཟང་པྲོའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་ལ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་ཁྲོད་མ་འྲོངས་པའྲི་དུས་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྲིག་

པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པ། འཇྲིག་རྱེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའྲི་ཁ་ལྲོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མྱེད་པ། ལྷ་དང་

མྲི་རྣམས་ཀྲི་སྟྲོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བར་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་ལུང་བསྟྱེན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

དཔྱེར་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མར་མྱེ་མཛད་ཀྲིས་ང་ད་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རྲོ་

ཞྱེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་

ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཁབ་པར་

གྱུར་ཅྲིང་། ས་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡྲོས་པར་གྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟར་གཡྲོས། རབ་ཏུ་གཡྲོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡྲོས།

འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡྱེག་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་

ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་

7 0 7 1

བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཁབ་པར་གྱུར་ཅྲིང་ས་ཆྱེན་

པྲོ་འདྲི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡྲོས་པར་གྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟར་གཡྲོས། རབ་ཏུ་གཡྲོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡྲོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ།

ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡྱེག །རབ་ཏུ་ལྡྱེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤྲིང་གྱེལ་པ་དང་། སན་དང་། ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་བཏུད། རབ་ཏུ་

བཏུད། མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་བཏུད་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤྲིང་གྱེལ་པ་དང་། སན་དང་། ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ཀྲིས་ང་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་བཏུད་རབ་ཏུ་བཏུད། མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་བཏུད་པར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་

གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་དང་དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། ནམ་

མཁའ་ལྡྲིང་དང་། མྲི་འམ་ཅྲི་དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། མྲི་དང་མྲི་མ་ཡྲིན་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་

བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞྲིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་དང་། དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡྲིང་དང་། མྲི་འམ་ཅྲི་

དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། མྲི་དང་། མྲི་མ་ཡྲིན་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་ན་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ང་ག་ལ་བ་དྱེ་

ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞྲིང་འདུག་པར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་བུད་མྱེད་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་དྱེའྲི་ཚེ་བདྱེ་ཞྲིང་བཀྲ་ཤྲིས་པར་བཙས་པར་གྱུར་

ཏྲོ། །སྱེམས་ཅན་གང་དག་ལྲོང་བར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ཀང་མྲིག་གྲིས་གཟུགས་མཐྲོང་བར་གྱུར་ཏྲོ། །སྱེམས་ཅན་འྲོན་པ་རྣམས་

ཀང་རྣ་བས་སྒ་ཐྲོས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །སྱེམས་ཅན་སྨྲོན་པ་རྣམས་ཀང་དྲན་པ་རྱེད་པར་གྱུར་ཏྲོ། །སྱེམས་ཅན་དབང་པྲོ་མ་ཚང་བ་

རྣམས་ཀང་དབང་པྲོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མ་ངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་

པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་བུད་མྱེད་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་དྱེའྲི་ཚེ་བདྱེ་ཞྲིང་བཀྲ་ཤྲིས་པར་བཙས་

པར་གྱུར། སྱེམས་ཅན་ལྲོང་བ་རྣམས་ཀང་མྲིག་གྲིས་གཟུགས་མཐྲོང་བར་གྱུར། སྱེམས་ཅན་འྲོན་པ་རྣམས་ཀང་རྣ་བས་སྒ་ཐྲོས་

པར་གྱུར། སྱེམས་ཅན་སྨྲོན་པ་རྣམས་ཀང་དྲན་པ་རྱེད་པར་གྱུར། སྱེམས་ཅན་དབང་པྲོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀང་དབང་པྲོ་ཐམས་

ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་དྱེའྲི་ཚེ་སྱེམས་ཅན་འགའ་

ཙམ་ཡང་གཤྲིས་ངན་དུ་འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་

ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་དྱེའྲི་ཚེ་སྱེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཡང་གཤྲིས་ངན་དུ་འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་

མྱེད་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་

ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེར་ལྷའྲི་དྲྲི་བསུང་ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་

ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ།

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲིར་ལྷའྲི་དྲྲི་བསུང་ཡྲིད་དུ་

7 2 7 3

འྲོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་ནྲི་དྱེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཉྲིད་ན་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་གྲི་ཆྲོས་ཆྱེན་པྲོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལུང་བསྟན་པ་ན་ཡྲོན་ཏན་བརྲོད་པ་དྱེ་དག་ཉྲི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དག་གྲི་ཕ་རྲོལ་དུ་ཕྱྲིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་

དྱེའྲི་ཚེ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ན་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དུ་བཅས་པ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་

དག་ཐམས་ཅད་སྱེམས་དགའ་བ་དང་། སྱེམས་ཀྲི་ཉམས་བདྱེ་བར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་

གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དུ་བཅས་པ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་སྱེམས་དགའ་བ་དང་། སྱེམས་ཀྲི་ཉམས་བདྱེ་བར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དྱེའྲི་ཚེ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་ན་གནྲོད་སྦྲིན་གྲི་བདག་པྲོ་ལག་ན་རྲོ་རྱེ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་དྱེའྲི་ཕྱྲི་བཞྲིན་དུ་འབྲང་བར་

གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་

ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་གནྲོད་སྦྲིན་གྲི་

བདག་པྲོ་ལག་ན་རྲོ་རྱེ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ངའྲི་ཕྱྲི་བཞྲིན་དུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དྱེའྲི་ཚེ་སྟྲོང་

གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་དང་། དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། ནམ་མཁའ་

ལྡྲིང་དང་། མྲི་འམ་ཅྲི་དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་དང་། སྲོས་དང་། བདུག་པ་དག་གྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་གཏྲོར། རབ་ཏུ་གཏྲོར། མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་གཏྲོར་བར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་

མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་

དང་། དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡྲིང་དང་། མྲི་འམ་ཅྲི་དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ཀྲིས་དྱེ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་དང་། སྲོས་དང་། བདུག་པ་དག་གྲིས་ང་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་གཏྲོར། །རབ་

ཏུ་གཏྲོར། མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་གཏྲོར་བར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་མྲི་

བྱེ་བ་ཕག་ཉྲི་ཤུ་དང་། ལྷ་བྱེ་བ་ཕག་སུམ་བཅུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་སྱེམས་བསྐྱེད་ནས་དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

དྱེ་ཐམས་ཅད་མྱེ་ཏྲོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པྲོ་དག་གྲིས་ཀུན་དུ་ཁྱེབས་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་

ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་མྱེ་ཏྲོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པྲོ་དག་གྲིས་བང་

7 4 7 5

ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ཀུན་དུ་ཁྱེབས་པར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་ལྷ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕག་དུ་མ་དག་སྟྱེང་གྲི་བར་སྣང་ལ་འཁྲོད་

ནས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ལྷའྲི་གྲོས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་

སྟྲོང་ཕག་དུ་མ་དག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་བྲོར་ནས་

ཚིག་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་ཀྱེ་མ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྨྲས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་ལྷ་

བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་དུ་མ་དག་སྟྱེང་གྲི་བར་སྣང་ལ་འཁྲོད་ནས་ང་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ལྷའྲི་གྲོས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་

བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་དུ་མ་དག་ང་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་བྲོར་བ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

དྱེའྲི་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དུ་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཕ་མ་དག་བུ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡྲིན་ཏྱེ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དཔྱེར་ན་ངས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། ཐམས་

ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲིའྲི་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་

དུ་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་དགའ་བར་གྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཕ་མ་དག་བུ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡྲིན་པ་བཞྲིན་ནྲོ།། །།

བམ་པྲོ་གཉྲིས་པ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་

ན་འདྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་ལྷ་དང་། མྲི་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་

དག་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐྲོས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ལ་

ལུང་བསྟན་པ་ཐྲོས་ནས་ཀང་འདྲོད་པའྲི་ཁམས་ཀྲི་སྱེམས་ཅན་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་སྦྲིན་པ་དག་སྦྲིན་ཞྲིང་བསྲོད་ནམས་དག་

ཀང་བྱེད་དྱེ། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་སྦྲིན་པ་བྲིན་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཟླ་བ་བཞྲི་པྲོ་སྟྲོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྲི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ཀུ་མུ་དའྲི་དུས་སྟྲོན་གྲི་ཚེ་ན་འདྲོད་པའྲི་ཁམས་ཀྲི་

སྱེམས་ཅན་རྣམས་སྦྲིན་པ་དག་སྦྲིན་ཞྲིང་བསྲོད་ནམས་དག་བྱེད་དྱེ། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་

དག་གྲི་སྦྲིན་པ་གཏྲོང་བར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེའྲི་འདྲོད་པའྲི་ཁམས་ཀྲི་སྱེམས་

ཅན་རྣམས་ཀང་སྦྲིན་པ་དག་སྦྲིན་ཞྲིང་བསྲོད་ནམས་དག་བྱེད་དྱེ། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་

དག་གྲི་སྦྲིན་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ལྷ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་ལྷའྲི་སྲིལ་སན་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་དག་

མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་དཀྲྲོལ་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞྱེས་ཅ་ཅྲོ་དང་། ག་ཞའྲི་སྒ་དག་ཀང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལུང་བསྟན་པ་ན་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཡྲོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་

ཏྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་

པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྲི་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པའྲི་མཁྱེན་པ་ཞྲིབ་མྲོས་འདྲི་ལྟར་ལྱེགས་པར་གསུངས་པ་དྱེ་དག་ནྲི་ངྲོ་མཚར་ཏྱེ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཡུལ་ནྲི་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ་ལགས་སྲོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྲི་བསམ་གཏན་གྲི་

ཡུལ་ཡང་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། ཀླུ་རྣམས་ཀྲི་ཀླུའྲི་ཡུལ་ཡང་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ། ལས་རྣམས་ཀྲི་ལས་ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པ་ཡང་

7 6 7 7

བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ་ལགས་སྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེས་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་ཉྲིད་ནས་ཡྲོན་ཏན་གྲི་ཁད་པར་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་ཅྲིང་། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དྱེའྲི་ལུང་བསྟན་པ་དྱེ་ཡང་བསམ་

གྲིས་མྲི་ཁབ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ལུང་བསྟན་པ་ནྲི་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ་བྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་

དགའ་བྲོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པས་ཕྱྲོགས་ཙམ་ཞྲིག་མདྲོར་བསྡུས་ཏྱེ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྲི་རྒྱ་ཆྱེར་བསྟན་པ་ནྲི་མ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་པ་དང་།

ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་དྱེ་དྱེ་

བཞྲིན་ཏྱེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དང་པྲོ་སྱེམས་

བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པས་ཕྱྲོགས་ཙམ་ཞྲིག་བསྟན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། དྱེ་ཅྲིའྲི་

ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་དང་པྲོ་

སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་དྱེའྲི་ཕྱྲིར་རྣ་

ལྷྲོགས་ཏྱེ་ཉྲོན་ཅྲིག་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་རྒྱ་ཆྱེར་སྟྲོན་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་དང་། ཕན་ཡྲོན་མདྲོར་བསྡུས་ཏྱེ་བཀའ་སྩལ་

ལགས་ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འྲོངས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་རྱེས་སུ་གཟུང་བའྲི་སད་དུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ཤྲིན་དུ་ལྱེགས་

པར་བསྟན་ཅྲིང་རྒྱ་ཆྱེར་བཤད་དུ་གསྲོལ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དང་པྲོ་སྱེམས་

བསྐྱེད་པའྲི་གྲོ་ཆའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་ནྲི་བསམ་གྲིས་མྲི་ཁབ་མྲོད་ཀྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འྲོན་ཀང་ཕྱྲོགས་ཙམ་ཞྲིག་

བསྟན་པར་བས་དྱེ་ལྱེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉྲོན་ལ་ཚུལ་བཞྲིན་དུ་ཡྲིད་ལ་ཟུང་ཤྲིག་དང་བཤད་པར་བའྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུས་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ་ཞྱེས་གསྲོལ་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

ཀྲིས་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་

འདྲི་སམ་དུ་ནམ་མཁའྲི་ཁམས་ནྲི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྲི། བདག་གྲིས་དམ་བཅས་པ་ནྲི་གཞན་དུ་མྲི་འགྱུར་བར་བའྲོ་

ཞྱེས་སྱེམས་བསྐྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལྟ་

བུའྲི་གྲོ་ཆ་བགྲོས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པས་གྲོ་ཆ་

ཆྱེན་པྲོ་བགྲོས་པར་གྱུར་པ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་བགྲོས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་ནྲི་ངས་བསྐལ་པ་བཟང་པྲོའྲི་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྲི་ནང་ན་གཅྲིག་ཀང་ཡང་དག་པར་རྱེས་སུ་མ་མཐྲོང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཏྲོག་གྲི་སྤྱྲོད་པ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་

པའྲི་སྤྱྲོད་པའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་འགྲོ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་

གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་གང་བགྲོས་པར་གྱུར་པའྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་

བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ལ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་

དྱེ་ལྟར་བརན་པའྲི་བརྲོན་འགྲུས་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

ཞྱེས་བ་བ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏྱེ་འཚོ་ཞྲིང་གཞྱེས་ལ་ཆྲོས་ཀང་སྟྲོན་

ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ངས་མངྲོན་པར་ཤྱེས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་གང་གྲིས་ལག་པའམ། རྐང་པའམ། མགྲོ་འམ།

མྲིག་གམ། ཡན་ལག་དང་། ཉྲིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་དག་བསངས་པ་ན་མ་བྲིན་པ་གང་ཡང་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་

7 8 7 9

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་དང་པྲོ་སྱེམས་

བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་ནམ་

ཡང་གད་བ་ན་བར་མ་གྱུར། རླུང་ལས་གྱུར་པའམ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའམ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་འམ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་

པའྲི་ནད་ཀྲིས་ཐྱེབས་པར་མ་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ངྲོ་མཚར་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་པའྲི་ཆྲོས་

འདྲི་ཡང་བྱུང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་དྱེས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་རྣམས་མཉྱེས་པར་བས་ཤྲིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བས་སྲོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱྲོད་པ་སྤྱད་ཅྲིང་ཐམས་ཅད་དུ་

ཡང་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། མྲི་འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་གྱུར་ནས་དྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་

ཞྲིང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དག་མངྲོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དྱེ་དང་དྱེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་འཁྲོར་ལྲོས་སྒྱུར་བའྲི་རྒྱལ་པྲོ་རྒྱལ་རྲིགས་སྤྱྲི་བྲོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁང་བཟངས་ཀྲི་སྟྱེང་ནས་ཁང་

བཟངས་ཀྲི་སྟྱེང་དུ་འགྲོ་ཡང་རྐང་མཐྲིལ་གྲིས་ས་ཆྱེན་པྲོ་ལ་འགྲོ་བར་མྲི་བྱེད་དྲོ། དྱེ་ཁང་བཟངས་མཆྲོག་དྱེ་དག་གྲི་སྟྱེང་དུ་

འདུག་ནས་འདྲོད་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ལྔ་པྲོ་དག་གྲིས་རྱེ་ཞྲིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱྲོད་ཅྲིང་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ཡང་དྱེས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་རྣམས་མཉྱེས་

པར་བས་ཤྲིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བས་སྲོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱྲོད་པ་སྤྱད་ཅྲིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། མྲི་

འཁྲུགས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་གྱུར་ནས་དྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་ཞྲིང་གང་ན་སངས་

རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དག་མངྲོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དྱེ་དང་དྱེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀང་རྐང་མཐྲིལ་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་

འགྲོ་བར་མྲི་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཆྲོས་གང་དང་གང་སྟྲོན་པ་དྱེ་དང་དྱེ་ཐམས་ཅད་ཀང་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་ཉྲིད་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་

སྟྲོན་གྲི། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ས་ལས་བརམས་ཏྱེ་སྟྲོན་པ་ནྲི་ཉུང་ངྲོ་། །གལ་ཏྱེ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ས་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་ཡང་དྱེ་

ཐམས་ཅད་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་ཉྲིད་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཏྲོ། །གལ་ཏྱེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ས་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ན་

ཡང་དྱེ་ཐམས་ཅད་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་ཉྲིད་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཏྲོ། །དྱེས་ཕ་རྲོལ་དུ་ཕྱྲིན་པ་ཉྲིད་ལས་བརམས་ཏྱེ་ཆྲོས་

བསྟན་པས་སྱེམས་ཅན་རྣམས་བང་ཆུབ་ལ་བཏུལ་ཞྲིང་བཙུད་ཏྱེ། རབ་ཏུ་བཀྲོད་ཅྲིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

བང་ཆུབ་ལས་བརམས་ནས་དྱེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟྲོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག ། ཡང་དག་པར་གཟྱེང་བསྟྲོད། ཡང་

དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་བརྲོན་འགྲུས་བརན་པའྲི་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་

པྲོ་དྱེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ཆྲོས་ཀྲི་སྦྲིན་པ་དྱེའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ཡང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་

ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་སྟྱེ། ཀྱེ་མ་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲིས་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་

རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་།

རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་འདྲི་ཉན་པར་གྱུར་

ཅྲིག །ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀྲོག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་

ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་གྱུར་ཅྲིག །ཚེ་རབས་རྱེས་ནས་ཀང་ཆྲོས་དྱེ་དག་མྲི་བརྱེད་པར་གྱུར་ཅྲིག །ཇྲི་ལྟར་བདག་

ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བ་བཞྲིན་དུ་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གང་དང་གང་དུ་སྲོན་པར་གྱུར་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དང་དྱེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་

འགྱུར་ཞྲིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མྲི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅྲིག །གང་དག་དགའ་ལྡན་གྲི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྐྱེ་བ་གཅྲིག་གྲིས་ཐྲོགས་པ་རྣམས་ནྲི་མ་གཏྲོགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ནྲི་ཆྲོས་

ཉྲིད་དྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ནྲི་དགའ་ལྡན་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ནས་

ལུས་ཐ་མས་མའྲི་གྲོ་གཡས་པ་ནས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་གྲི་ཚེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དག་སྐྱེ་བ་ན་ས་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་གཡྲོ་བར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་བའྲི་རྣམ་པ་ནྲི་འདྲི་དག་ཡྲིན། རགས་ནྲི་འདྲི་དག་ཡྲིན། མཚན་མ་ནྲི་འདྲི་དག་ཡྲིན་

ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནྲི་མའྲི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་མྲི་གཙང་བ་

8 0 8 1

དྲྲི་ང་བས་གྲོས་པར་མྲི་འགྱུར། དྱེར་ཡྲིད་དུ་མྲི་འཐད་པའྲི་དྲྲི་དག་ཀང་ཚོར་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་མངལ་

ན་འདུག་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྣལ་འབྲོར་སྤྱྲོད་པའྲི་དགྱེ་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་

དང་ལྡན་པ་ནྲི་ཁང་པ་བརྱེགས་པ་འམ། ཁང་པ་བརྱེགས་པ་རྒྱུད་མར་ཞུགས་ནས་བར་སྣང་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་

འཕགས་ཤྲིང་སྤྱྲོད་ལམ་གྲིས་གནས་པར་བྱེད་ཀང་ཁང་པ་བརྱེགས་པ་དྱེ་ལ་རྱེག་པ་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མའྲི་མངལ་ན་གནས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ནས་

གནས་ཏྱེ། མངལ་གྲི་དྲྲི་མ་དང་། མྲི་གཙང་བ་དྲྲི་ང་བས་མྲི་གྲོས་པར་གནས་ཤྲིང་དྱེར་ཡྲིད་དུ་མྲི་མཐྲོང་པའྲི་དྲྲི་དག་ཀང་ཚོར་

བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། ཇྲི་ལྟར་བདག་ད་ལྟར་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་གགས་མྲི་རྱེད་པར་གྱུར་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་

པ། པའམ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་འབྱུང་བ་དྱེ་དག་ཀང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་

སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ནས་ནམ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྲི་བར་དུ་

བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲིས་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་གགས་མྲི་རྱེད་

པར་གྱུར་ཅྲིག །ཇྲི་སྲིད་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་གྲིས་ཡྲོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྱེ་དག་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པར་མ་གྱུར་

པ་དྱེ་སྲིད་དུ་བདག་ཀང་བང་ཆུབ་ཀྲི་ཕྱྲིར་སྤྱྲོད་པར་གྱུར་ཅྲིག་སམ་མྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་

ན་ཆྲོས་སྟྲོན་པའམ་ཆྲོས་ཉན་པའྲི་ཚེ། ལན་དགའ་ཡང་དྱེའྲི་ལུས་ངལ་བ་འམ་སྱེམས་ངལ་བར་གྱུར་པ་མྱེད་དྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་

ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དྱེས་དང་པྲོ་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་

སྤྱྲོད་པ་ན་ཆྲོས་ཀྲི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྲོམས་པར་གྱུར་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་ཅྲིང་ཆྲོས་ཉན་

པ་ན་འདྲི་སམས་དུ་སྱེམས་ཏྱེ་ཇྲི་ལྟར་བདག་ད་ལྟར་ཆྲོས་འདྲོད་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་སྱེམས་ཅན་རྣམས་ཀང་ཆྲོས་མྲི་འདྲོད་པར་མྲི་

འགྱུར་ཞྲིང་ཆྲོས་འདྲོད་པར་གྱུར་ཅྲིག་སམ་མྲོ། །

མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐྱེག་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་མདྲོ་ལས། ལྱེའུ་དང་པྲོའྲོ། ། ། །

8 2 8 3

དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲིས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ནྲི་ལྱེགས་པར་

བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ང་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ད་ལྟར་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་

པ་མཆྲིས་པ་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་དུ་གསྲོལ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་

པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དག་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཐྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེར་སྐྱེ་བར་བགྲི་བ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་ཡང་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྲི་བ་དང་། མཆྲོད་པ་བགྲི་བ་དང་། བསྱེན་བཀུར་བགྲི་བ་དང་། མཉྱེས་པར་བགྲི་

བའྲི་སད་དུ་འདུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་སྐྲོན་མ་མཆྲིས་པར་མ་

ཞུགས་པ་དག་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཐྲོས་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྲི་བ་དང་། མཆྲོད་པ་བགྲི་བ་དང་། བསྱེན་

བཀུར་བགྲི་བ་དང་། མཉྱེས་པར་བགྲི་བའྲི་སད་དུ་འདུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལྱེགས་སྲོ་ལྱེགས་

སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡྲོད་པ་འདྲྲི་བར་སྱེམས་པ་ནྲི་ཁྲོད་

ཡང་ལྱེགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེའྲི་ཕྱྲིར་ལྱེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉྲོན་ལ་ཡྲིད་ལ་ཟུང་ཤྲིག་དང་། འདྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡྲོད་པ་བཤད་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ་

ཞྱེས་གསྲོལ་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཀྲི་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་དྱེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤྱེས་ནས་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་ཀྲི་འདུ་

ཤྱེས་ཀུན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏྲོ། །བཀྲྱེས་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བྱུང་། སྐྲོམ་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བྱུང་། མལ་དུ་ཉལ་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བྱུང་།

ལུས་དང་སྱེམས་ངལ་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་མ་བྱུང་གྲི། གཞན་དུ་ན་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་བདྱེ་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་

ཏྱེ། དགའ་བ་དང་མཆྲོག་ཏུ་དགའ་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་དང་། སྱེམས་རངས་པ་དང་། སྱེམས་ཀྲི་ཉམས་བདྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་

ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ཀང་

དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཡྲོན་ཏན་དག་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པར་གྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་དྱེའྲི་ཚེ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་

ན་མྲི་གང་དག་དང་། འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་གྲི་དྱེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤྱེས་ནས་དྱེ་དག་འཁྲིག་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བར་

གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་བའྲི་

ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཁབ་

པར་གྱུར་ཅྲིང་ས་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡྲོས་པར་གྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟར་གཡྲོས། །རབ་ཏུ་གཡྲོས། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡྲོས། །འགུལ་རབ་

ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡྱེག་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས།

འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆྱེམ་ཆྱེམ། རབ་ཏུ་ཆྱེམ་ཆྱེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆྱེམ་ཆྱེམ་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

8 4 8 5

ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པར་གྱུར་པ་ཡྲིན་

ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་ལྷ་དང་། མྲི་གང་དག་འཁྲོད་

པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་ཏྱེ་ཕྱག་འཚལ་ཞྲིང་འཁྲོད་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་

ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པར་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་

ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡྲིན་པ་

དག་དང་། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་ཟྲིན་པ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་

དག་ནྲི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་

རྒྱས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ལ་ཡང་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་

ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་དག་ནྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་

པར་གྲིས་འགྲུབ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་ངས་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་སྲོན་ལམ་ཇྲི་ལྟར་བཏབ་པ་

དྱེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ།

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྐད་ཅྲིག་དྱེ་དང་། ཐང་ཅྲིག་དྱེ་དང་། ཡུད་ཙམ་དྱེ་ལ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་

སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་སྱེམས་ཅན་གང་དག་ལྷའྲི་མྲིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷའྲི་མྲིག་དང་མྲི་ལྡན་པ་དག་

འཁྲོད་པའྲི་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་གྲི་མྲིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་

པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོར་གཤྱེགས་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་

བདུད་སྲིག་ཅན་རྣམས་འདྲི་སམ་དུ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་བདག་ཅག་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའྲི་བར་

ཆད་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ཕ་རྲོལ་གནྲོན་པར་མྲི་བ་སམ་པའྲི་སྱེམས་མ་བསྐྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་

པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་

པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེའྲི་ལྷ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་དུ་མ་སྟྱེང་གྲི་བར་སྣང་ལ་འཁྲོད་ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་དང་། ལྷའྲི་སྲོས་དང་། ལྷའྲི་

བདུག་པ་དང་། ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་ཕྱེང་དང་། ལྷའྲི་ཙན་དན་དང་། ལྷའྲི་ཕྱྱེ་མ་དང་། ལྷའྲི་སྲིལ་སན་དང་། ལྷའྲི་ན་བཟའ་དང་། ལྷའྲི་

གདུགས་དང་། ལྷའྲི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའྲི་བ་དན་དང་། ལྷའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་རྒྱན་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་ལ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་གཏྲོར། རབ་ཏུ་

གཏྲོར། །མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་གཏྲོར་ཏྱེ་མཆྲོད་པའྲི་ལས་ལ་བརྲོན་པར་གྱུར་ཏྲོ། །གཏྲོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་ལྷའྲི་མྱེ་

ཏྲོག་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་སྲོས་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་བདུག་པ་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་ཕྱེང་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་ཙན་དན་དྱེ་དག་

དང་། ལྷའྲི་ཕྱྱེ་མ་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་སྲིལ་སན་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་ན་བཟའ་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་གདུགས་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་རྒྱལ་

8 6 8 7

མཚན་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་བ་དན་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་རྒྱན་དྱེ་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དབུའྲི་གཙུག་གྲི་དྲང་ཐད་ཀྲི་སྟྱེང་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་

པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་མཆྲོག་དང་ལྡན་པའྲི་གདུགས་དཔག་ཚད་བརྒྱའྲི་ཚད་ཙམ་ཞྲིག་ཏུ་གྱུར་ཅྲིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏྱེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པ་

ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྐུའྲི་འྲོད་

དག་གྲིས་ཉྲི་མ་དང་། ཟླ་བ་དག་གྲི་འྲོད་ཟྲིལ་གྲིས་མནན་ནས་མྲོག་མྲོག་པྲོར་བས་ཏྱེ་མྲི་མངྲོན་གྲི། གཞན་དུ་ན་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲིས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཁབ་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲིས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེའྲི་ཉྲི་མ་དང་། ཟླ་བ་དག་གྲི་འྲོད་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་འྲོད་དག་ཀང་ཟྲིལ་གྲིས་མནན་ཅྲིང་མྲོག་

མྲོག་པྲོར་བས་ནས་མྲིག་ལམ་དུ་ཡང་མྲི་སྣང་བར་གྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་

གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་

འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ཇྲི་ཙམ་དུ་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་བགྲོས་

ཤྲིང་དྱེའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་རྒྱ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་དྱེས་

སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་

བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དཔག་ཏུ་མ་མཆྲིས། གངས་མ་མཆྲིས། བརྲོད་དུ་མ་མཆྲིས་བརྲོད་དུ་མ་མཆྲིས་པའྲི་ཡང་

བརྲོད་དུ་མ་མཆྲིས་པ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀྲོད་ཅྲིང་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་གང་དག་

སྱེམས་བསྐྱེད་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དྱེ་དག་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་དག་པར་བགྲི་བའྲི་སད་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ནས་ཇྲི་ལྟ་ཇྲི་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་སྲོན་ལམ་ཡྲོངས་སུ་རྫྲོགས་

པར་གྱུར་པ་ནྲི་ངྲོ་མཚར་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་

འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་སྔྲོན་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་གྲོ་ཆ་ཆྱེན་པྲོ་བགྲོས་པར་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བང་ཆུབ་ཀྲི་ཤྲིང་གང་གྲི་

དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤྲིང་རྣམ་པ་ཐམས་

ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་བརྱེས་པར་གྱུར་པའྲི་བང་ཆུབ་ཀྲི་ཤྲིང་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་

འབུམ་ཡྲོད། །དྱེའྲི་སྲོང་པྲོའྲི་འཕང་དུ་ནྲི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡྲོད། །སྦྲོམས་སུ་ནྲི་རྒྱང་གངས་ཕྱྱེད་ཀྲིས་འཁྲོར་ལ་དྱེའྲི་ཡལ་ག་

རྣམས་ནྲི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟྲོང་བདུན་སྟྲོང་ཡྲོད་དྱེ། དྱེའྲི་འཁྲོར་ཡུག་ཏུ་ནྲི་དཔག་ཚད་བཞྲི་ཁྲི་ཡྲོད་དྱེ། བང་ཆུབ་ཀྲི་ཤྲིང་དྱེའྲི་

ཡལ་ག་དང་། ལྲོ་མ་དང་། ཡལ་ག་ཕྱེའུ་དག་རླུང་གྲིས་ཀུན་དུ་བསྐྲོད་པ་ན་དྱེ་དག་ལས་སན་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་།

ཆགས་པར་འགྱུར་བའྲི་སྒ་སྐད་དག་བྱུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་ཀྲི་ཤྲིང་དྱེའྲི་ཡལ་ག་དང་། ལྲོ་མ་དང་། ཡལ་ག་

ཕྱེའུ་དག་རླུང་གྲིས་ཀུན་དུ་བསྐྲོད་པ་ན་དྱེ་དག་ལས་སན་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའྲི་སྒ་སྐད་དག་

བྱུང་བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་སན་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའྲི་སྒ་སྐད་དག་ནྲི་ལྷའྲི་སྲིལ་སན་ཡན་ལག་འབུམ་

དང་ལྡན་པ་དག་རྲོལ་མྲོའྲི་སྲོབ་དཔྲོན་མཁས་པས་གསྲིལ་བ་དག་ལས་ཀང་འབྱུང་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །བང་ཆུབ་ཀྲི་ཤྲིང་དྱེ་ལས་

ཕ་རྲོལ་དུ་ཕྱྲིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མངྲོན་པར་ཤྱེས་པ་དང་། དབང་པྲོ་དང་། སྟྲོབས་དང་། བང་ཆུབ་ཀྲི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་

གྲི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་སྒ་སྐད་ལྷའྲི་དབངས་ལས་ཤྲིན་དུ་འདས་པ། མཉྱེན་ཤྲིང་ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དག་བྱུང་སྟྱེ། སྱེམས་ཅན་

གང་དག་གྲིས་སྒ་སྐད་དྱེ་དག་ཐྲོས་པར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་འདྲོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའྲི་སྱེམས་རྱེས་སུ་དྲན་པ་

8 8 8 9

ཞྱེས་བ་བའྲི་ཏྲིང་ངྱེ་འཛིན་ཐྲོབ་པྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་དག་ལྱེགས་པར་

རབ་ཏུ་ཉྲོན་ལ་ཚུལ་བཞྲིན་དུ་ཡྲིད་ལ་ཟུང་ཤྲིག་དང་། ངས་ཁྲོད་ལ་བཤད་པར་བའྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་ལྱེགས་སྲོ་ཞྱེས་གསྲོལ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ངན་སྲོང་གསུམ་པྲོ་དག་མྱེད་དྱེ། གསུམ་གང་ཞྱེ་ན། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། སྱེམས་

ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའྲི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤྲིན་རྱེའྲི་འཇྲིག་རྱེན་ནྲོ། །དྱེར་སྱེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དྱེ་

དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་དགྱེ་བ་བཅུའྲི་ལས་ཀྲི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་སྱེམས་

ཅན་རྣམས་ལ་འདྲི་ལྟར་ཇྲོ་བྲོ་འམ། བྲན་གྲི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་

ལ་བཀྲོལ་བའྲི་ཆྲོས་ལྷུར་ལྱེན་པའྲི་བསམ་པ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་སྱེམས་

ཅན་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གྲིར་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་ས་

གཞྲི་ཆྱེན་པྲོ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐྲིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཀ་ཙ་ལྲིན་དྲི་ཀ་ལྟར་རྱེག་ན་བདྱེ་ཞྲིང་གསྱེར་གྲི་ཁ་དྲོག་ལྟར་འདུག་ལ་

ལྷའྲི་ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེས་སྤས་ཤྲིང་པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་མདབ་མ་བྱེ་བ་ཕག་སྟྲོང་དང་ལྡན་པ་དག་གྲིས་ལྱེགས་པར་

བརྒྱན་ལ། མྱེ་ཏྲོག་མན་ད་ར་བ་དང་། མན་ད་ར་བ་ཆྱེན་པྲོ་དག་མངྲོན་པར་བཀྲམ་པ། སྲོང་དུམ་དང་། ཚེར་མ་དང་། གྲོ་མྲོ་

དང་། གསྱེག་མ་མྱེད་པ། ངམ་གྲོག་དང་། གད་པ་དང་། མྲི་གཙང་བ་དྲོར་བའྲི་ས་མྱེད་པ། རྲོ་བ་དང་། རྲི་མྱེད་པ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་ས་གཞྲི་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་རྐང་པ་བཞག་ན་ནྲི་ནྱེམས་ཤྱེས་བྱེད། རྐང་པ་གཏྱེག་ན་ནྲི་སར་ཅྱེས་བྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་

ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཤྲིང་བལ་གྲི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གྲི་སྟྱེང་དུ་མགྲོ་བཞག་ན་ནྲི་ནྱེམས་ཤྱེས་བྱེད། མགྲོ་བཏྱེག་ན་ནྲི་སར་ཅྱེས་

བྱེད་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ས་གཞྲི་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་ཡང་རྐང་པ་བཞག་ན་ནྲི་ནྱེམས་ཤྱེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏྱེག་ན་ནྲི་སར་

ཅྱེས་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་ལ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང་།

བད་ཀན་ལས་གྱུར་བ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་བའྲི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་

ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་ལ་ཁ་དྲོག་ངན་པ་དང་། དྲྲི་མྲི་ཞྲིམ་པ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་

ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ནྲི་འདྲོད་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། ཞྱེ་སང་ཆུང་བ་

དང་། གཏྲི་མུག་ཆུང་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ལ་བསད་པ་དང་།

བཅྲིང་བ་དང་། གྲོ་རར་གཞུག་པ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱེད་དྲོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མུ་སྟྱེགས་ཅན་གྲི་གནས་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་

མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་རྣམས་རག་ཏུ་མྱེ་ཏྲོག་ཆགས་ཤྲིང་རག་ཏུ་འབྲས་བུ་

ཆགས་པ་ཤ་སྟག་གྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་རྣམས་ཀྲི་གྲོས་ནྲི་དཔག་བསམ་གྲི་ཤྲིང་ལས་བྱུང་བའྲི་

གྲོས་ཁ་དྲོག་རྣམ་པ་ལྔས་གྲོས་ཀྲི་བ་བ་བྱེད་དྱེ། གྲོས་དྱེ་དག་ཀང་མདྲོག་གསལ་ཞྲིང་དྲྲི་ཞྲིམ་པྲོ་དང་ལྡན་ལ། ཁ་དྲོག་མྲི་ཉམས་

པ་ཤ་སྟག་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་རྣམས་ཀྲི་དྲྲི་བསུང་སྣ་ཚོགས་ཅྲི་འདྲ་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དག་གྲི་གྲོས་ཀྲི་དྲྲི་ཡང་དྱེ་འདྲ་ལ། དཔག་བསམ་གྲི་ཤྲིང་དྱེ་ལ་འདུག་པ་ན་དྱེ་དག་གྲི་དྲྲི་ཅྲི་འདྲ་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་དྱེ་

དག་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བཅད་པ་ན་ཡང་དྲྲི་དྱེ་དང་འདྲ་བ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་པས་གྲོས་དྱེ་དག་གྲི་དྲྲི་དང་། ཁ་དྲོག་ལ་ཉམས་པར་

འགྱུར་བ་ཡང་མྱེད་ལ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་མྲི་དྱེ་དག་གྲི་གྲོས་རྣམས་ཤྲིན་དུ་མང་ཞྲིང་ཕལ་ཆྱེ་བའྲི་ཕྱྲིར་དྱེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་

གྲོས་བརྱེ་ཞྲིང་བརྱེ་ཞྲིང་གྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་ཁ་ཟས་ཇྲི་ལྟ་བུ་དག་

འདྲོད་པ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཁ་ཟས་དག་མདུན་དུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་སྣྲོད་དག་ནས་འབྱུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་སུམ་

བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ཡྲིད་ལ་ཅྲི་བསམ་པའྲི་ཁ་ཟས་དག་འབྱུང་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་ཀང་ཁ་ཟས་ཇྲི་ལྟ་བུ་དག་འདྲོད་པ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཁ་ཟས་དག་མདུན་དུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་སྣྲོད་དག་ནས་འབྱུང་ངྲོ་། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་གྲི་ཁ་ཟས་གང་ཡྲིན་པའྲི་ཁ་ཟས་དྱེ་དག་ནྲི་ཁ་དྲོག་གམ། དྲྲིའམ། རྲོས་

ལྷའྲི་ཁ་ཟས་དག་ལ་མྲི་འཐུའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་ལ་བཤང་བ་དང་། གཅྲི་བ་དང་།

མཆྲིལ་མ་དང་། སྣབས་དག་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ལ་བཤང་བ་དང་།

གཅྲི་བ་དང་། མཆྲིལ་མ་དང་། སྣབས་དག་མྱེད་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་ལ་

ཡང་བཤང་བ་དང་། གཅྲི་བ་དང་། མཆྲིལ་མ་དང་། སྣབས་དག་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་

9 0 9 1

ཁད་པར་དང་། མྲི་དྱེ་དག་གྲི་བསྲོད་ནམས་ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པས་མངྲོན་པར་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་

པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདྲི་ལྟ་བུ་དག་མངྲོན་པར་གྲུབ་པ་ཡྲོད་དྱེ། གང་དུ་མྲི་དྱེ་དག་འདུག་པར་བ་བའྲི་གནས་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་

བདུན་ལས་གྲུབ་པའྲི་ཁང་པ་བརྱེགས་པ་དག་དང་ཁང་པ་བརྱེགས་པ་དྱེ་དག་གྲི་ནང་ན་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་ལས་བས་པའྲི་ཁྲི་

དག་གྲི་སྟྱེང་དུ་ཤྲིང་བལ་ཅན་གྲི་སྟན་ལྱེགས་པར་བཏྲིང་བ་བཀྲམ་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཅྲིང་ཁང་པ་བརྱེགས་པ་དྱེ་དག་ཏུ་

ཁང་པ་བརྱེགས་པའྲི་ཡྲོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ལས་མྲི་རྣམས་ཆུའྲི་བ་བ་བྱེད་པའྲི་རྫྲིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་

ལྡན་པའྲི་ཆུས་གང་བ་འབྱུང་སྟྱེ། རྫྲིང་བུ་དྱེ་དག་ཀང་གསྱེར་གྲི་བྱེ་མ་བདལ་པ། ལྷའྲི་ཤྲིང་མྱ་ངན་འཚང་གྲིས་བསྐྲོར་བ་ཤ་སྟག་

གྲོ། །དྱེ་དག་ན་མྲི་རྣམས་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་དགའ་བས་དགའ་བར་བྱེད་ཅྲིང་གནས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་མྲི་དྱེ་དག་གང་

དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའྲི་ཆུས་གང་བའྲི་རྫྲིང་དག་འབྱུང་བར་འདྲོད་པ་དྱེ་ཉྲིད་དུ་མྲི་དྱེ་དག་གྲི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་

བརྒྱད་དང་ལྡན་པའྲི་ཆུས་གང་བའྲི་རྫྲིང་དག་འབྱུང་ཞྲིང་། གལ་ཏྱེ་རྱེས་སུ་འབྲང་བར་འདྲོད་ན་ཡང་རྱེས་སུ་འབྲང་བར་

འགྱུར་ལ། གལ་ཏྱེ་མྲི་སྣང་བར་འདྲོད་ན་ཡང་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཡང་མྲི་

དྲྲོ་ཧ་ཅང་ཡང་མྲི་གང་བའྲི་རླུང་དག་ལྡང་ངྲོ་། །འཇམ་པ་དང་། བདྱེ་བ་དང་། དལ་བའྲི་རླུང་དག་ཀང་ལྡང་ངྲོ་། དྲྲི་ཞྲིམ་པ་

དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བའྲི་རླུང་དག་ཀང་ལྡང་སྟྱེ། རླུང་དྱེ་དག་ཉྲིད་ཀྲིས་མྲི་དྱེ་དག་དང་། ལྷ་དྱེ་དག་གྲི་སྲོས་ཀྲི་བ་བ་བྱེད་དྲོ། །གལ་

ཏྱེ་ལ་ལ་ཞྲིག་བདག་ལ་རླུང་ལྡང་བར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་རླུང་ལྡང་བར་འདྲོད་ན་ཡང་དྱེ་ལ་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་རྲོ། །གལ་ཏྱེ་

གཞན་དག་མྲི་འདྲོད་ན་དྱེ་དག་གྲིས་ལུས་ལ་རླུང་གྲིས་ཕྲོག་པར་མྲི་འགྱུར་ཞྲིང་གང་དང་གང་གྲི་ཚེ་འདྲོད་པ་དྱེ་དང་དྱེའྲི་ཚེ་

དྱེ་དག་ལ་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་

ཚོགས་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ད་ལྟར་ངའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་གང་བུད་མྱེད་དག་གྲི་

བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་དུ་བ་བའྲི་བུད་མྱེད་དག་གྲི་བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་དྱེ་དག་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དག་ཀང་གང་ཞྱེ་ན། སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲི་ན་བུད་མྱེད་ནྲི་མདྲོག་མྲི་སྡུག་པ། གཟུགས་མ་ལྱེགས་པ། དྲྲི་ང་བ། མྲི་གཙང་བས་གང་བ། འདྲོད་པའྲི་ལྲོངས་

སྤྱྲོད་དག་གྲིས་ངྲོམས་མྲི་ཤྱེས་པ། བས་པ་མྲི་གཟྲོ་བ། ཁྲོ་བ་དང་། ལྱེ་གཉྲིས་སྨྲ་བ་དང་། ཕག་དྲོག་དང་། སྱེར་སྣའྲི་ཆྲོས་ཀྲིས་

གགས་པ་ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲི་ན་བུད་མྱེད་དག་གྲི་བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་ནྲི་དྱེ་དག་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་བུད་མྱེད་ལ་ནྲི་བུད་མྱེད་དག་གྲི་བུད་མྱེད་ཀྲི་སྐྲོན་དུ་བ་བ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེ་ན་བུད་མྱེད་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་བུད་མྱེད་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་ནྲི་མྲིའྲི་

བུད་མྱེད་ཀྲི་ཡྲོན་ཏན་དག་ལས་ཤྲིན་དུ་འདས་ཤྲིང་ལྷ་མྲོའྲི་ཡྲོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་འདྲི་ན་བུད་མྱེད་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཡྲོན་ཏན་གང་ཡྲིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་བུད་མྱེད་ཀྲི་ཡྲོན་ཏན་གང་ཡྲིན་པ་

དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་དག་གྲི་ཡྲོན་ཏན་གྲི་གན་ན་བུད་མྱེད་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཡྲོན་ཏན་དག་ནྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་

ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་

སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེ་ན་སྐྱེས་པ་དག་བུད་མྱེད་དང་ལྷན་ཅྲིག་ཏུ་འཁྲིག་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་ཕྱྲིར་ལུས་སྦྲོར་བ་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་གང་གྲི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དག་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པ་ན་དྱེ་སྲོང་སྟྱེ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའྲི་སྱེམས་ཀྲིས་བུད་

མྱེད་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞྲིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྲིས་སྐྱེས་པ་དྱེའྲི་འདྲོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞྲི་བར་གྱུར་ཏྱེ། ཤྲིན་ཏུ་ཡྲིད་བྱུང་ཞྲིང་སངས་ནས་

མྲི་སྡུག་པ་ལ་འདྲོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའྲི་ཏྲིང་ངྱེ་འཛིན་ཐྲོབ་བྲོ། །ཏྲིང་ངྱེ་འཛིན་དྱེས་བདུད་ཀྲི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཡང་

འདྲོད་ཆགས་ཀྲི་སྱེམས་སྐྱེ་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །སྐྱེས་པ་དྱེས་གང་ལ་བལྟས་པའྲི་བུད་མྱེད་དྱེ་བལྟས་པ་ཙམ་གྲིས་སྦྲུམ་མར་གྱུར་

ཏྱེ། གཉྲིས་ཀའྲི་འདྲོད་ཆགས་ཞྲི་བར་གྱུར་ནས་མངལ་ན་གནས་པའྲི་ཁྱེའུ་འམ། བུ་མྲོ་དྱེའྲི་ལུས་དང་སྱེམས་ཀྲིས་ཀང་འདྲི་འདྲ་

བའྲི་བདྱེ་བ་མྱྲོང་བར་འགྱུར་ཏྱེ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་གཞལ་མྱེད་ཁང་ན་དགའ་

ཞྲིང་མཆྲོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན་ལུས་དང་། སྱེམས་ཀྲིས་བདྱེ་བ་མྱྲོང་བ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་

ན་མངལ་ན་གནས་པའྲི་ཁྲིའུ་དང་། བུ་མྲོ་དག་ཀང་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ན་མངལ་ན་གནས་པ་དྱེ་དག་ཉྲིན་ཞག་བདུན་གྲི་བར་དུ་

བདྱེ་བ་མྱྲོང་ནས་བཙའ་བར་འགྱུར་ཞྲིང་བུད་མྱེད་སྦྲུམ་མ་དྱེའྲི་ལུས་དང་། སྱེམས་ཀྲིས་ཀང་འདྲི་འདྲ་བའྲི་བདྱེ་བ་དག་མྱྲོང་

བར་འགྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་བསམ་གཏན་གཉྲིས་པ་ལ་སྲོམས་པར་ཞུགས་པའྲི་དགྱེ་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ཐམས་ཅད་

དུ་བདྱེ་བར་གྱུར་པ་བཞྲིན་ནྲོ། །བུད་མྱེད་དྱེ་བུ་བཙའ་བ་ན་ཡང་མྲི་གཙང་བ་དང་། དྲྲི་མྲི་ཞྲིམ་པ་དག་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

9 2 9 3

བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ཀྱེ་མ་ནམ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་

རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྲོན་ལམ་བཏབ་པའྲི་

ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་གང་གྲི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མྱེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མྲོ་

དག་རྒྱན་དག་ཐྲོགས་པར་འདྲོད་པ་དྱེའྲི་ཚེ་དཔག་བསམ་གྲི་ཤྲིང་དག་འདུད་ཅྲིང་འདྲོགས་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་

ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ནས་དགྱེ་སྲོང་ཞྲིག་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེའྲི་བསྔགས་པ་བརྲོད་པ་དང་། བུད་མྱེད་དྱེ་དག་གྲི་ཡྲོན་ཏན་ཐྲོས་ནས་དྱེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའྲི་སྱེམས་སྐྱེས་ཏྱེ། བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ཡྲོངས་སུ་

འཛིན་པར་གྱུར་ཅྲིག །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དགྱེ་སྲོང་དྱེ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །མྲི་

གཏྲི་མུག་པ་ཁྲོད་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། འདྲོད་ཆགས་ཀུན་ནས་ལངས་པའྲི་

སྱེམས་ཀྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་མྲི་ནུས་ཀྲི། དགྱེ་སྲོང་གཞན་དུ་ན་དགྱེ་བའྲི་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཆྲོས་ཀྲི་སྤྱྲོད་པ་དང་།

ཚངས་པར་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའྲི་སྤྱྲོད་པས་སྱེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པར་

འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་འདྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་ཆྲོས་ཀྲི་རྒྱལ་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པའྲོ་ཞྱེས་བ་བར་ཤྱེས་པ་

མ་གཏྲོགས་པ་རྒྱལ་པྲོ་གཞན་ནྲི་འགའ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་བང་གྲི་སྒ་མྲི་སན་གྲི་མྲི་རྣམས་ལ་

རྒྱལ་པྲོ་ཞྱེས་བ་བ་གཞན་མྱེད་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་ཆྲོས་ཀྲི་རྒྱལ་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པའྲོ་ཞྱེས་བ་

བར་ཤྱེས་པ་མ་གཏྲོགས་པ་རྒྱལ་པྲོ་གཞན་ནྲི་འགའ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་

པའྲི་ལྷ་རྣམས་ནྲི་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་ལ་རྲིམ་གྲོ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་འདུའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེའྲི་ལྷ་དང་། མྲི་རྣམས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བ་བ་དང་། མཆྲོད་པ་བ་བ་དང་། བསྱེན་བཀུར་བ་བ་དང་། ཆྲོས་མཉན་པའྲི་ཕྱྲིར་འདུ་སྟྱེ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་ལས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མྲི་རྣམས་ནྲི་བག་ཡྲོད་པའྲི་གནས་པས་གནས་པ་ཤ་སྟག་སྟྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་འདྲི་ལྟར་ཁ་ལྲོ་སྒྱུར་བ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་རྒྱུ་སྔྲོན་དུ་བཏང་བའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་

གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་མཆྲོད་རྱེན་ནམ། དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་མྱེ་ཏྲོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྲོས་དང་། མྱེ་ཏྲོག་ཕྱེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱྱེ་མ་དང་།

ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་ཕུལ་ནས་འདྲི་སྐད་དུ་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲིས་བདག་གྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་མཆྲོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྲོན་ལམ་བཏབ་པས་ན་དྱེའྲི་ཚེ་དྱེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་

ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་མྲི་དྱེ་དག་ལ་ཉྲོ་ཚོང་དང་། ཚོང་པ་དང་། ཞྲིང་ལས་དང་། སྲོ་ནམ་བ་བ་མྱེད་དྱེ། གཞན་དུ་ན་མྲི་དྱེ་དག་

ཤྲིན་ཏུ་བདྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་འདྲོད་པའྲི་དགའ་

བས་རྱེ་བའྲི་ཕྱྲིར་འདྲོད་པ་དང་ལྡན་པའྲི་དབངས་ཀྲིས་གླུ་མྲི་ལྱེན་ཏྱེ། གཞན་དུ་ན་མྲི་དྱེ་དག་ཆྲོས་ཀྲི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱྲོང་

བར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་གསྱེར་གྲི་ཤྲིང་ཏ་ལའྲི་ཕྱེང་བ་དག་རླུང་གྲིས་ཀུན་དུ་བསྐྲོད་པ་ན་འདྲི་

9 4 9 5

ལྟར་སན་པ་དང་། འཇྱེབས་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའྲི་སྒ་འབྱུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་གསྱེར་

གྲི་ཤྲིང་ཏ་ལའྲི་ཕྱེང་བ་དག་རླུང་གྲིས་ཀུན་དུ་བསྐྲོད་པ་ལས་སན་པ་དང་། འཇྱེབས་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་ཆགས་པར་

འགྱུར་བའྲི་སྒ་འབྱུང་བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་སན་པ་དང་། འཇྱེབས་པ་དང་། ཡྲིད་དུ་འྲོང་བ་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའྲི་སྒ་ནྲི་ལྷའྲི་

སྲིལ་སན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་རྲོལ་མྲོའྲི་སྲོབ་དཔྲོན་མཁས་པ་གསྲིལ་བ་དག་ལས་ཀང་འབྱུང་བར་མྲི་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདྲོད་པས་ཇྲི་

ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཡྲོངས་སུ་གཟུང་བ་

དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་སྦངས་པས་དྱེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་

ཡྲོངས་སུ་གཟུང་བར་བ། དྱེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་སྦང་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉྲི་མ་

དང་ཟླ་བ་སྣང་བའྲི་བ་བ་ཆྱེར་མྲི་བྱེད་དྱེ། འྲོན་ཀང་དྱེ་ན་མུན་པ་ཡང་མྱེད་ལ་མུན་ནག་ཀང་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲིས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་ཅད་རག་པར་ཀུན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་

པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་ཞྲིག་ཁང་པ་བརྱེགས་པའྲི་ར་བ་སྲོ་བཅད་པ། སྐར་ཁུང་

བཅད་པ། བླ་འྲོག་གཡྲོགས་པ། ས་བཟང་པྲོའྲི་ཞལ་ཞལ་གྲིས་བསྐུས་པའྲི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དྱེར་ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་དྱེའྲི་རང་གྲི་

ལུས་ཀྲི་འྲོད་ཀྲིས་སྣང་བའྲི་བ་བ་བྱེད་པ་ན་དྱེ་ན་སྱེམས་ཅན་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་གྲིས་ཉྲིན་པར་ཡང་སྣང་བར་ཤྱེས་

མཚན་མྲོ་ཡང་སྣང་བར་ཤྱེས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲིས་ཀང་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་རག་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་ཁང་པ་བརྱེགས་པའྲི་ར་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ནྲི་འཇྲིག་རྱེན་

གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེའྲི་ཚིག་བླ་དགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ནྲི་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཚིག་བླ་དགས་

སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་འྲོད་ཅྱེས་བ་བ་དྱེ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲི་ཚིག་བླ་དགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྱེམས་ཅན་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ནྲི་མྲི་གང་

དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་གནས་པའྲི་མྲི་དྱེ་རྣམས་ཀྲི་ཚིག་བླ་དགས་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ག་ལས་གར་གཤྱེགས་པ་ན་

ས་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལ་ཞབས་གང་དང་གང་དག་ཏུ་བཞག་པ་དྱེ་དང་དྱེ་དག་ཏུ་པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་འདབ་མ་སྟྲོང་ཡྲོད་པ་

དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་

ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་

ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཅྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཁང་པའྲི་ནང་དུ་གཤྱེགས་པ་ན་ཡང་དྱེའྲི་ཞབས་ཀྲི་འྲོག་ནས་པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་འདབ་མ་

སྟྲོང་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་ལགས་སམ། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་གཤྱེགས་པ་ཉུང་མྲོད་ཀྲི། འྲོན་ཀང་གང་གྲི་ཚེ་གཤྱེགས་ཤྲིང་

བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྲིམ་དྱེར་པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་འདབ་མ་སྟྲོང་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གལ་ཏྱེ་དྱེར་རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས་འདྲི་སམ་དུ། གང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ཁྲིམ་འདྲིར་གཤྱེགས་པའྲི་

ཞབས་འྲོག་ནས་བྱུང་བའྲི་པད་མ་འདྲི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་གཅྲིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅྲིག་སམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་འདྲི་

ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་དྱེ་དག་གནས་གཅྲིག་ཏུ་འདུའྲོ། །གལ་ཏྱེ་ཡང་འདྲི་སམ་དུ་དྱེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གྱུར་

ཅྲིག །སམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་འདྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་དྱེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་པད་མ་དྱེ་དག་

ཀང་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་ཀྲི་མཆྲོད་རྱེན་དུ་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་

9 6 9 7

ཡང་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་གང་དུ་ཆྲོས་སྟྲོན་པའྲི་ཕྱྲིར་གཤྱེགས་པ་དྱེར་པད་མ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ངྲོ་། །བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་ཕྱྲོགས་གཞན་དག་

དང་། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་གང་དང་གང་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དག་བཀྱེ་བ་དྱེ་དང་དྱེ་དག་ཏུ་ཡང་འདྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

མཐུས་པད་མ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་

ཅད་པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་འདབ་མ་སྟྲོང་དང་ལྡན་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གྲིས་རག་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་འདྲི་ལྟར་གསྱེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་ལས་བས་པའྲི་ཐྱེམ་སྐས་

འཛམ་བུའྲི་གྲིང་ནས་བཙུགས་ན་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷའྲི་རྲིས་ཀྲི་བར་དུ་ཕྱྲིན་པ་དག་ཡྲོད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་གྲི་ཚེ་

སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བ་བ་དང་། བསྱེན་བཀུར་བ་བར་འདྲོད་པའྲི་ཚེ་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷའྲི་རྲིས་

ནས་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཐྱེམ་སྐས་དྱེ་དག་ལས་བབས་པ་ན་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་དྱེ་དག་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་ལ་

འདྲི་ལྟར་སྲོན་པའྲི་སྱེམས་སྐྱེ་སྟྱེ། བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྲི་ལྷའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡྲིན་པ་དང་། འཛམ་བུའྲི་གྲིང་པའྲི་མྲི་

རྣམས་ཀྲི་མྲིའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་ནྲི་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་འཛམ་བུའྲི་

གྲིང་པའྲི་མྲི་རྣམས་ཀྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདྲི་དག་ཀང་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྲིས་ཀང་མྲི་དམན་པའྲི་སྟྱེང་དུ་འཛམ་བུ་

གྲིང་འདྲི་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་

ཆྲོས་འཆད་ཅྲིང་བཞུགས་པས་ལྷག་པར་ཁད་པར་དུ་འཕགས་སྲོ་ཞྱེས་དྱེ་ལྟར་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་འཛམ་བུའྲི་

གྲིང་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་ལ་སྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་གྲི་ཚེ་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་

ལྷ་རྣམས་ཀྲི་གནས་སུ་འཛེག་པར་གྱུར་པའྲི་ཚེ་ན། དྱེ་དག་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྲོན་པ་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་

ཞྱེ་ན། དྱེ་དག་འདྲི་སམ་དུ་ལྷ་འདྲི་དག་གྲི་ལྷའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་བདག་ཅག་གྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཀང་མྲི་

དམན་པའྲི་སྟྱེང་དུ་བདག་ཅག་གྲི་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཆྲོས་སྟྲོན་ཅྲིང་བཞུགས་པས་ན་འདྲི་ལྟར་བདག་ཅག་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

པ་དྱེས་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་འདྲི་དག་ནྲི་ཟྲིལ་གྲིས་ནྲོན་ཏྲོ་སམ་དུ་སྱེམས་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་མྲི་རྣམས་མཐྲོང་ལ་མྲི་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་ལྷ་རྣམས་མཐྲོང་ངྲོ་། །འདྲི་ལྟར་ཡང་

འཛམ་བུའྲི་གྲིང་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་ཉྲིད་ན་གནས་བཞྲིན་དུ་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲི་གཞལ་མྱེད་ཁང་

དག་ཀང་མཐྲོང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ད་ལྟར་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་འདྲིའྲི་མྲི་རྣམས་ཀྲིས་སྐར་མའྲི་གཟུགས་

རྣམས་དང་། ཉྲི་མ་དང་། ཟླ་བ་དག་མཐྲོང་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་

འཛམ་བུའྲི་གྲིང་པའྲི་མྲི་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲི་གཞལ་མྱེད་ཁང་དག་མཐྲོང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནྲི་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་

སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེར་

འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དག་གྲིས་མྲི་སྟྲོངས་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་

པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །

མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐྱེག་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་མདྲོ་ལས་ལྱེའུ་གཉྲིས་པའྲོ།། །།

9 8 9 9

བམ་པྲོ་གསུམ་པ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་ན་ཆྲོས་བསྟན་པ་རྱེ་རྱེས་ཀང་འདྲི་ལྟར་སྱེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་གངས་མྱེད་པ་དག་དག་

བཅྲོམ་པའྲི་འབྲས་བུ་མངྲོན་སུམ་དུ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་བཏུལ་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྣམ་གངས་འདྲིས་སྱེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་

གངས་མྱེད་པ་དག་དག་བཅྲོམ་པའྲི་འབྲས་བུ་མངྲོན་སུམ་དུ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་བཏུལ་ཅྲིང་ཕལ་ཆྱེར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་

བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ནྲི་དཔག་ཏུ་མྱེད། གངས་མྱེད་དྱེ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དག་ནྲི་རྲིས་

མཁན་ནམ། རྲིས་མཁན་ཆྱེན་པྲོ་གང་གྲིས་ཀང་གངས་དང་། རྲིས་ཀྲིས་ཁད་ཕྱྲིན་ནྲི་འདྲི་སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། གཏམས་ནྲི་འདྲི་

སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། དཀྲྲིགས་ནྲི་འདྲི་སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། མཆྲོག་ཡས་ནྲི་འདྲི་སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། ཀ་རན་ད་ནྲི་འདྲི་སྱེད་

ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། ཟྲིལ་གནྲོན་ནྲི་འདྲི་སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། ཐྱེར་འབུམ་ནྲི་འདྲི་སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེ་འམ། གཞལ་དུ་མྱེད་པ་ནྲི་འདྲི་

སྱེད་ཅྲིག་གྲོ་ཞྱེས་བ་བར་གངས་དང་། རྲིས་འདྲི་དག་གྲིས་བགང་བའམ་བརྲི་བར་ནུས་ཤྲིང་ཁྲོང་དུ་ཆུད་པར་ངས་ཡང་དག་

པར་རྱེས་སུ་མ་མཐྲོང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ནྲི་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཉྲིད་དམ། གངས་མྱེད་པ་ཉྲིད་ཀྲི་

གངས་སུ་འགྲོའྲོ། །གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་ཀྲིས་བགང་བའྲི་གངས་སུ་འགྲོའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའྲི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་དང་།

ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ནྲི་ཉུང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ངས་ད་ལྟར་ཆྲོས་བསྟན་པ་ན་དྱེ་

ལྟར་ཐྲོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའྲི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལྱེ་ལྲོ་ཅན་གང་གྲོང་མའྲི་ཁད་པར་མྲི་ཐྲོབ་པ་དྱེ་ངས་རྱེས་ལྟར་ཐྲོགས་

ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་བསྟན་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་དྱེ་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་ཆྲོས་བསྟན་པ་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་གང་དག་སྟན་གཅྲིག་ལ་འདུག་ནས་དག་བཅྲོམ་པའྲི་

འབྲས་བུ་མྲི་ཐྲོབ་པར་ཆྲོས་བསྟན་པ་དང་པྲོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའྲི་འབྲས་བུ་འཐྲོབ་པ་དང་། ཆྲོས་བསྟན་པ་གཉྲིས་པས་ལན་

ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་འཐྲོབ་པ་དང་ཆྲོས་བསྟན་པ་གསུམ་པས་ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་འཐྲོབ་པ་དང་། ཆྲོས་བསྟན་

པ་བཞྲི་པས་དག་བཅྲོམ་པའྲི་འབྲས་བུ་འཐྲོབ་པ་དྱེ་ནྲི་དྱེ་ན་ལྱེ་ལྲོ་ཅན་ཞྱེས་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་ད་ལྟར་གྲི་བཞྲིན་དུ་

དྱེ་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དྱེ་ནྲི་རྱེས་ལྟར་ཐྲོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་མ་ཡྲིན་གྲི། དྱེ་ནྲི་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་

ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་དྱེ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞྱེས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྱེ་ནྲི་མྲིང་ཙམ་དུ་ཟད་དྲོ། །ཇྲི་ལྟར་

ད་ལྟར་གྲི་བཞྲིན་དུ་དྱེ་ན་གང་ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བ་དྱེ་འཇྲིག་རྱེན་འདྲིར་ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་

པ་མ་ཡྲིན་གྲི་དྱེ་ནྲི་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་དྱེ། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བ་ཞྱེས་འབྲས་

བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྱེ་ནྲི་མྲིང་ཙམ་དུ་ཟད་དྲོ། །ཇྲི་ལྟར་ད་ལྟར་གྲི་བཞྲིན་དུ་དྱེ་ན་གང་ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་བ་དྱེ་ནྲི་དྱེར་ལན་ཅྲིག་

འྲོངས་ནས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡྲིན་གྲི། དྱེ་ནྲི་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་དྱེ། འདྲི་

ལྟར་ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་བ་ཞྱེས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྱེ་ནྲི་མྲིང་ཙམ་དུ་ཟད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་དག་བཅྲོམ་པ་གང་

ཡྲིན་པ་དྱེ་ནྲི་དྱེ་ན་ཡང་མྲི་གནས། འདྲི་ན་ཡང་མྲི་གནས། གཉྲིས་ཀ་མྱེད་པའྲི་བར་ན་ཡང་མྲི་གནས་ཏྱེ། ཕུང་པྲོའྲི་ལྷག་མ་མྱེད་

པའྲི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའྲི་དབྲིངས་སུ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་འདྲི་ལྟར་

འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉྱེ་བར་བཟུང་སྟྱེ། དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་འབྲས་བུ་སྟྲོན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་དྱེ་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་

རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ཆྲོས་ཤྱེས་པ་དྱེ་ནྲི་སྲོབ་པའྲི་ས་ལ་གནས་ཤྲིང་ཉམས་པར་མྲི་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་སྲོབ་པའྲི་ས་

ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ནྲི་སྲིགས་མའྲི་ས་ཞྱེས་བ་བའྲི་ཚིག་བླ་དགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་མྲི་སྲོབ་པའྲི་ས་ལ་བརྱེན་ནས་ཡྲོངས་སུ་

མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞྲིང་མྲི་སྲོབ་པའྲི་ས་ལ་གནས་ནས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་མྲི་སྲོབ་པའྲི་ས་

ཞྱེས་བ་བ་ནྲི་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་ཅྱེས་བ་བའྲི་ཚིག་བླ་དགས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའྲི་སྲིང་པྲོ་

ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞྱེས་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

ཞྱེས་བ་བ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

ཉན་ཐྲོས་དག་བཅྲོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཉྲོན་མྲོངས་པ་མྱེད་པ། དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སྱེམས་ཤྲིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

ཤྱེས་རབ་ཤྲིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤྱེས་པ། གང་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ། །བ་བ་བས་པ། བྱེད་པ་བས་པ། ཁུར་བྲོར་བ། བདག་གྲི་དྲོན་

རྱེས་སུ་ཐྲོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྲོར་བ། ཡྲོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའྲི་ཤྱེས་པས་སྱེམས་ཤྲིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྱེམས་ཀྲི་

1 0 0 1 0 1

དབང་ཐམས་ཅད་ཀྲི་དམ་པའྲི་ཕ་རྲོལ་དུ་སྲོན་པ། ཕལ་ཆྱེར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་ཚིག་

བླ་དགས་ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་

ཚོགས་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་འདྲི་སམ་དུ་དྱེ་རྲིང་བདག་ཅག་གང་དུ་ཟན་བཟའ་

བར་བ། དྱེ་རྲིང་བདག་ཅག་ལ་སུས་ཟན་སྦྲིན་པར་འགྱུར་སམ་དུ་སྱེམས་པ་མྱེད་དྲོ། །ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་བསྲོད་སྲོམས་ཀྲི་ཕྱྲིར་

ཁྲིམ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་དག་གང་གྲི་ཚེ་ཟས་ཀྲི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པའྲི་དུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲི་ཚེ་ན་ལྷུང་བཟྱེད་དུ་

ཁ་ཟས་འབྱུང་ངྲོ་། །གང་གྲི་ཚེ་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་གྲིས་འདྲི་སམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་གཞན་དག་གྲིས་ཟས་བྲིན་ཡང་སའྲོ་སམ་དུ་

བསམ་པ་དྱེའྲི་ཚེ་ན་དྱེ་དག་ལ་གཞན་ཟས་སྦྲིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་དག་ཟས་ཁམ་གཉྲིས་སམ་གསུམ་ཙམ་གྲིས་ཁ་ཟས་ཀྲི་

བ་བ་བྱེད་ཅྲིང་ཆྲོག་པར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། །ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ལྷུང་བཟྱེད་དང་། ཆྲོས་གྲོས་ཚོལ་བར་ཡང་མྲི་བྱེད་ལ། དྱེ་དག་ཆྲོས་

གྲོས་དག་མྲི་འདྲ། མྲི་འདྲུ་བ། མྲི་འཁྲུ། མྲི་འཚེད་ཅྲིང་བདག་ཀང་མྲི་བྱེད་ལ་གཞན་ལ་ཡང་མྲི་འཆྲོལ་མྲོད་ཀྲི། གཞན་དུ་ན་སྤྱྲོད་

པ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཇྲི་ལྟར་ད་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་བཞྲི་པྲོ་དག་གྲི་

ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེ་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའྲི་ཆྲོས་རྣམས་མྲི་སྟྲོན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཆྲོས་མྲི་

སྟྲོན་ཏྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཚེའྲི་སྲིགས་མ་མྱེད། སྱེམས་ཅན་གྲི་སྲིགས་མ་མྱེད། དུས་ཀྲི་

སྲིགས་མ་མྱེད། ལྟ་བའྲི་སྲིགས་མ་མྱེད། ཉྲོན་མྲོངས་པའྲི་སྲིགས་མ་མྱེད་ཅྲིང་སྲིང་སྟྲོབས་ཉམས་པ་མྱེད་པས་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་སྲིགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཡྲིན་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་གང་གྲི་ཚེ་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་

ན་དང་པྲོ་ཉྲིད་ནས་ཡང་དག་ཕུལ་གྲི་ཆྲོས་རྣམས་སྟྲོན་པར་མཛད་དྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེ་ན་སྱེམས་ཅན་རྣམས་ནྲི་མགྲོ་སྲོས་པས་གྲོ་བ་ཤ་སྟག་སྟྱེ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གྲོ་བ་དང་། ཞྲིབ་ཏུ་བཤད་པས་གྲོ་བར་བ་

དགྲོས་པ་དྱེ་དག་དྱེ་ན་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ལ་ལྷག་པའྲི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནྲི་འགའ་

ཙམ་ཡང་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་ལྷག་པའྲི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་ཙམ་ཡང་མྲི་སྲིད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་

ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ལ་གང་དག་དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་དྲྲི་མར་བ་བའྲི་རྣམ་པ་དང་། དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་སྐྲོན་དུ་བ་བ་དང་། དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་

ག་གྱུར་བ་བ་དང་། དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་གཡྲོར་བ་བ་དང་། དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་སྒྱུར་བ་བ་དྱེ་དག་ནྲི་ཐམསཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་

ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱེད་དྱེ་འདྲི་ལྟར་དགྱེ་སྦྲོང་གྲི་དྲྲི་མ་ཞྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་ཙམ་ཡང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་

ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ནྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ཡྲོངས་སུ་སྨྲིན་ཅྲིང་དག་པ་ཡྲིན་པས་ན་དྱེ་དག་ལ་ཆྲོས་ཇྲི་ལྟར་

བསྟན་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤྱེས་པར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་མཚམས་མྱེད་ལྔ་པྲོ་དག་

སྟྲོན་པ་ནྲི་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱེད་དྱེ། དྱེ་ན་མཚམས་མྱེད་པའྲི་སྒ་ཡང་མྲི་འབྱུང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་

དག་ནྲི་རྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟྲི་ལྷུར་ལྱེན་པ་མ་ཡྲིན་ཞྲིང་། ལྷུང་བཟྱེད་དང་། ཆྲོས་གྲོས་ལྷུར་ལྱེན་པ་ཡང་མ་ཡྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དག་ནྲི་

ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆྲོས་གྲོས་དང་། ཡྲོ་བད་ལྷུར་ལྱེན་པ་མ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་དྱེ་དག་ལ་རྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟྲིའྲི་བསམ་པ་ལས་བཟླ་བའྲི་ཕྱྲིར་ཆྲོས་བསྟན་པར་བ་མྲི་དགྲོས་ཏྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ནྲི་འདྲོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆྲོག་ཤྱེས་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཇྲི་ལྟར་ང་ད་ལྟར་ཉན་

ཐྲོས་རྣམས་ལ་བསབ་པ་འཆའ་བ་དྱེ་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལ་བསབ་པ་འཆའ་བར་མྲི་མཛད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ལ་སྐྲོན་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ། དྱེ་ན་བསབ་པ་ནྲི་འདྲི་ཁྲོ་ན་སྟྱེ། འདྲི་ལྟར་སྟྲོང་པ་ཉྲིད་དང་། མཚན་མ་

མྱེད་པ་དང་། སྲོན་པ་མྱེད་པ་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་ད་ལྟར་མྲི་བླུན་པྲོ་ཁ་ཅྲིག་ངའྲི་བསྟན་པ་ལ་

རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ངའྲི་བསབ་པའྲི་གཞྲི་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་དྱེ་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ལ་བསབ་པའྲི་གཞྲི་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་

མྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་འདུས་པ་ནྲི་ཅང་ཤྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡྲིན་ལ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་

1 0 2 1 0 3

ཀྲི་ཞྲིང་ན་སྲིགས་མ་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །དྱེ་ན་ཉན་ཐྲོས་གཅྲིག་དང་། ཉན་ཐྲོས་གཉྲིས་ལྷན་ཅྲིག་ཏུ་མྲི་གནས་པར་དྱེ་དག་རང་

རང་གྲི་རྣལ་འབྲོར་གྲི་དྲོན་ལ་རྱེས་སུ་བརྲོན་པར་གནས་སྲོ། །འདུ་འཛི་མྱེད་པ་ལ་འགའ་ཞྲིང་འདུ་འཛི་མྱེད་པའྲི་རྣལ་འབྲོར་

ལ་བརྲོན་ཏྱེ། དགྱེ་བའྲི་ཕྱྲོགས་ལ་རག་ཏུ་སྦྲོར་ཞྲིང་རྱེད་པ་དང་བཀུར་སྟྲི་དྲོན་དུ་མྲི་གཉྱེར་ཏྱེ། དྱེ་ན་གང་ཟག་རྣམས་ནྲི་བརྲོན་

འགྲུས་ཉམས་པ་མྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱྱེ་བས་དྱེ་ན་ལྱེ་ལྲོ་ཅན་དག་ནྲི་བལྟར་ཡང་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་

དག་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་གྲུབ་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་གྲི་ཚེ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ལ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེའྲི་ཚེ་

ན་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ཀང་རྣ་བ་བླགས་ལ་མྲིག་མྲི་གཡྱེངས་ཤྲིང་སྱེམས་མྲི་གཡྱེངས་པར་ཆྲོས་ཉན་པར་བྱེད་དྲོ། །གང་དག་འགྱེང་

སྟྱེ་ཆྲོས་ཉན་པར་བྱེད་ཀང་དྱེ་དག་གྲི་ལུས་དང་སྱེམས་ལ་ངལ་བ་མྱེད་དྲོ། །གང་དག་འདུག་སྟྱེ་ཆྲོས་ཉན་པར་བྱེད་ཀང་དྱེ་དག་

གྲི་ལུས་དང་སྱེམས་ལ་ངལ་བ་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གྲི་ཚེ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ཤྲིང་ཉན་

ཐྲོས་རྣམས་ལ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེའྲི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་དྱེ་ན་དགྱེ་སྲོང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དགྱེ་

སྲོང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མྲི་ལྡན་པ་དྱེ་དག་ཀང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ཏྱེ། ཆྲོས་ཉན་པར་བྱེད་

ཅྲིང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ནམ་མཁའ་དྱེ་ཉྲིད་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་བཞྲིན་དུ་སྤྱྲོད་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲིས་

གནས་པར་ཡང་བྱེད་དྱེ། གསུམ་གང་ཞྱེ་ན། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། འགྱེང་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། འཆག་པའྲོ། ། དྱེ་དག་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་

ལས་འདའ་བ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཀྲིལ་མྲོ་དཀྲུང་བཅས་ཏྱེ་འདུག་ནས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དྲོ། །ཉན་

ཐྲོས་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་ས་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་ཀུན་དུ་གཡྲོའྲོ། །དྱེ་དག་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

འདས་ནས་ཀང་ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་བཀུར་བསྟྲི་བ་བས་བཀུར་སྟྲི་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་ན་དག་བཅྲོམ་པ་ཁ་ཅྲིག་ནྲི་རང་གྲི་ལུས་ཀྲི་མྱེའྲི་

ཁམས་ཀྲིས་ལུས་བསྱེགས་ཏྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་ན་དག་བཅྲོམ་པ་ཁ་ཅྲིག་ནྲི་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

འདའ་བ་ན་ཇྲི་ལྟར་རླུང་བཞྲིན་དུ་རང་གྲི་ལུས་མྲི་སྣང་བར་བས་ཏྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཁ་དྲོག་རྣམ་པ་ལྔའྲི་སྤྲིན་དག་མངྲོན་པར་ཆགས་ནས་ཞྲིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཆར་པ་དག་མྱེད་ཅྲིང་མྲི་

སྣང་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་དག་བཅྲོམ་པ་ཁ་ཅྲིག་ཀང་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་རང་གྲི་ལུས་ཞྲིག་

ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མྲི་སྣང་བར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་ཉན་ཐྲོས་ཁ་ཅྲིག་འདྲི་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་

བས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡྲོད་དྱེ། དྱེ་ན་ཉན་ཐྲོས་ཁ་ཅྲིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་

འཕགས་ནས་ལུས་ལས་ཆུའྲི་རྒྱུན་དག་འབྲིན་ཅྲིང་ཆུའྲི་རྒྱུན་དྱེ་དག་ཀང་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཉྲིད་དུ་ནམ་མཁར་བག་ལ་ཞ་བར་

བས་ནས་དྱེ་བཞྲིན་དུ་རང་གྲི་ལུས་ཀང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་ལྷུང་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་

ན་ཉན་ཐྲོས་དག་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའྲི་ཚུལ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་འདྲི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་ནམ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་འདྲི་ལྟར་ཆྲོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་

ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྲོན་ལམ་བཏབ་པའྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་དཔག་ཏུ་མྱེད་

པ་དྱེ་དག་ལས་གང་དག་སྲོ་སྲོ་ཡང་དག་པར་རྲིག་པ་བཞྲི་མ་ཐྲོབ་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ནྲི་ཉུང་གྲི་གང་དག་སྲོ་སྲོ་ཡང་དག་

པར་རྲིག་པ་བཞྲི་ཐྲོབ་པར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ནྲི་ཆྱེས་མང་ངྲོ་། །ཉན་ཐྲོས་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྲི་རྐང་པ་བཞྲི་ཐྲོབ་པ་དྱེ་དག་ཀང་

ཆྱེས་མང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་

བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། འདྲི་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆྱེན་པྲོ་འདྲི་ནྲི་ངྲོ་མཚར་ལགས་

སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་ལྟར་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་འདྲི་ལྟར་ཉན་ཐྲོས་

1 0 4 1 0 5

ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །

མྲི་འཁྲུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞྱེས་བ་བ་ཐྱེག་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་མདྲོ་ལས་ལྱེའུ་གསུམ་པའྲོ།། །།

དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནྲི་ལྱེགས་པར་

བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཡྲོན་ཏན་

བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནྲི་བཀའ་མ་སྩལ་ལགས་པས། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ད་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྲི་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྱེགས་པར་བསྟན་དུ་གསྲོལ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་ལས་འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལགས་པའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་

ན་ད་ལྟར་གང་དག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དང་།

གངས་མྱེད་པ་དག་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་འདུས་པ་ཆྱེན་པྲོ་ཡྲོད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཆྲོས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྲིས་མཐུས་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་

པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ངས་ད་ལྟར་ཆྲོས་བསྟན་

པ་གང་ཡྲིན་པ་འདྲི་ནྲི་ངས་ཆྲོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞྲིག་བསྟན་པར་ཟད་ཀྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་ཆྲོས་བསྟན་པ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་ནྲི་དཔག་

ཏུ་མྱེད་གངས་མྱེད་དྱེ། ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེའྲི་གན་ན་ངས་ཆྲོས་བསྟན་པ་འདྲི་ནྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་

1 0 6 1 0 7

དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་

གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་

འགྱུར་བ་གང་ཡྲིན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བཟང་པྲོའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་འགྱུར་བ་གང་

ཡྲིན་པས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེས་ཆྲོས་གང་བསྟན་པ་གང་ཡྲིན་པའྲི་ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེ་ནྲི་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་། གངས་མྱེད་དྱེ། ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེའྲི་གན་ན་

བསྐལ་པ་བཟང་པྲོའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་འགྱུར་པ་དག་ནྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་

མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་

བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་འདྲི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་ནམ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་

འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་དྱེ་དག་གྲིས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།

འཆང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་

དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྲོན་ལམ་བཏབ་པའྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ལ་ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུ་དང་། རང་རང་གྲི་དགྱེ་

བའྲི་ར་བའྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པས་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་

རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་

དག་གལ་ཏྱེ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བ་བ་དང་། བསྱེན་བཀུར་བ་བ་དང་། ཆྲོས་མཉན་པའྲི་ཕྱྲིར་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གཞན་དག་དང་། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདྲོད་ན་དྱེ་དག་གྲིས་སྱེམས་བསྐྱེད་མ་

ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུ་དང་། རང་རང་གྲི་དགྱེ་བའྲི་སྟྲོབས་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གཞན་དག་དང་། འཇྲིག་རྱེན་

གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དག་དང་། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་དག་ཏུ་ཕྱྲིན་

ནས་ཀང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། འདུད་པར་བྱེད། བཀུར་སྟྲིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རྲི་མྲོར་

བྱེད། མཆྲོད་པར་བྱེད། ཡྲོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད། ཡྲོངས་སུ་འདྲྲི་བར་བྱེད་ཅྲིང་ཆྲོས་ཐྲོས་ནས་བཟུང་སྟྱེ། སྱེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆྲོས་

སྟྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་དག་གྲིས་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་ལ་ཕྱག་བས། འདུད་པ་བས། བཀུར་བསྟྲིར་བས། བླ་མར་

བས། རྲི་མྲོར་བས། མཆྲོད་པར་བས། ཡྲོངས་སུ་ཞུ་བར་བས། ཡྲོངས་སུ་འདྲྲི་བར་བས་ཤྲིང་ཆྲོས་དྱེ་ཐྲོས་ནས་བཟུང་སྟྱེ། སྱེམས་

ཅན་རྣམས་ལ་ཆྲོས་ཀང་བསྟན་ནས་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་ལྡྲོག་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པྲོ་འདྲི་ལ་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ར་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ལ་ལྟ་བར་

འདྲོད་པ་དག་གྲིས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ནྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་སར་ལྟུང་བའྲི་སྐལ་པ་ཅན་མ་

ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་རྲོགས་པ་དང་འདྲ་བར་

རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་བཞུད་པ་ལྟར་བུར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་བདུད་སྲིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་མྲི་རྫྲི་བར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་

ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་སར་མཚམས་སྦྲོར་བ་ཆད་པར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་

ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་མཚམས་སྦྲོར་བར་རྲིག་པར་བ་བ་ཤ་སྟག་ཡྲིན་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་ནྲི་འདུས་པ་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་འདུས་པ་དང་། རྲོ་རྱེ་ལྟར་ས་ཞྲིང་མྲི་ཕྱྱེད་པའྲི་

འདུས་པ་ཤ་སྟག་ཡྲིན་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་ནྲི་རྣམ་

པར་དག་པ་དང་། སྲིང་པྲོ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་ཆྲོས་ཅན་དང་། མྲི་འཕྲོགས་པའྲི་ཆྲོས་ཅན་དང་། ཕྱྲིར་མྲི་ཟླྲོགས་

1 0 8 1 0 9

པའྲི་ཆྲོས་ཅན་ཤ་སྟག་སྟྱེ། དྱེ་དག་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དང་། བང་ཆུབ་ལས་མྲི་བསྐྲོད་མྲི་གཡྲོ་ཞྲིང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་གནས་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྲིག་

པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་

འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་

འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་མཛོད་དུ་ཞུགས་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །མྲི་འཇྲིགས་པའྲི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་

བཞུགས་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པའྲི་མཛོད་དུ་ཞུགས་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །གཅྲིག་ལ་གཅྲིག་སྟྲོན་པའྲི་འདུ་ཤྱེས་ཉྱེ་བར་འཇྲོག་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ལ་གང་དག་ཁྲིམ་ན་གནས་པ་དག་

ནྲི་ཤྲིན་དུ་ཉུང་གྲི། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་ཕལ་ཆྱེར་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་འབྱུང་

ཞྲིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་གྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་གང་གྲི་ཚེ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེའྲི་ཚེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་

གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུ་དང་། རང་རང་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བའྲི་སྟྲོབས་བསྐྱེད་པས་ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་

བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་བྱུང་ཞྲིང་ཆྲོས་བསྟན་པ་དྱེར་མ་འདུས་ཤྲིང་ལུས་ཀྲིས་མངྲོན་སུམ་དུ་

མ་གྱུར་པ་དྱེ་དག་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་གང་ན་འགྱེང་བའམ། འདུག་པའྲི་གནས་དྱེ་ཉྲིད་ནས་ཆྲོས་སྟྲོན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ཐྲོས་ཤྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཁྲིམ་པ་གང་དག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་མ་བྱུང་ཞྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་

པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ཚེ་

བརྱེས་ན་ཡང་ཆྲོས་དྱེ་དག་བརྱེད་པར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེ་དང་དྱེར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་

སུམ་ཚོགས་པ་ཡྲིན་ཏྱེ། དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དྱེ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་གྲིས་གྱུར་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཚེ་གཅྲིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་

དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་མཐྲོང་བར་འདྲོད་པས་

ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དྱེར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་

བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁག་

ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་མཐྲོང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་ལས་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་མང་པྲོ་

དག་སྐྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་

ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ལ་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞྲིང་དྱེ་དག་གྲི་དགྱེ་

བའྲི་ར་བ་རྣམས་ཀང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ཞྲིག་ད་ལྟར་གྲི་བསྐལ་པ་བཟང་པྲོ་འདྲི་ལ་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་

བཅུ་ར་དྲུག་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་དང་། བསྲོད་སྲོམས་དང་། གཟྲིམས་ཆ་དང་། སྙུན་

གསྲོས་དང་། སན་དང་། ཡྲོ་བད་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་བཀུར་སྟྲིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རྲི་མྲོར་བྱེད། མཆྲོད་པར་བྱེད་ཅྲིང་། དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟྲིར་བས། བླ་མར་བས། རྲི་མྲོར་བས། མཆྲོད་པ་བས་ནས་ཀང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲི་

སྤྱན་སྔར་མངྲོན་པར་བྱུང་ཞྲིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་

ཞྲིག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་ཚེ་གཅྲིག་ཅྲིག་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་དང་ལྡན་པའྲི་བསྲོད་ནམས་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་སྐྱེད་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བསྲོད་ནམས་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་སྔ་མ་དྱེ་ནྲི་བསྲོད་ནམས་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་འདྲིའྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་

འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་

ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་

ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་

1 1 0 1 1 1

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲིས་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་

ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེས་སམ། སྐྱེའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་བར་ཆད་བྱེད་པའྲི་བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཉྱེ་བར་གནས་པ་མྱེད་ལ་བདུད་ཀྲི་ལས་རྣམས་

ཉྱེ་བར་གནས་པ་མྱེད་ཅྲིང་མཐྲོ་འཚམ་པར་ཞུགས་པ་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་མྲི་ཞྲིག་གྲིས་

སྔགས་ཀྲི་མཐུའམ། སན་གྲི་མཐུས་སྦྲུལ་གདུག་པའྲི་དུག་མྱེད་པར་བས་ཏྱེ་བཏང་ན་དྱེ་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པ་འམ། མཐྲོ་

འཚམ་པ་འམ། རྣམ་པར་འཚེ་མྲི་ནུས་པས་གང་དག་དྱེ་ལས་གཞན་པའྲི་སྲོག་ཆགས་ཀྲི་རྲིགས་དྱེ་དག་ཀང་དྱེས་འཇྲིགས་པ་

མྱེད་ལ། སྱེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་མཐྲོ་འཚམ་པ་མྱེད་ཅྲིང་བར་ཆད་མྲི་བྱེད་མྲོད་ཀྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འྲོན་ཀང་དྱེའྲི་སྔྲོན་

གྲི་ལས་མངྲོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པའྲི་ལུས་དྱེས་འཇྲིགས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་དུ་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་

པ་སྤྱྲོད་པ་ན་དྱེས་ཅྲི་ནས་བདག་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བདུད་སྲིག་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བ་གདུག་པ་མྱེད་པར་

བས་ནས་ཕྱྲིས་ཀང་བར་ཆད་བྱེད་པ་མྱེད་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་རྣམས་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པས་ན། དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་དང་། ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་དང་། སྲོ་སྲོའྲི་སྐྱེ་བྲོ་དྱེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་བྱེད་པ་

འགའ་ཡང་མྱེད་མྲོད་ཀྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འྲོན་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་གང་དག་སྔྲོན་གྲི་མངྲོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་

ཀང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དྱེ་དག་བདུད་ཅྱེས་བ་བའྲི་མྲིང་འཐྲོབ་སྟྱེ། མྲིང་དྱེ་དང་། སྐྱེས་པ་དྱེས་

སྲོད་ཅྲིང་ཆྲོས་བསྟན་པ་ཉན་པར་བྱེད་དྲོ། །ཐྲོས་ནས་ཀང་དད་པ་ཐྲོབ་ཅྲིང་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་དྱེ།

བདག་ཅག་ཀང་ནམ་ཞྲིག་ན་འདྲི་ལྟར་འདྲོད་པ་ཆུང་བ་དང་། འདྲི་ལྟར་ཆྲོག་ཤྱེས་པ་དང་། འདྲི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེན་པ་ལ་

གནས་པར་འགྱུར་ཞྲིག་གུ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ལྟར་བདུད་དྱེ་དག་མངྲོན་པར་འབྱུང་བའྲི་རྣམ་པར་རྲོག་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞྲིང་བར་

ཆད་བྱེད་པ་མྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱྲོད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་

ཚོགས་པ་ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་དང་སྔྲོན་གྲི་བརྲོན་པ་དང་། སྔྲོན་གྲི་སྐྱེས་བུའྲི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐྲོས་རྣམས་དང་། སྲོ་སྲོའྲི་སྐྱེ་བྲོ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤྲིན་དུ་

བདྱེ་བར་གནས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ལ་དགའ་ཞྲིང་ཉན་

ཐྲོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ས་ལས་ལྡྲོག་པར་འཚལ་བ་དང་། ངྱེས་པའྲི་གནས་སུ་མཆྲི་བར་འཚལ་བ་ལ་ལས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་

སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བཀང་སྟྱེ་སྦྲིན་པ་སྩལ་ན་དྱེ་སྦྲིན་པ་སྩལ་པས་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་སྦྲིན་པ་དྱེ་ནྲི་ལྱེགས་པར་བཏང་བ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དྱེ་ཉན་ཐྲོས་ཉྲིད་

དམ། རང་སངས་རྒྱས་ཉྲིད་དུ་ལྡྲོག་པའྲི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ལགས་པའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། དྱེ་ནྲི་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་ས་

ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞྲིང་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་མཆྲི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མངྲོན་དུ་གྱུར་པ་དག་མཉྱེས་པར་བགྲིད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་

སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ཀང་མཐྲོང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་དག་ལ་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དག་ཀང་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་བའྲི་སད་དུ་སྟྱེ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གངས་

འདྲིས་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆྲོད་པ་བགྲི་བའྲི་སད་དུ་སྟྲོང་

གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བཀང་སྟྱེ། སྦྲིན་པ་སྩལ་ལ་སྦྲིན་པ་སྩལ་

བས་གལ་ཏྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལྱེགས་པར་སྩལ་ཅྲིང་ལྱེགས་པར་བཏང་ལ་

1 1 2 1 1 3

ལྱེགས་པར་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་ལྱེགས་པར་མཆྲིས་པ་

ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲི་འྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་

ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་ལྱེགས་པར་སྲོང་ཞྲིང་ལྱེགས་པར་སྐྱེས་

པས་གང་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་གང་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་གསྱེར་གྲི་རྲིགས་གསྱེག་མ་དང་། གྲོ་མྲོ་མྱེད་ཅྲིང་རྲོ་བ་དང་ས་རྡུལ་མྱེད་ལ། དག་པའྲི་སྲིང་

པྲོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དྱེ་ལ་གསྱེར་བླངས་ཏྱེ། སྤུང་པ་གཉྲིས་ཀྲིས་བཞུ་ཞྲིང་བཏུལ་ལ། བཞུ་ཞྲིང་བཏུལ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་

གཞན་དག་ཏུ་བས་ཏྱེ། ལུས་ལ་ཐྲོགས་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

རྣམས་ཀང་དག་པ་སྲིང་པྲོ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་འདུས་པ་དྱེ་དག་ནྲི་དག་པ་ཡྲིན་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དུ་གང་དག་སྐྱེས་སམ། སྐྱེའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། སྱེམས་ཅན་དག་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ལྟ་

བུའྲི་གངས་སུ་འགྲོའྲོ། །དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་གངས་སུ་འགྲོའྲོ། །དྱེ་དག་ཐམས་

ཅད་ནྲི་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། རྱེན་གཅྲིག་སྟྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ལ་རྱེན་པ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་གངས་སུ་འགྲོ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་

ལྟར་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྱེན་གཅྲིག་པ་ཡྲིན་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ལ་རྱེན་པར་གྱུར་པ་དྱེ་ནྲི་རྱེན་གཅྲིག་པ་ཞྱེས་བའྲོ། །གཞན་ཡང་རྱེན་གཅྲིག་པ་ཞྱེས་

བ་བ་དྱེ་ནྲི་གང་ཉན་ཐྲོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤྲིན་དུ་འདས་པ་ཞྱེས་བ་བའྲི་ཚིག་བླ་དགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྱེན་གཅྲིག་པ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ལ་རྱེན་པ་རྱེས་སུ་

ཐྲོབ་པར་འདྲོད་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་ངས་ཕྱྲིར་

མྲི་ལྡྲོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་དྱེ་དག་གྲིས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ངས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་དྲུང་དུ་བཏང་

བ་དྱེ་དག་ནྲི་ངས་ཡྲོངས་སུ་སངས་པ་མ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྒྱལ་པྲོ་རྒྱལ་རྲིགས་སྤྱྲི་བྲོ་ནས་དབང་

བསྐུར་བ་མཐུ་དང་། སྟྲོབས་དང་། བརྲོན་འགྲུས་ཐྲོབ་པ་ཞྲིག་རྒྱལ་སྲིད་འདྲོད་པ་དང་། ནྲོར་འདྲོད་པ་དང་། ཡུལ་འདྲོད་པའྲི་

ཕྱྲིར་འཐབ་ཟླའྲི་རྒྱལ་པྲོའྲི་གན་དུ་འགྱེད་ཅྲིང་འཐབ་ཏུ་སྲོང་བ་དང་། དྱེ་ནས་འཐབ་ཟླའྲི་རྒྱལ་པྲོ་དྱེས་རྒྱལ་པྲོ་དྱེ་རྒྱལ་སྲིད་

འདྲོད་པ་དང་། ནྲོར་འདྲོད་པ་དང་། ཡུལ་འདྲོད་པའྲི་ཕྱྲིར་འགྱེད་ཅྲིང་འཐབ་ཏུ་འྲོང་ངྲོ་ཞྱེས་ཐྲོས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཐྲོས་ནས་རྒྱལ་

པྲོ་དྱེས་འདྲི་སམ་དུ་གང་དག་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་རྣམས་དང་། བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་རྣམས་དང་། བུ་དང་། བུ་མྲོ་རྣམས་དང་། གང་དག་

འཐབ་པར་མྲི་ནུས་པའྲི་གཞྲོན་ནུ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ན་རྒྱལ་པྲོའྲི་དཔུང་ཡྲོད་པ་དང་། ཐུལ་བར་དཀའ་བ་དྱེར་བཀྱེ་ན་

བདྱེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྲི། འདྲི་ན་ནྲི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རྲོ་སམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞྲིག་ཏུ་བསྐུངས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ངས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་དྲུང་དུ་བཏང་བ་དྱེ་དག་ཀང་ངས་ཡྲོངས་སུ་སངས་པ་མ་

ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་རྒྱལ་པྲོ་རྒྱལ་རྲིགས་སྤྱྲི་བྲོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དྱེའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་རྣམས་དང་། བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་

རྣམས་དང་། བུ་དང་། བུ་མྲོ་རྣམས་དང་། གང་དག་འཐབ་པར་མྲི་ནུས་པའྲི་གཞྲོན་ནུ་བསྐུངས་པ་དྱེ་ལྟར་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་རྣམས་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་གང་དུ་རྒྱལ་པྲོའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་

རྣམས་དང་། བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་རྣམས་དང་། བུ་དང་། བུ་མྲོ་རྣམས་དང་གང་དག་འཐབ་པར་མྲི་ནུས་པའྲི་གཞྲོན་ནུ་རྣམས་

བསྐུངས་པའྲི་གྲོང་ཁྱེར་དྱེ་ལྟར་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་འཐབ་དུ་འྲོང་བའྲི་རྒྱལ་པྲོ་དྱེ་ལྟར་ནྲི་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་འདྲི་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའྲི་ལས་ལ་

གནས་པ་མཐྲོ་འཚམ་པ་ལ་ཞུགས་པའྲི་བདུད་རྣམས་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་རྒྱལ་པྲོ་མཐུ་དང་ལྡན་ཞྲིང་ཐུལ་བར་

དཀའ་བ་དྱེ་ལྟར་ནྲི་བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་མྲི་ཐུལ་བའྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་བུ་ལྲོན་པས་

1 1 4 1 1 5

འཇྲིགས་ཤྲིང་སྐྲག་པའྲི་མྲི་ནྲི་གང་དུ་སྲོང་ན་བུ་ལྲོན་པ་འམ་བུ་ལྲོན་པའྲི་མྲི་དག་གྲིས་མྲི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བའྲི་མཐའ་འཁྲོབ་

གྲི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྲྲོས་པར་བྱེད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དྱེར་བུ་ལྲོན་པའམ། བུ་ལྲོན་པའྲི་མྲི་རྣམས་འྲོང་བའྲི་ལམ་ཆད་པའྲི་

ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེས་པ་དྱེ་དག་ལ་ཡང་བདུད་

སྲིག་ཅན་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲི་ལམ་ཆད་པ་ཡྲིན་ནྲོ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་

གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་བདུད་སྲིག་ཅན་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་གང་དག་འཁྲོད་

པ་དྱེ་དག་ལ་བར་ཆད་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ཉྱེ་བར་གནས་པ་དང་། མཐྲོ་བརམ་པའྲི་ཕྱྲིར་ཞུགས་པ་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྲི་

རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་བདུད་ཀྲི་ལས་ཀྲི་ཕྱྲིར་ཉྱེ་བར་གནས་པ་མྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་

ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་བརྒྱ་ལམ་

ན་ཡང་མྲི་འཇྲིགས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དྱེ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ཇྲི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མྱེད་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་

རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་བར་ཆད་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་ཉྱེ་བར་གནས་པ་མྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་རྣམས་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་བའྲི་

ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཟག་པ་ཟད་པའྲི་དག་བཅྲོམ་པ་ནྲི་བདྱེ་བ་ཐྲོབ་ཅྲིང་མྲི་འཇྲིགས་པ་ཐྲོབ་པར་

གནས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ་སྐྱེ་

བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་བདྱེ་བ་ཐྲོབ་ཅྲིང་མྲི་འཇྲིགས་པ་ཐྲོབ་པར་གནས་ཏྱེ། དྱེ་དག་ནྲི་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་དང་།

བསྐབས་པ་དང་སྦས་པ་ཡྲིན་པར་ཤྱེས་པར་བའྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། དྱེ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་ཁ་ལྲོ་སྒྱུར་བ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་

སྤྱྲོད་པ་ན་དྱེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེར་བདུད་དམ་བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་བདུད་ཀྲི་ལས་ལ་ཉྱེ་བར་མྲི་གནས་ཤྲིང་མཐྲོ་འཚམ་པའྲི་ཕྱྲིར་འཇུག་པ་མྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་

དྱེ་ལྟར་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་མྲི་ཞྲིག་གྲིས་དུག་སན་ཟྲོས་ཏྱེ་དུག་

འཐུངས་ན་དྱེས་དུག་དྱེ་ཁ་ཟས་ཀྲི་བ་བ་བས་ཀང་གདུག་པ་མྱེད་ཅྲིང་ལྱེགས་པར་འཇུའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔར་གྱུར་ཅྲིང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་ཇྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་བདུད་དམ། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་

རྣམས་བདུད་ཀྲི་ལས་ལ་ཉྱེ་བར་མྲི་གནས་ཤྲིང་མཐྲོ་འཚམ་པའྲི་ཕྱྲིར་འཇུག་པ་མྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ཡྲོངས་སུ་

བསྔྲོས་པས་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་

ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་བདག་ཅག་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དང་། བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་

དགྱེ་འདུན་དྱེ་དག་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་གངས་མྱེད་པ་དྱེ་དག་བལྟ་བར་བའྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་

ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུའྲི་སྱེམས་ཀྲི་ཡྲོངས་སུ་རྲོག་པ་ཐུགས་ཀྲིས་མཁྱེན་ནས། དྱེའྲི་ཚེ་འདྲི་

ལྟ་བུའྲི་རྫུ་འཕྲུལ་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་མངྲོན་པར་མཛད་དྱེ། ཇྲི་ལྟ་བུའྲི་རྫུ་འཕྲུལ་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་མངྲོན་པར་འདུ་

མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་སྟན་དྱེ་ཉྲིད་ལ་འདུག་བཞྲིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་

དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉན་ཐྲོས་

ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲི་འཁྲོར་དང་བཅས་པ་དྱེ་མཐྲོང་བར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་ཀྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དྱེ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་གངས་མྱེད་པ་དྱེ་དག་མཐྲོང་ངམ།

གསྲོལ་པ་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་མཐྲོང་ལགས་སྲོ། །བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པ་མཐྲོང་ལགས་སྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཀའ་

སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་ཀྲིས་འདྲི་ལྟར་ལྷ་དྱེ་དག་དང་མྲི་དྱེ་དག་ཉྱེ་བར་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡྲོངས་སུ་སྤྱྲོད་པ་དང་། རྱེ་བ་

1 1 6 1 1 7

དང་། དགའ་བས་བྱེ་བྲག་གམ། ཐ་དད་དུ་བ་བ་ཅྲི་ཡང་མཐྲོང་ངམ། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་

དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདག་གྲིས་འདྲི་ལྟར་ལྷ་དྱེ་དག་དང་། མྲི་

དྱེ་དག་ཉྱེ་བར་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡྲོངས་སུ་སྤྱྲོད་པ་དང་། རྱེ་བ་དང་། དགའ་བས་བྱེ་བྲག་གམ། ཐ་དད་དུ་བགྲི་བ་ཅྲི་ཡང་མ་མཐྲོང་

ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་ཉྱེ་བར་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡྲོངས་སུ་སྤྱྲོད་པ་

ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཉྲིད་ལགས་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅྲིང་གསྱེར་གྲི་མཆྲོད་སྲོང་ལྟར་གཟྲི་བརྲིད་གསལ་ཞྲིང་

ཤྲིས་པ་དང་། དཔལ་འབར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆྱེན་པྲོའྲི་མཚན་སུམ་བཅུ་ར་གཉྲིས་ཀྲིས་སྐུ་ལྱེགས་པར་བརྒྱན་ཅྲིང་དཔྱེ་བད་བཟང་པྲོ་

བརྒྱད་བཅུས་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤས་ལ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་དབུས་ན་ཆྲོས་སྟྲོན་ཅྲིང་བཞུགས་པར་གདའ་བའྲི་སད་

དུའྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་མྲི་ལ་ལ་ཞྲིག་རྒྱ་མཚོ་ཆྱེན་པྲོའྲི་ནང་དུ་མཆྲིས་པ་ན་ཤར་ཕྱྲོགས་སུ་

ཞུགས་ཤྲིང་ངམ་རྲི་ཡང་མྲི་མཐྲོང་ཞྲིང་ལྷྲོ་ཕྱྲོགས་སུ་མ་ལགས། ནུབ་ཕྱྲོགས་སུ་མ་ལགས་ཏྱེ། བང་ཕྱྲོགས་སུ་ཞུགས་ཤྲིང་ངམ་རྲི་

ཡང་མྲི་མཐྲོང་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་ནང་དུ་མཆྲིས་ན་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་མཐའ་མ་ཤར་ཕྱྲོགས་ན་མྲི་གདའ།

ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་མཐའ་མ་ལྷྲོ་ཕྱྲོགས་ན་ཡང་མྲི་གདའ། ནུབ་ཕྱྲོགས་ན་ཡང་མྲི་གདའ། བང་ཕྱྲོགས་ན་ཡང་མྲི་གདའ་ལགས་

སྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དྱེ་དག་ཇྲི་ལྟར་སྲོམས་པར་ཞུགས་པ་དྱེ་ལྟར་ལུས་མྲི་གཡྲོ་མྲི་འགུལ་བར་ཆྲོས་

ཉན་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་ན་དག་བཅྲོམ་པ་བསམ་གཏན་པ་སྲོམས་པར་ཞུགས་པའྲི་ལུས་ནྲི་གཡྲོ་བར་ཡང་

འགྱུར་ལགས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ནྲི་ཆྲོས་ཉན་པ་ན་ལུས་གཡྲོ་བ་མ་མཆྲིས་ཏྱེ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་ནྲི་ཇྲི་ལྟར་

སྲོགས་པར་ཞུགས་པ་དྱེ་ལྟར་ལུས་མྲི་གཡྲོ། །མྲི་འགུལ་བར་ཆྲོས་ཉན་པར་བགྲིད་པ་ལགས་སྲོ།། །།

བམ་པྲོ་བཞྲི་པ།

བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་བགྲི་བའྲི་

སད་དུ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བཀང་སྟྱེ། སྦྲིན་པ་སྩལ་ཅྲིང་

ཡྲོངས་སུ་བཏང་ལ་ཡྲོངས་སུ་བཏང་བས་གལ་ཏྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལྱེགས་པར་

སྩལ་ཅྲིང་ལྱེགས་པར་བཏང་ལ་ལྱེགས་པར་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ནྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེར་ལྱེགས་པར་མཆྲིས་པ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། འདྲི་ལྟར་དྱེ་ནྲི་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་ཆྲོས་ཉྲིད་རྱེས་སུ་ཐྲོབ་པར་

འགྱུར་བའྲི་སད་དུའྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྒྱལ་པྲོ་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པྲོའྲི་འཕར་མ་པའྲི་མྲི་ཞྲིག་རྒྱལ་པྲོའྲི་རྒྱས་བཏབ་པའྲི་སྤྲིང་ཡྲིག་

ཐྲོགས་ཏྱེ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རལ་ལམ། ཡུལ་ཕྱྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞྲིག་ཏུ་སྲོང་སྟྱེ། འགྲོ་བ་ན་དྱེ་ལ་ལ་གཅན་པ་

རྣམས་སམ། ཤྲོ་གམ་པ་རྣམས་སམ། གྲུ་བ་རྣམས་སམ། གྲོང་པ་རྣམས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་སམ། ལམ་པ་རྣམས་སམ། རྒྱལ་

པྲོའྲི་མྲིའམ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའམ། འགྲོན་པྲོའམ། དྱེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་རུང་སྟྱེ། སྱེམས་ཅན་འགའ་ཡང་དྱེ་འགྲོ་བའྲི་བར་ཆད་

མྲི་བྱེད་ཅྲིང་མཐྲོ་མྲི་འཚམ་སྟྱེ། དྱེ་འགྲོ་བ་དང་། འྲོང་བའྲི་ལམ་ལ་བགྱེགས་མྱེད་པ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། འདྲི་

ལྟར་དྱེ་རྒྱལ་པྲོའྲི་རྒྱས་བཏབ་པའྲི་ཕྱྲིར་དྱེ་འགྲོ་བ་ལ་བགྱེགས་མྱེད་པར་འགྲོ་བར་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་

དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་ཅྲིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་

ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མཉྱེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་

ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་།

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་དང་། མྲི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་

1 1 8 1 1 9

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་རྲིག་པར་བའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་

པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་

འདྲི་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའྲི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའྲི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་མཚུངས་པ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། གང་འདྲི་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའྲི་འབྲས་བུ་

ལ་གནས་པའྲི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དྱེས་ལྲོག་པར་ལྟུང་བ་རྒྱུན་བཅད་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་

ཀང་ལྲོག་པར་ལྟུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལགས་པར་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐྲོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་

ལགས་པར་བལྟ་བ་དང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་

བར་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་མཆྲི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་

རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་དང་མྲི་འབྲལ་བར་

འགྱུར་བའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་

ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་ལྲོག་པར་ལྟུང་བ་རྒྱུན་

ཆད་པ་ཡྲིན་པར་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐྲོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡྲིན་པར་བལྟ་བ་དང་། བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།

ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མངྲོན་དུ་གྱུར་པ་དག་མཉྱེས་

པར་འགྱུར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་དང་།

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་དང་མྲི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནྲི་ལྲོག་

པར་ལྟུང་བའྲི་ཆྲོས་སུ་མྲི་འགྱུར་ཞྲིང་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ངྱེས་པར་གཞྲོལ་ལྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་

ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་བླ་ན་མྱེད་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ངྱེས་པ་དང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་

པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་

དུ་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉྱེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

རྣམས་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་དང་མྲི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བར་རྲིག་པར་བའྲོ། །དྱེ་

སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་གང་འདྲི་ན་ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའྲི་ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་འྲོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་

པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ནྲི་མཚུངས་པ་ལགས་སྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་འདྲི་ན་ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་

བའྲི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའྲི་ཕྱྲིར་མྲི་འྲོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

དྱེ་ཡང་མཚུངས་པ་ལགས་སྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་འདྲི་ན་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་ཀྲི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའྲི་དག་བཅྲོམ་

པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ཡང་མཚུངས་པ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་དྱེ་

སྐད་མ་ཟྱེར་ཅྲིག །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཁྲོད་ཡང་དྱེ་སྐད་མ་ཟྱེར་ཅྲིག །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་འདྲི་ན་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་

པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་མཚུངས་ལ། གང་འདྲི་ན་མྲི་སྐྱེ་བའྲི་ཆྲོས་ལ་བཟྲོད་པ་ཐྲོབ་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་མཚུངས་

པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་གང་འདྲི་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་འདུག་

པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ཡང་མཚུངས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་

ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་

1 2 0 1 2 1

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ལ་རྱེན་པ་ཡྲིན་པར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། དྱེ་དག་ནྲི་བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲིས་མྲི་རྫྲི་

བར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་སར་མཚམས་སྦྲོར་བ་

ཆད་པར་རྲིག་པར་བ་བ་དང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་

གྱུར་གྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉྱེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་

པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། འདྲི་ལ་གནས་བརན་རབ་འབྲོར་གྲི་སྲོབས་པ་ཅྲི་འདྲ་བ་བདག་གྲིས་གནས་བརན་

རབ་འབྲོར་ལ་སད་པར་བའྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྲོར་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

སྨྲས་སྲོ། །གནས་བརན་རབ་འབྲོར་བདག་ཅག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དྱེ་

དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་བལྟ་བར་བའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་པ་

དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྲོར་གྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་

ཁྲོད་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་

དགྱེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དྱེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ལྟའམ། སྨྲས་པ། གནས་

བརན་རབ་འབྲོར་བདག་ཅག་གྲིས་བལྟའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྲོར་གྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་

དགའ་བྲོ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་གནམ་དུ་ལྟྲོས་ཤྲིག །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་

བྲོས་གནམ་དུ་བལྟས་སྲོ། །བལྟས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྲོར་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །གནས་བརན་རབ་འབྲོར་བདག་

གྲིས་གནམ་དུ་བལྟས་ན། སྟྱེང་གྲི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དབྱེན་པར་མཐྲོང་ངྲོ་། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་

རབ་འབྲོར་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་ཇྲི་ལྟར་ཁྲོད་ཀྲིས་སྟྱེང་

གྲི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དབྱེན་པར་མཐྲོང་བ་བཞྲིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བྲོ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའྲི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དྱེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ཡང་དྱེ་ལྟར་བལྟ་བར་བའྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་

ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་འདྲི་སྐད་དུ་གང་འདྲི་ན་

ལུང་བསྟན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། དྱེར་སྐྱེས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་དྱེ་མཚུངས་སྲོ། །ཞྱེས་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་མཉམ་པ་ཉྲིད་གང་ཞྲིག་གྲིས་མཚུངས་པ་ལགས།

དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནྲི་ཆྲོས་ཀྲི་དབྲིངས་མཉམ་པ་ཉྲིད་ཀྲིས་མཚུངས་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་ལས་ལྱེའུ་བཞྲི་པའྲོ།། །།

1 2 2 1 2 3

དྱེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་

པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པ་ཡང་བཤད། དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཤད།

ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཤད། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་

ཚོགས་པ་ཡང་བཤད་ན་བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོ་ནྲི་ད་དུང་མ་བཤད་པས་བཙུན་པ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ད་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་ཚུལ་ཅྲི་འདྲ་བ་དང་། མཚན་མ་ཇྲི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ལྱེགས་

པར་བཤད་པའྲི་རྲིགས་སྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུའྲི་སྱེམས་ཀྲི་ཡྲོངས་སུ་རྲོག་

པ་ཐུགས་ཀྲིས་མཁྱེན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་གྲི་ཉྲིན་མྲོ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་

ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དྱེའྲི་ཉྲིན་མྲོ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེའྲི་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་ལ་ཆྲོས་བསྟན་པའྲི་ཕྱྲིར་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པས་སྐུ་སྤྲུལ་པ་དག་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རྲོ། དྱེ་

ནས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་སྤྲུལ་པའྲི་སྐུ་དྱེ་དག་སྱེམས་ཅན་དྱེ་རྣམས་ལ་འདྲི་ལྟ་བུའྲི་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཆྲོས་བསྟན་པ་

དྱེས་སྔྲོན་ཆྲོས་བསྟན་པས་སྱེམས་ཅན་ཇྲི་སྱེད་བཏུལ་བར་གྱུར་བ་དྱེ་བས་ཆྱེས་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཅྲིང་ཆྱེས་གངས་མྱེད་པའྲི་སྱེམས་

ཅན་དག་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་དག་ལས་སྱེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་ནྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ལ་ལ་

དག་ནྲི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་ལའྲོ། །ལ་ལ་དག་ནྲི་སྟྲོབས་བཅུའྲི་ཐྱེག་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའྲི་དུས་ཀྲི་ཚེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སྲོས་ཀྲི་གང་པྲོ་ཆྱེ་ཞྱེས་བ་བ་ལ་སྐྱེས་

བུ་དམ་པ་ཁྲོད་ངའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནུབ་ནས་ཞག་བདུན་ལྲོན་པའྲི་འྲོག་ཏུ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་འདྲིར་

བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས། རྲིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པ། འཇྲིག་རྱེན་མཁྱེན་པ།

སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའྲི་ཁ་ལྲོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མྱེད་པ། ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་ཀྲི་སྟྲོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གསྱེར་གྲི་པད་མ་

ཞྱེས་བ་བར་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟྲོན་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་གསྱེར་གྲི་པད་མ་དྱེའྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅྲི་འདྲ་བ་དྱེ་འདྲ་

བར་འགྱུར་ཞྲིང་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

གསྱེར་གྲི་པད་མ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲི་བཀྲོད་

པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲི་བཀྲོད་པ་ཕུན་

སུམ་ཚོགས་པ་ཅྲི་འདྲ་བ་དྱེ་འདྲ་བར་ལྷག་ཆད་མྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོའྲི་

དུས་ཀྲི་ཚེ་ན་ས་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡྲོ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། གཡྲོ་བར་འགྱུར། རབ་ཏུ་གཡྲོ་བར་འགྱུར། ཀུན་དུ་རབ་

ཏུ་གཡྲོ་བར་འགྱུར། འགུལ་བར་འགྱུར། རབ་ཏུ་འགུལ་བར་འགྱུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་བར་འགྱུར། ལྡྱེག་པར་འགྱུར་། རབ་

ཏུ་ལྡྱེག་པར་འགྱུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག་པར་འགྱུར་ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་དུ་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རྲོ། །སྟྲོང་

གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེར་སྒ་སྐད་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་སྒ་དྱེ་ཡང་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་

པའྲི་ལྷའྲི་རྲིས་དྲུག་པྲོ་དག་དང་། འྲོག་མྲིན་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་རྣམས་ཀྲི་བར་དུ་གགས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ན་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་

ལྷའྲི་རྲིས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷའྲི་རྲིས་དྱེ་དག་གྲིས་སྒ་དྱེ་ཐྲོས་ནས་ཀང་འདྲི་སམ་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་

འགྱུར་རྲོ་སམ་དུ་རྲིག་པར་འགྱུར་ཞྲིང་འདྲི་ལྟར་རང་རང་གྲི་ལྷའྲི་གཞལ་མྱེད་ཁང་རྣམས་ལ་མངྲོན་པར་མྲི་དགའ་བར་འགྱུར་

བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་མངྲོན་པར་མྲི་དགའ་བའྲི་འདུ་ཤྱེས་དག་ཀང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་འདྲི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

1 2 4 1 2 5

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་སྤྱན་དུ་གྱུར་བ། ཡྱེ་ཤྱེས་སུ་གྱུར་པ།

དབང་དུ་གྱུར་བ། ཚད་མར་གྱུར་བ། སྣང་བར་གྱུར་བ་ཤྲིན་དུ་མྱུར་བར་འཇྲིག་རྱེན་དུ་ནུབ་བྲོ་ཞྱེས་བརྲོད་པར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོའྲི་དུས་ཀྲི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ན་རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་དང་། དཔག་

བསམ་གྲི་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་རྩྭ་དང་། གྱེལ་བ་དང་། སན་དང་། ནགས་ཚལ་གང་ཇྲི་སྱེད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་

པྲོ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཕྱྲིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྲི་ཆྱེད་དུ་གྲོགས་པྲོ་དག་འདྲི་ཆྲོས་ཀྲི་སྲོའྲི་གཞྲི་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་དྱེ། ང་འདས་པའྲི་འྲོག་ཏུ་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་གྲིས་ཆྲོས་ཀྲི་སྲོའྲི་

གཞྲི་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་པྲོ་འདྲི་ཀུན་ཆུབ་པར་བས་ན་ཆྲོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཆུབ་པ་དང་། །ཀུན་བཟུང་བར་འགྱུར་རྲོ་ཞྱེས་ཆྲོས་ཀྲི་

སྲོའྲི་གཞྲི་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་འཇྲོག་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་ཇྲི་ལྟར་དྱེ་བཞུགས་སམ། ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་

ལས་འདས་ན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་གྲིས་ཆྲོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྲི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པས་ན་ཤྲིན་དུ་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་

བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་

འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་

འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞུགས་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་

ཡང་ཆྲོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོའྲི་

དུས་ཀྲི་ཚེ་འདྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་སྱེམས་ཅན་གང་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ན་གནས་པའྲི་

སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་གྲི་མྲིག་ལམ་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་

ན་ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་ཀྲིས་མྱེ་ཏྲོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྲོས་དང་། མྱེ་ཏྲོག་ཕྱེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱྱེ་མ་དང་། གྲོས་དང་།

གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་རྒྱན་དག་གྲིས་སྐུ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་འཐྲོར་བར་འགྱུར་ཏྱེ།

ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་ཀྲི་མྱེ་ཏྲོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྲོས་དང་། མྱེ་ཏྲོག་ཕྱེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱྱེ་མ་དང་། གྲོས་དང་།

གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྲིན་པྲོ་ཆྱེའྲི་རྒྱན་དྱེ་དག་མངྲོན་པར་གཏྲོར་བའྲི་ཕུང་པྲོ་ནྲི་ཁྲོ་ར་ཁྲོར་ཡུག་

དང་། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཀྲི་ཚད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་

ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ན་ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ཀླུ་དང་། གནྲོད་སྦྲིན་དང་།

དྲྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡྲིང་དང་། མྲི་འམ་ཅྲི་དང་། ལྟྲོ་འཕྱྱེ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ཇྲི་སྱེད་ཡྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཡྲོངས་སུ་མྱ་

ངན་ལས་འདས་པ་ཆྱེན་པྲོ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་འདུད་ཅྲིང་ཐལ་མྲོ་སྦར་ཏྱེ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྷ་དང་། མྲི་དྱེ་རྣམས་ཉྲིན་མཚན་བདུན་དུ་མྱ་

ངན་གྲི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱེ་མ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་ཤྲིན་དུ་མྱུར་བར་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སྲོ་ཞྱེས་བྲང་རྡུང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་ལྷ་དང་

མྲི་དྱེ་དག་དགའ་བ་དང་། རྱེད་མྲོ་ཉམས་སུ་མྱྲོང་བར་མྲི་འགྱུར། འདྲོད་པའྲི་ལྲོངས་སྤྱྲོད་ལ་འཇུག་པར་མྲི་འགྱུར་ཏྱེ་ལྷ་དང་མྲི་

དྱེ་དག་དྱེ་ལྟར་སྱེམས་ཁྲོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་གཅྲིག་ལ་གཅྲིག་འདྲི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ། ཡྱེ་ཤྱེས་སུ་གྱུར་པ།

དཔང་དུ་གྱུར་པ། ཚད་མར་གྱུར་པ། སྣང་བར་གྱུར་བའྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

1 2 6 1 2 7

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་འདྲི་ཤྲིན་དུ་མྱུར་བར་འཇྲིག་རྱེན་དུ་ནུབ་བྲོ་ཞྱེས་ཚིག་ཏུ་བརྲོད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡྲིན་པར་རྲིག་པར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་དྱེ་དག་ནྲི་བརྒྱར་བགང་བས་བགང་བར་མྲི་འགྱུར་གྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་དུ་ན་དྱེ་དག་ནྲི་བརྒྱ་ཞྱེ་

འམ། སྟྲོང་ཞྱེ་འམ། བརྒྱ་སྟྲོང་ཞྱེས་བ་བའྲི་གངས་སུ་འགྲོའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་དྱེ་དག་བརྒྱའྲི་གངས་དང་། སྟྲོང་གྲི་གངས་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་གངས་སུ་འགྲོ་བ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པའྲི་གངས་སུ་བལྟ་བར་བའྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀྲི་གངས་སུ་བལྟ་བར་བའྲོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་གངས་སུ་བལྟ་

བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ནས་ཤྲི་

འཕྲོས་སམ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ཀང་རུང་སྟྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་

འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་གངས་ཉྲིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་གངས་དང་།

སངས་རྒྱས་ཀྲི་གངས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་གངས་སུ་གངས་དྱེ་ཉྲིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པ་རྣམས་མ་གཏྲོགས་པ་དྱེ་ལས་གཞན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་གང་

དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམས་གངས་འདྲི་ཐྲོས་པར་མྲི་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་བདུད་ཀྲིས་བྲིན་གྲིས་

བརླབས་པར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྐུ་

ནྲི་རང་གྲི་མྱེའྲི་ཁམས་ཀྲིས་སྱེག་པར་འགྱུར་རྲོ། དྱེའྲི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ནྲི་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། སྐུ་གདུང་དྱེ་དག་

བཅད་པའྲི་འཕྲོ་ནས་བཀྲ་ཤྲིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་སྣང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཤྲིང་ལྗྲོན་པ་ཆྱེན་པྲོ་ཏྲི་མྲི་ས་ཞྱེས་བ་བའྲི་རྲིགས་དྱེ་བཅད་པའྲི་འཕྲོ་ནས་བཀྲ་ཤྲིས་དང་། གཡུང་

དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་སྣང་ཞྲིང་འབྱུང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

འདས་པའྲི་སྐུ་གདུང་དྱེ་དག་བཅད་པའྲི་འཕྲོ་ནས་ཀང་བཀྲ་ཤྲིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་ཆྲོ་

འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དག་དང་། མཐུ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀང་སྟྲོན་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་

པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའྲི་སྐུ་གདུང་དྱེ་དག་བཅད་པའྲི་འཕྲོ་དག་ནས་བཀྲ་ཤྲིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་

འབྱུང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྲོ་མུ་ལ་སྲོ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེ་བཅག་པའྲི་འཕྲོ་ནས་བཀྲ་ཤྲིས་དང་།

གཡུང་དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་འབྱུང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

འདས་པའྲི་སྐུ་གདུང་གཏུབས་པ་དྱེ་དག་གྲི་བཅད་འཕྲོ་དག་ལས་ཀང་བཀྲ་ཤྲིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྲིལ་པ་དག་འབྱུང་བར་

འགྱུར་རྲོ། །སྐུ་གདུང་དྱེ་དག་ལ་སྐུ་གདུང་ལ་མཆྲོད་པར་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་

ཐམས་ཅད་དུ་སྱེམས་ཅན་རྣམས་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་གྲིས་མཆྲོད་རྱེན་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་ཅད་འདྲི་ལྟར་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ཏྱེ། འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་སྐར་མ་རྣམས་ཀྲིས་ནམ་མཁའ་

ཡྲོངས་སུ་ཁབ་པ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་གྲི་མཆྲོད་རྱེན་དག་དང་། པད་མ་གསྱེར་གྲི་མདྲོག་ཅན་འདབ་མ་བྱེ་བ་ཕག་

སྟྲོང་དང་ལྡན་པ་དྱེ་དག་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་རག་ཏུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་འཆྲི་བའྲི་གནས་སྐབས་ལ་ཉྱེ་བར་གནས་ཤྲིང་འཆྲི་འཕྲོ་བ་དྱེ་དག་

དྱེ་ནས་འཆྲི་འཕྲོ་བ་ན་སྔ་ལྟས་འདྲི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེའྲི་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་དྱེ་དག་མཐྲོང་བར་འགྱུར་ཞྲིང་མཐྲོང་ནས་ཀང་མྲི་བརྱེད་པར་འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་དྲོ། །འཆྲི་བའྲི་དུས་

བས་པ་དྱེ་དག་གྲི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་དང་མྲི་རྣམས་སྐུ་གདུང་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་བརྲོན་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ལྷ་དང་

མྲིའྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གྲི་མཆྲོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་

1 2 8 1 2 9

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་གྲི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ནྲི་མཐར་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཐྲོར་ཅྲིང་ཕ་མྲོར་གྱུར་ནས་

དྱེ་དག་གྲི་ཆ་ཤས་ཀང་མྱེད་ཅྲིང་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྩྭ་གཤྱེར་བ་དག་མྱེའྲི་ནང་དུ་

བཅུག་ན་དུ་བའྲི་རྒྱུན་དག་འབྱུང་ཞྲིང་དུ་བ་དྱེ་དག་ཀང་མཐར་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ཏྱེ། ནམ་མཁའ་ལ་

འཐྲོར་ཞྲིང་ཕ་མྲོར་གྱུར་ནས་དྱེ་དག་གྲི་ཆ་ཤས་ཀང་མྱེད་ཅྲིང་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་པ་དྱེ་དག་གྲི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀང་མཐར་

གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཐྲོར་ཞྲིང་ཕ་མྲོར་གྱུར་ནས་དྱེ་དག་གྲི་ཆ་ཤས་ཀང་མྱེད་ཅྲིང་མྲི་སྣང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་གནས་སྐབས་ལ་ཉྱེ་བར་གནས་ཤྲིང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེ་ནས་འཆྲི་འཕྲོ་བ་ན་ལྟས་འདྲི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་དགའ་ལྡན་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་

དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་དགའ་ལྡན་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་

རྣམས་ན་གནས་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་

དགའ་ལྡན་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་རྣམས་ནས་འཆྲི་འཕྲོ་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་མའྲི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་མའྲི་མངལ་ནས་བཙའ་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་གྲོམ་པ་བདུན་འདྲོར་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་ར་གད་ཏུ་དགྲོད་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་གཞྲོན་ནུ་རྱེ་བ་རྱེས་སུ་སྟྲོན་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་གྲི་ནང་དུ་འདུག་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་

ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་ཁྲིམ་ནས་ཁྲིམ་མྱེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་

གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་དཀའ་བ་སྤྱྲོད་པ་སྟྲོན་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོར་འགྲོ་བ་དག་མཐྲོང་

ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་ངྱེས་པར་

རྲོག་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་

གུས་པ་དང་རྱེས་སུ་སྐྲོར་བ་བྱེད་པ་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

དག་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་འདུག་པར་རྲོམ་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བང་ཆུབ་ཀྲི་སྲིང་པྲོ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བདུད་སྲིག་ཅན་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་

ཏུ་ནྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་

པར་འཚང་རྒྱ་ཞྲིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའྲི་ཡྱེ་ཤྱེས་ཐྲོབ་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། ། འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་སངས་རྒྱས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དག་ཆྲོས་ཀྲི་འཁྲོར་ལྲོ་བསྐྲོར་བ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ལུང་སྟྲོན་པར་མཛད་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །འཇྲིག་རྱེན་གྲི་

ཁམས་ཁ་ཅྲིག་ཏུ་ནྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དག་ཕུང་པྲོ་ལྷག་མ་མྱེད་པའྲི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའྲི་དབྲིངས་སུ་ཡྲོངས་

སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་མཐྲོང་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་གནས་

སྐབས་ལ་ཉྱེ་བར་གནས་ཤྲིང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ནས་འཆྲི་འཕྲོ་བ་ན་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་ལྟས་དྱེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རྲོ།། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སྐུ་

ཚེའྲི་ཚད་ནྲི་བསྐལ་པ་ཆྱེན་པྲོ་འབུམ་ཕག་བཅུར་གནས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཡྲོངས་སུ་མྱ་ངན་

ལས་འདས་ནས་ཀང་བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པས་གསུངས་པའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནྲི་བསྐལ་པ་ཆྱེན་པྲོ་འབུམ་ཕག་བཅུའྲི་བར་དུ་

གནས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པས་གསུངས་པའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་གནས་པར་འགྱུར་བའྲི་བསྐལ་པ་

ཆྱེན་པྲོ་འབུམ་ཕག་བཅུ་པྲོ་དག་ཇྲི་ལྟར་རྲི་བ་ལགས། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བར་གྲི་བསྐལ་པ་ཉྲི་ཤུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅྲིག་གྲོ། །བསྐལ་པ་བཅུ་ལ་

1 3 0 1 3 1

བསྐལ་པ་ཆྱེན་པྲོ་གཅྲིག་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་རྲིས་པའྲི་བསྐལ་པ་ཆྱེན་པྲོ་འབུམ་ཕག་བཅུའྲི་བར་དུ་བདྱེ་བར་གཤྱེགས་

པས་གསུངས་པའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་གནས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན་སྟྲོང་གསུམ་

གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ས་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་གཡྲོ་བར་འགྱུར།

སྒ་སྐད་ཆྱེན་པྲོ་ཡང་གག་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནྲི་བདུད་དང་། བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཀྲིས་ནུབ་པར་བྱེད་

པར་མྲི་འགྱུར། དྱེའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་ནུབ་པར་བྱེད་པར་མྲི་འགྱུར་གྲི། ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་དུ་ན་དྱེའྲི་མྲི་རྣམས་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཉན་པའྲི་འདུན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་དག་འདུན་པ་ཆུང་བས་ན་

ཆྲོས་སྨྲ་བའྲི་དགྱེ་སྲོང་རྣམས་ཀྲི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་དག་དྱེར་མྲི་འགྲོ་བས་ན་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཐྲོས་པར་མྲི་འགྱུར་

རྲོ། །དམ་པའྲི་ཆྲོས་མ་ཐྲོས་པས་ན་སྒྲུབ་པར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །མྲི་སྒྲུབ་པས་ན་གྲོང་མའྲི་ཁད་པར་འཐྲོབ་པར་མྲི་འགྱུར་ཞྲིང་ཆྲོས་

སྨྲ་བའྲི་དགྱེ་སྲོང་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་མྲི་དྱེ་དག་འདུན་པ་ཆུང་བར་རྲིག་ནས་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་མྲི་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་

བུའྲི་རྲིམ་གྲིས་དྱེའྲི་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རྲོ།། །། །།

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་ལས་ལྱེའུ་ལྔ་པའྲོ།། །།

དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ཇྲི་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་

བར་འགྱུར། དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་

ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྤྱྲོད་པར་གྱུར་པ་གང་

ཡྲིན་པའྲི་སྤྱྲོད་པ་དྱེ་དག་ལ་སྤྱད་པར་བ་ཞྲིང་སྤྱྲོད་པ་དྱེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བའྲོ་ཞྱེས་དྱེ་ལྟར་སྱེམས་བསྐྱེད་ཅྲིང་སྲོན་ལམ་བཏབ་

ན། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ནྲི་དྱེ་ཡྲིན་རྐྱེན་ནྲི་དྱེ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་

ཅྲིག་ཅྱེས། སྦྲིན་པའྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་

རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་

པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་

ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་

སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་

འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་

བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་བཟྲོད་པའྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། །།ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་

1 3 2 1 3 3

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་བརྲོན་འགྲུས་ཀྲི་ཕ་རྲོལ་

ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིག་

ཅྱེས། བསམ་གཏན་ཀྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་

རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་བདག་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་

པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་དང་ལྷན་

ཅྲིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་ཤྱེས་རབ་ཀྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་

བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་

བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་ཆྲོས་གང་བཤད་པ་དྱེ་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ཚད་མྱེད་

གངས་མྱེད་བརྲོད་དུ་མྱེད་ཅྲིང་བརྲོད་དུ་མྱེད་པའྲི་ཡང་བརྲོད་དུ་མྱེད་པ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་

པར་བ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བགང་བ་ལས་ཤྲིན་དུ་འདས་པ་དྱེ་དག་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ་སྟྱེ། ཇྲི་ལྟར་བདག་ཀང་བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆྲོས་སྟྲོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་བླ་

ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་

དགྱེ་འདུན་དང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཚད་མྱེད་གངས་མྱེད་བརྲོད་དུ་མྱེད་ཅྲིང་བརྲོད་དུ་མྱེད་པའྲི་ཡང་བརྲོད་དུ་

མྱེད་པར་འགྱུར་བར་དྱེ་དག་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་

བུས་འདྲི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསབ་པར་བ་སྟྱེ། བདག་གྲིས་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་སྱེམས་ཅན་

ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅྲིག་ཐུན་མྲོང་དུ་བ་ཞྲིང་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅྲིག་ཐུན་མྲོང་དུ་བས་ནས་ཀང་བླ་ན་མྱེད་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བའྲོ་ཞྱེས་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་སྱེམས་

ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཕྱྲིར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་གསུམ་གྲི་

རྣམ་པ་ལས་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པ་ལ་བར་མ་དྲོར་ཡྲོངས་སུ་ཉམས་པ་མྱེད་པས་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་

པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བས་ཀང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞྲིང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཕ་རྲོལ་ཏུ་ཕྱྲིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་

པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བས། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྲོས་ཀང་ཅྲི་དགྲོས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་འྲོད་ཀྲིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའྲི་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་

སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་མཐྲོང་ཞྲིང་། དྱེ་དག་མཐྲོང་ནས་ཀང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་ཡང་རང་གྲི་འྲོད་ཀྲིས་སྣང་བར་བའྲོ་

ཞྱེས་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ་བ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་

ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པས་འདྲི་ལྟར་བདག་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ཚད་མྱེད། གངས་མྱེད། བརྲོད་དུ་མྱེད་ཅྲིང་བརྲོད་དུ་མྱེད་པའྲི་ཡང་བརྲོད་དུ་མྱེད་

1 3 4 1 3 5

པ་དྱེ་དག་མཐྲོང་ཞྲིང་དྱེ་དག་མཐྲོང་ནས་ཀང་ཇྲི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་

རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་ཡང་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་ཚད་མྱེད། གངས་མྱེད། བརྲོད་དུ་མྱེད་ཅྲིང་

བརྲོད་དུ་མྱེད་པའྲི་ཡང་བརྲོད་དུ་མྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་ལྟར་བ་ཞྲིང་དྱེ་ལྟར་བརྲོན་པར་བའྲོ་ཞྱེས་དྱེ་ལྟར་

སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་

འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པས་འདྲི་ལྟར་བདག་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

ཀྲི་མཆྲོག་དང་ལྡན་པ་དྱེ་མཐྲོང་ཞྲིང་མཐྲོང་ནས་ཀང་། ཇྲི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡང་དྱེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྲི་མཆྲོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་

དྱེ་འདྲ་བར་བ་ཞྲིང་དྱེ་ལྟར་བརྲོན་པར་བའྲོ་ཞྱེས་དྱེ་ལྟར་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

གཞན་ཡང་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན་གང་དག་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པའྲི་གངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་

རྒྱས་ཀྲི་གངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀྲི་གངས་སུ་འགྲོ་བའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་སྲོས་ཀྲི་གང་པྲོ་ཆྱེ་དང་། བལ་གང་སྲོས་ཀྲི་གང་པྲོ་ཆྱེ་ལ་སྲོགས་པ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཚད་མྱེད།

གངས་མྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དྱེ་དག་གྲི་མྲིང་ཐྲོས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྲོན་ལམ་འདྱེབས་ཤྲིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཕ་རྲོལ་

ཏུ་ཕྱྲིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་རྣམས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སླུ་

བར་མྲི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྲོས་ཀང་ཅྲི་དགྲོས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

བང་ཆུབ་ཀྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བའྲི་ཚད་ནྲི་གཟུང་བར་མྲི་ནུས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་ནམ་མཁའྲི་

ཚད་ཙམ་གྲི་སྣྲོད་དག་ཡྲོངས་སུ་བཀང་སྟྱེ་ཁྱེར་བ་གྱུར་ཀང་སྣྲོད་ཆྱེན་པྲོས་བཅུས་པ་དྱེས་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དྱེ་ཟད་པར་མྲི་ནུས་

སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ཀྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་སྣྲོད་དག་གྲིས་གཞལ་

བར་མྲི་ནུས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེའྲི་སྣྲོད་ནྲི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་

པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་ལས་དཀྲོན་མཆྲོག་གསུམ་གྲི་གདུང་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲི་དང་ལྡན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་

ལྲོག་པར་ལྟུང་བ་མྱེད་པའྲི་ཆྲོས་ཅན་དུ་བལྟའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གསུམ་རྣམ་པ་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དང་ལྡན་

པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ནྲི་བདུད་སྲིག་ཅན་དང་བདུད་ཀྲི་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅྲིང་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དང་དྱེར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པས་ཤར་ཕྱྲོགས་ཀྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གངས་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དྱེ་དག་རྣམ་པ་ལས་

རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲིས་ཆྲོས་གང་བཤད་པ་དྱེ་ཡང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ།

སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་

ཐམས་ཅད་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བའྲོ། །གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་དགྱེ་ར་བ་དྱེ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་

ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་བཞྲིན་དུ་ལྷྲོ་ཕྱྲོགས་དང་། ནུབ་ཕྱྲོགས་དང་། བང་ཕྱྲོགས་དང་། དྱེ་བཞྲིན་དུ་འྲོག་དང་། སྟྱེང་གྲི་ཕྱྲོགས་

དང་། དྱེ་བཞྲིན་དུ་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་

དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲིས་ཆྲོས་གང་བཤད་པ་དྱེ་

དག་ཐམས་ཅད་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་གང་ཡྲིན་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་རྣམ་པ་ལས་རྱེས་སུ་དྲན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་

བས་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་གསུམ་གྲི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དྱེ་དག་ལ་རྱེས་སུ་ཡྲི་

1 3 6 1 3 7

རང་བར་བ་ཞྲིང་རྱེས་སུ་ཡྲི་རང་ནས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོ་བར་བ་སྟྱེ། དྱེར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ལ་སླུ་

བར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་མང་པྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་།

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་བྱེ་བ་

ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ན་ཡང་གང་ད་ལྟར་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་མཛེས་པ་འདྲི་ལྟ་བུ་

དག་མྱེད་དྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་འདྲི་ལྟར་བདག་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་

འདྲིས་གང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་

ད་ལྟར་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་མཛེས་པ་དྱེ་ལྟ་བུའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་དག་

མཐྲོང་ཞྲིང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་མཐྲོང་ནས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་

པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་ཡྲོངས་སུ་གཟུང་བར་བའྲོ། །ཡྲོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཀང་ཁ་ལྲོ་སྒྱུར་བ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྲོགས་པའྲི་ལུང་གྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕག་

མང་པྲོ་དག་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་

དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་

ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བ། ཡང་དག་པར་གཟྱེང་བསྟྲོད་པར་བ། ཡང་དག་པར་རབ་

ཏུ་དགའ་བར་བའྲོ་ཞྱེས་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བ་སྟྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་རྒྱུ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཡང་རྐྱེན་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འདྲོད་པས་དྱེ་ལྟར་ལྷག་པའྲི་བསམ་པས་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་

བའྲོ། །གལ་ཏྱེ་དྱེ་ལྟར་མ་བས་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་བསླུས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དྱེ་

ལྟར་ལྷག་པའྲི་བསམ་པས་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་

འམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་དྱེ་ལྟར་ལྷག་པའྲི་བསམ་པས་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངས་ལུང་

བསྟན་ཏྲོ།། །།

1 3 8 1 3 9

བམ་པྲོ་ལྔ་པ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་འདྲི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་སྱེམས་ཅན་གང་དག་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་དུས་

ཀྲི་ཚེ། བདག་ཀང་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བསྐྲོར་ཅྲིང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་

དྱེ་དག་གྲི་དྲུང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དྱེ་དག་གྲིས་ཀང་བདག་མཐྲོང་ནས་སྱེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞྲིང་དྲན་པ་

ཉམས་པ་མྱེད་པ་དང་། སྱེམས་གཡྱེང་བ་མྱེད་པར་འཆྲི་བའྲི་དུས་བས་ནས་བདག་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅྲིག་

ཅྱེས་སྲོན་ལམ་ཆྱེན་པྲོ་བཏབ་པས་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་མཚན་ཐྲོས་པར་འགྱུར་བ་དང་།

ཐྲོས་ནས་ཀང་ཡྲིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྐུ་གང་པྲོ་ཆྱེའྲི་ཁྲི་པད་མའྲི་གདན་ལ་

བཞུགས་པའྲི་བཀྲོད་པ་སྟྲོང་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གང་གྲི་ཚེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་

བའྲི་ཚེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཉན་ཐྲོས་

ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བསྐྲོར་ཅྲིང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲིས་མདུན་དུ་བདར་ཏྱེ་གཤྱེགས་པར་འགྱུར་ཞྲིང་དྱེས་

ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་མདུན་ན་

བཞུགས་པ་མཐྲོང་བར་འགྱུར་རྲོ། །མཐྲོང་ནས་ཀང་སྱེམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞྲིང་མྲི་བརྱེད་པ་དང་། སྱེམས་མྲི་གཡྱེང་བར་

འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏྱེ། འཆྲི་བའྲི་དུས་བས་ནས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་དྱེ་ཉྲིད་དུ་སྐྱེ་

བར་འགྱུར་རྲོ། །གང་གྲི་ཚེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་སྦྲིན་པའྲི་ཆྲོས་བྱེད་པ་དྱེ་ན་འཆྲི་བའྲི་དུས་ཀྲི་ཚེ་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་མཐྲོང་ཞྲིང་། མཐྲོང་ནས་

ཀང་སྲིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་

པ་སྤྱྲོད་པ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྱེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེ་བར་འདྲོད་པ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་དུས་ཀྲི་ཚེ། བདག་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲིས་

ཡྲོངས་སུ་བསྐྲོར་བ་དང་བཅས། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲིས་མདུན་གྲིས་བལྟས་པ་དང་བཅས་པར་དྱེ་དག་གྲི་མདུན་ན་

འདུག་པར་འགྱུར་ལ། དྱེ་དག་གྲིས་བདག་མཐྲོང་ནས་སྱེམས་དད་པར་གྱུར་ཏྱེ། མྲི་བརྱེད་ཅྲིང་སྱེམས་མྲི་གཡྱེང་བས་འཆྲི་བའྲི་

དུས་བས་ནས་བདག་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་སྲོན་ལམ་དྱེ་ལྟ་བུ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དགའྲི་ར་བ་དང་བསྐྱེད་མྲོས་ཚལ་མྱེད་ཅྲིང་འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་བྲན་དང་། ཀླུང་དང་།

རྫྲིང་བུའྲི་ལྲོངས་སྤྱྲོད་དང་། ར་དང་། གང་པྲོ་དག་ཀང་མྱེད་ལ། བྱེ་མ་དང་། གསྱེག་མ་དང་། རྲོ་བ་དང་། གྲོ་མྲོ་དག་ཡྲོད་ཅྲིང་

ཚེར་མ་སྟུག་པྲོས་གང་སྟྱེ། བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཞྲིག་ཡྲོད་ལ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་དྱེ་ན་རྒྱལ་པྲོ་མཐུ་ཆྱེ་ཞྲིང་དཔུང་དང་

ལྡན་པ་ཞྲིག་གནས་པར་གྱུར་ཀང་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་དྱེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྲི་ཡྲོན་ཏན་དྱེ་དག་དང་བྲལ་བས་མྲི་མཛེས་ཏྱེ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་རྒྱལ་པྲོ་དྱེ་མཐུ་ཆྱེ་ཞྲིང་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་རུང་སྟྱེ། གྲོང་ཁྱེར་དྱེ་གྲོང་ཁྱེར་གྲི་ཡྲོན་ཏན་དག་དང་

བྲལ་བས་ན་མྲི་མཛེས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་ཇྲི་ལྟར་རྒྱལ་པྲོ་མཐུ་ཆྱེ་ཞྲིང་དཔུང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དྱེ་ལྟར་ནྲི་ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲི་ན་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་ཆྲོས་ཀྲི་རྒྱལ་པྲོ་དཔུང་དང་ལྡན་པ་

ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འྲོན་ཀང་ངའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲི་ན་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་

གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་མྱེད་པས་མྲི་མཛེས་སྲོ། །ཤཱ་ར་ད་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་ངའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་འདྲིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་དྱེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནྲི་ཇྲི་ལྟར་ད་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་མཛེས་པ་བཞྲིན་དུ་ངའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་འདྲི་ཡང་མཛེས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་སྦྲོང་བར་འདྲོད་པ་དང་། ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པར་འདྲོད་པས་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་

པ་སྤྱྲོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་བཀྲོད་པ་ཡྲོངས་སུ་སྦངས་ཤྲིང་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བ་དྱེ་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་སྦང་ཞྲིང་

དྱེ་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་ད་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

1 4 0 1 4 1

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྱེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའྲི་འབྲས་བུ་ལ་བཀྲོད་པ་དང་། ལན་ཅྲིག་ཕྱྲིར་

འྲོང་བའྲི་འབྲས་བུ་ལ་བཀྲོད་པ་དང་། ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་འབྲས་བུ་ལ་བཀྲོད་པ་དང་། དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་ལ་བཀྲོད་པ་དང་།

རང་བང་ཆུབ་ལ་བཀྲོད་པ་དང་། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ངའྲི་ཉན་ཐྲོས་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་གྲིས་ཀང་སྱེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་

བཏུལ་བའྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་མངྲོན་པར་བསྡུས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་གསན་ན་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དྱེ་དག་ནྲི་

བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་

བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་

བཟྲོད་དྲོ། །།དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཚད་མྱེད་པ་དང་། གངས་མྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནྲི་མ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

ངའྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ལྟ་ཞྲོག་གྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་ཡང་མ་འྲོངས་པའྲི་དུས་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་བམས་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་དང་། གང་

ཡང་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་གྲིས་སྱེམས་ཅན་གཞན་དག་འདུལ་བར་འགྱུར་བའྲི་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་མངྲོན་པར་བསྡུས་

ཀང་དྱེ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པའྲི་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་

དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་

དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་ཆྲོས་བཤད་པ་ལན་རྱེ་རྱེས་སྱེམས་ཅན་གང་དག་བཏུལ་

བར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་གྲི་ཚད་ཀང་སུས་ཀང་བཟུང་བར་མྲི་ནུས་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ངའྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀང་

ལྟ་ཞྲོག །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་བམས་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་

རྣམས་ལྟའང་ཞྲོག་གྲི། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་ཡང་མ་འྲོངས་པའྲི་དུས་ཀྲི་བསྐལ་པ་བཟང་པྲོའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

དག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཉན་ཐྲོས་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཡང་ཉན་ཐྲོས་དྱེ་དག་གྲིས་ཉན་ཐྲོས་གཞན་དག་

འདུལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡྲིན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་མངྲོན་པར་བསྡུས་ཀང་དྱེ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཉན་ཐྲོས་རྣམས་ཀྲི་བརྒྱའྲི་ཆར་ཡང་ཉྱེ་བར་

མྲི་འགྲོའྲོ། །སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། བྱེ་

བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲི་ཆ་དང་། གངས་དང་། ཆ་དང་། བགང་བ་དང་། དཔྱེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མྲི་བཟྲོད་དྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེས་ཆྲོས་བཤད་པ་ལན་རྱེ་རྱེས་སྱེམས་ཅན་གང་དག་བཏུལ་བར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་གྲི་ཚད་ཀང་གཟུང་བར་མྲི་ནུས་པའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ།

རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནྲི་མ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་

འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་གསུངས་པའྲི་དྲོན་བདག་གྲིས་འཚལ་བ་

ལྟར་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ནྲི་སྲོ་སྲོའྲི་སྐྱེ་བྲོའྲི་ཞྲིང་མ་ལགས་ཀྲི་དག་བཅྲོམ་པའྲི་ཞྲིང་ལགས་པར་བལྟ་

ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་ན་ཟག་པ་ཟད་པའྲི་དག་བཅྲོམ་པ་དག་མང་བའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་

སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་ན་ཟག་པ་ཟད་པའྲི་དག་བཅྲོམ་པ་དག་མང་ངྲོ་། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲིའྲི་སྐར་མའྲི་གཟུགས་རྣམས་ཀྲི་ཚད་ནྲི་བཟུང་བར་ནུས་

ཀྲི། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་ན་སྱེམས་ཅན་གང་དག་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དྱེའྲི་ཆྲོས་བཤད་པ་ལན་རྱེ་རྱེས་དག་བཅྲོམ་པ་ཐྲོབ་པར་གྱུར་པ་དྱེ་དག་

གྲི་ཚད་ནྲི་བཟུང་བར་མྲི་ནུས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་ཆྱེན་པྲོ་ལན་རྱེ་རྱེ་ལ་ཡང་སྱེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གངས་

མྱེད་པ་དག་གྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཐྲོབ་པར་འགྱུར་བར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་འདྲིའྲི་སྐར་མའྲི་གཟུགས་རྣམས་ཀྲི་ཚད་ནྲི་བཟུང་བར་ནུས་ཀྲི། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ན། འདུས་པ་ཆྱེན་པྲོ་འདུས་པ་དྱེ་དག་གྲི་

འདུས་པ་ཆྱེན་པྲོའྲི་ཚད་ནྲི་བཟུང་བར་མྲི་ནུས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མྲི་དྱེ་རྣམས་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་བསྐྱེད་པ་

ན་བྲྱེལ་བ་མྱེད་པར་འགྱུར་ཞྲིང་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེར་སྐྱེས་པ་དྱེ་དག་ཀང་ཉྲིན་མཚན་དུ་བྲྱེལ་བ་མྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་དག་ཡྲོན་ཏན་

1 4 2 1 4 3

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་པ་དང་། ཐྲོས་ནས་ཀང་མྲོས་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀྲོག་

པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲིས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་མཐྲོང་བ་དང་ཐྲོས་པར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། འདྲི་ལྟར་དྱེ་དག་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་པར་འགྱུར་ཞྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་ཐྲོས་མ་ཐག་ཏུ་དད་པ་ཆྱེན་པྲོ་འཐྲོབ་པར་

འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཐམས་

ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲིས་གསུངས་སྲོ། །གསུང་ངྲོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལ་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དག་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་འཁྲོད་པ་དྱེ་དག་ཀང་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་

པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་འཆང་བར་འགྱུར། ཀྲོག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞྲིང་

གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་དྱེ་དག་ན་ཕྱྲིར་མྲི་

ལྡྲོག་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་དག་ཉྲིད་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་མ་གཏྲོགས་པ་གང་དག་དྱེ་ལས་གཞན་པའྲི་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པ་འམ། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་ཕལ་ཆྱེར་སྲོན་

ལམ་གྲི་དབང་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེས་པ་འམ། སྐྱེ་འམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ནྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་

དགའ་བ་ན་བཞུགས་ཤྲིང་། ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཐམས་ཅད་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་

ཟག་རྣམས་དང་། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཕན་འདྲོགས་པར་གྱུར་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ།

དཔྱེར་ན་འཁྲོར་ལྲོས་སྒྱུར་བའྲི་རྒྱལ་པྲོ་ནྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་པྲོ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་བདུན་པྲོ་དྱེ་དག་གྲིས་

གྲིང་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་ཀུན་དུ་གནྲོན་པར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་

འདྲིས་ཕྱྲོགས་བཅུ་ཀུན་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཐམས་ཅད་དུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་

བུ་མྲོ་དག་ཀུན་དུ་གནྲོན་ཅྲིང་རང་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡང་ཀུན་དུ་གནྲོན་པར་མཛད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་

འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་

བ་དང་། ཀྲོག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པ་དང་། སངས་

རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྲོན་ལམ་ཡང་འདྱེབས་པ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་མཐར་ཐུག་པའྲི་བར་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་རག་ཏུ་དགྲོངས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་

ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དག་ལ་བདུད་སྲིག་ཅན་གྲིས་གགས་རྱེད་པར་མྲི་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྲིས་བྲིན་གྲིས་བརླབས་

པའྲི་སྱེམས་ཅན་རྣམས་ཀྲིས་དྱེ་དག་གྲི་སྲོན་ལམ་ཟླྲོགས་པར་མྲི་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པས་

དགྲོངས་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་

ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱྲིར་ལྡྲོག་པའྲི་འཇྲིགས་པ་མྱེད་པར་ཤྱེས་པར་བའྲོ། །གཞན་ཡང་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་

དག་གྲི་ལུས་ལ་གང་དག་དྱེ་ལས་གཞན་པ་སྲོག་གྲི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་བརྲོན་པ་དང་། གང་དག་སྲོག་གྲི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་

བ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། མྱེ་དང་། ཆུ་དང་། དུག་དང་། མཚོན་ལ་སྲོགས་པ་དག་གྲིས་ཀང་ཕྲོག་པར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་དག་གྲིས་ལུས་ལ་གང་

དག་དྱེ་ལས་གཞན་པ་ལག་པའྲི་རྱེག་པ་དང་། བྲོང་བ་དང་། དབྲིག་པ་ལ་སྲོགས་པ་དག་གྲིས་ཀང་ཕྲོག་པར་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་དག་

ལ་མྲི་དང་མྲི་མ་ཡྲིན་པའྲི་འཇྲིགས་པ་ཡང་མྱེད་པར་ཤྱེས་པར་བ་སྟྱེ། དྱེ་ལྟར་ན་དྱེ་དག་ནྲི་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་དང་། བསྐབས་

པ་དང་། སྦས་པ་ཡྲིན་པར་ཤྱེས་པར་བའྲོ། །གང་གྲི་ཚེ་དྱེ་དག་འཆྲི་བའྲི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དྱེའྲི་ཚེ་ན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་ཞྱེས་བ་བ་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་ཉྲི་མའྲི་

དཀྲིལ་འཁྲོར་ནྲི་ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་འདུག་ཀང་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་གྲི་མྲི་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཐག་རྲིང་

1 4 4 1 4 5

པྲོ་ན་བཞུགས་ཀང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གནས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་

རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དག་ལ་ཡྱེ་ཤྱེས་ཀྲི་སྣང་བ་མཛད་དྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་དགྱེ་སྲོང་ལྷའྲི་མྲིག་དང་ལྡན་པ་ནྲི་

ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་གནས་ཀང་གཟུགས་ཀྲི་ཁ་དྲོག་བཟང་པྲོ་དང་། ཁ་དྲོག་ངན་པ་དག་མཐྲོང་ངྲོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཐག་རྲིང་

པྲོ་ན་བཞུགས་ཀང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གནས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཀྲི་ཁ་

དྲོག་དང་། དབྲིབས་དང་། གཟུགས་དག་གཟྲིགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་དགྱེ་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་

སྱེམས་ཀྲི་དབང་དམ་པའྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་སྲོན་པ་ནྲི་ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་གནས་ཀང་མྲི་མ་ཡྲིན་པ་རྣམས་ཀྲི་སྱེམས་ཡང་དག་པར་ཤྱེས་

སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་བཞུགས་ཀང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གནས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཀྲི་སྱེམས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་དགྱེ་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་

ལྡན་པ་ནྲི་ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་གནས་ཀང་རྣ་བས་སྒ་དག་ཐྲོས་སྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཡང་ཐག་རྲིང་པྲོ་ན་བཞུགས་ཀང་འཇྲིག་

རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གནས་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་བདག་ཅག་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་མངྲོན་པར་དགའ་བ་དྱེར་སྐྱེ་བར་བའྲོ་ཞྱེས་སྨྲ་བ་དག་གསན་ཅྲིང་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་

ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་དག་གྲི་མྲིང་དང་། རུས་ཅྲི་ཡྲིན་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་དག་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་

ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀྲོག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་

ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པ་དྱེ་དག་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་གཟྲིགས་སྲོ། །དྱེ་དག་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་མཁྱེན་ནྲོ། །དྱེ་དག་ནྲི་ནམ་འཆྲི་བའྲི་དུས་ཀྲི་ཚེའྲི་བར་དུ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེས་དགྲོངས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་སྐད་

ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་ཇྲི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཤྲིན་ཏུ་

ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བ་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ངྲོ་མཚར་ལགས་སྲོ། །བདྱེ་བར་གཤྱེགས་པ་ཤྲིན་དུ་ངྲོ་མཚར་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་

དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་

སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཤྲིན་དུ་ཡྲོངས་བཟུང་ངྲོ་། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཤྲིན་ཏུ་ཡྲོངས་སུ་གཟུང་བས་སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀང་ཤྲིན་དུ་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྒྱལ་པྲོ་རྒྱལ་རྲིགས་སྤྱྲི་བྲོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞྲིག་ལ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། འབྲས་སཱ་ལུ་འམ། འབྲུ་འམ།

ནས་སམ། གྲོ་འམ། ཏྲིལ་ལམ། མྲོན་སན་སྱེའུ་འམ། མྲོན་སན་གྱེའུ་འམ། སན་ཆུང་ངམ། འབྲུའྲི་རྣམ་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་

གང་བའྲི་བདབ་གཅྲིག་གམ། གཉྲིས་སམ། གསུམ་འམ། བཞྲི་འམ། ལྔ་འམ། བཅུ་འམ། ཉྲི་ཤུ་འམ། སུམ་བཅུ་འམ། བཞྲི་བཅུ་འམ།

ལྔ་བཅུ་འམ། བརྒྱ་འམ། སྟྲོང་ངམ། འབུམ་འམ། ཤྲིན་དུ་མང་པྲོ་དག་ཅྲིག་བདྲོག་པར་གྱུར་ན་དྱེ་འདྲི་སམ་དུ་འདྲི་དག་ནྲི་མུ་གྱེ་

བྱུང་བ་འམ་ཕྲོངས་པར་གྱུར་པ་ན། འདྲི་དག་གྲིས་ལྲོ་ལྱེགས་པར་འགྱུར་རྲོ་སམ་ནས་ཤྲིན་དུ་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་

ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། མུ་གྱེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་སྱེམས་ཅན་རྣམས་ཀྲི་གསྲོས་སུ་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདས་པ་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏྱེ། བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀང་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲིས་མུ་གྱེར་གྱུར་བའྲི་

སྱེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའྲི་ཆྲོས་བཤད་པས་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་ལྲོ་ལྱེགས་པ་དང་། དགྱེ་འདུན་གྲི་ལྲོ་ལྱེགས་པར་འགྱུར་

ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྣམ་གངས་དྱེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲིས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་

པྲོ་རྣམས་ཤྲིན་དུ་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་

1 4 6 1 4 7

ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་།

སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་

དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅྲིང་འཛུད་དྱེ། རབ་ཏུ་འགྲོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་

སྐྱེ་བར་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་སྲོན་ལམ་ཡང་འདྱེབས་པར་བྱེད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ནྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་

ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་

ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་

དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་

སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་པར་

འཛིན་དུ་འཇུག་ཅྲིང་འཛུད་དྱེ་རབ་ཏུ་འགྲོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་སྲོན་ལམ་མ་བཏབ་ཀང་བང་

ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པར་རྲིག་པར་བ་ཞྲིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་བང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རྲིག་པར་བ་སྟྱེ། དྱེ་དག་ནྲི་རང་རང་གྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དག་ཏུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་ལ་ལ་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད།

འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་ལ་བཟུང་ཞྲིང་

བཅངས་ལ་ཀྲོགས་ཤྲིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བས་ཏྱེ། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕགས་

མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་

སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅྲིང་འཛུད་དྱེ། རབ་ཏུ་འགྲོད་ལ་སྲོག་

ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་བསྐྱེད་ན་དྱེ་དག་ཇྲི་ལྟ་ཇྲི་ལྟར་སྱེམས་ཅན་རྣམས་ཀྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བ་

བསྐྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་དང་ཉྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་

བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་

འཚང་རྒྱ་བར་འདྲོད་པས་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། ཀག་པར་བ།

ཀུན་ཆུབ་པར་བ་སྟྱེ། བཟུང་ཞྲིང་བཅངས་ལ་ཀགས་ཤྲིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བས་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་

ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་

ལ་ཡང་བཤད་པར་བ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བའྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོས་ཇྲི་ལྟ་ཇྲི་ལྟར་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་སྟྲོན་པ་དྱེ་ལྟ་དྱེ་ལྟར་ཤྱེས་རབ་ཆྱེན་པྲོར་འགྱུར་བའྲི་ལས་

ཉྱེ་བར་སྲོགས་པར་འགྱུར་ཏྱེ། དྱེ་དག་ཤྱེས་རབ་ཆྱེན་པྲོར་འགྱུར་བའྲི་ལས་བས་ཤྲིང་བསགས་པ་དྱེས་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་ཟག་པ་

ཟད་པ་རྱེས་སུ་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་བའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུའམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་

དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་

ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟྲོན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་།

སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་

དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅྲིང་འཛུད་ཏྱེ། རབ་ཏུ་འགྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་

ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་དྱེ་དག་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་

དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མྲི་འགྱུར་ན་ཡང་དྱེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་གཉྲིས་པ་ལས་

འདའ་བར་ནྲི་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་ལུས་དྱེ་

ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲོད་པ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པར་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

མཉན་པར་བ་ཞྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་བཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། ཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་

ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བ་ཞྲིང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་

བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་

1 4 8 1 4 9

པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བ། གཟུང་བར་བ། རབ་ཏུ་དགྲོད་པར་བའྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟར་དམ་པའྲི་

ཆྲོས་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་རྣམས་ནྲི་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་

པར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་དག་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་

ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གཞན་དག་ལ་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པ་དྱེ་དག་ནྲི་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་

མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏྱེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གཉྲིས་པ་ལས་འདའ་བར་ནྲི་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་

ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཇྲི་ལྟ་ཇྲི་ལྟར་འཛིན་པ་

དང་། འཆང་བ་དང་། ཀྲོག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པ་དྱེ་

ལྟ་དྱེ་ལྟར་ཤྱེས་རབ་ཆྱེན་པྲོར་འགྱུར་བའྲི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞྲིང་སྲོགས་པར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་དག་ཤྱེས་རབ་ཆྱེན་པྲོར་འགྱུར་

བའྲི་ལས་བས་ཤྲིང་བསགས་པ་དྱེས་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་དྱེ་དག་ལུས་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲིས་དག་བཅྲོམ་པ་ཉྲིད་མངྲོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མྲི་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་གཉྲིས་པ་ལས་འདའ་བར་ནྲི་མྲི་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་། རྲིགས་

ཀྲི་བུ་མྲོ་རྣམས་ཀྲིས་ཀང་དྲོན་གྲི་དབང་འདྲི་མཐྲོང་ན་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་གུས་པར་བ་ཞྲིང་རྣལ་འབྲོར་དུ་བའྲོ། །ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པར་འདྲོད་

པ་རྣམས་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་

ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། ཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་ཞྲིང་

གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཡང་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་རྲིགས་ཀྲི་

བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་

བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཆགས་

བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁག་

ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དག་ཀང་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅྲིང་འཛུད་དྱེ། རབ་ཏུ་འགྲོད་

ལ་དྱེ་བཞྲིན་ཉྲིད་དུ་རྣལ་འབྲོར་དུ་སྒྲུབ་ཅྲིང་རྲོལ་ལ་འབད་དྱེ་སྲོབ་ཅྲིང་མྲོས་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་

རྲིགས་ཀྲི་བུའམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་དག་ནྲི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་འམ། སྐྱེ་བ་གཅྲིག་གྲིས་ཐྲོགས་པ་འམ། སྐྱེ་བ་གཉྲིས་ཀྲིས་

ཐྲོགས་པ་སྟྱེ། ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་གཉྲིས་པ་ལས་འདའ་བར་མྲི་འགྱུར་བར་རྲིག་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་སྱེམས་ཅན་བསྲོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྲིས་ཐྲོས་པར་མྲི་ནུས་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞྲིག་གྲི་རྣ་ལམ་དུ་གགས་པར་གྱུར་ན་

རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེས་ཀང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཟུང་བར་བ། ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས་སྱེམས་ཅན་འགའ་ཞྲིག་གྲི་དྲོན་གྲི་

ཕྱྲིར་ཀྱེ་མ་སྱེམས་ཅན་འདྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཐྲོས་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་འཛམ་བུའྲི་གྲིང་འདྲི་དབྲིག་

དང་གསྱེར་གྲིས་ཡྲོངས་སུ་བཀང་སྟྱེ། སྦྲིན་པ་བྲིན་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཀང་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྱེམས་ཅན་བསྲོད་

ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྲིས་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཐྲོས་པར་མྲི་ནུས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་ཆྲོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅྲིང་རྲིགས་ཀྲི་བུ་དང་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དད་པ་

རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་

གངས་འདྲི་ནྲི་འཆལ་བའྲི་ཤྱེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྲི་ལག་ན་གནས་པར་མྲི་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་དུ་ན་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་

གངས་འདྲི་ནྲི་མཁས་པ་ཤྱེས་རབ་ཟབ་མྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྲི་ལག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་

འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་དག་གྲི་ལག་ཏུ་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གནས་པ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པ་དྱེ་དག་ནྲི་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་མཐྲོང་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་རྲིན་ཐང་མྱེད་པ་རྲིན་ཆྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་

ཞྲིག་རྒྱ་མཚོ་ཆྱེན་པྲོའྲི་ནང་ནས་ཁྱེར་ཏྱེ་འྲོངས་པར་གྱུར་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ཇྲི་སམ་དུ་སྱེམས། ནྲོར་བུ་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་དྱེ་དང་

1 5 0 1 5 1

པྲོ་ཁྲོ་ནར་སུའྲི་ལག་ཏུ་འྲོང་བར་འགྱུར། གསྲོལ་པ། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་དྱེ་ནྲི་དང་པྲོ་ཁྲོ་ནར་རྒྱལ་པྲོ་འམ་

རྒྱལ་པྲོའྲི་བུ་རྣམས་སམ། རྒྱལ་པྲོའྲི་བླྲོན་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་རྣམས་ཀྲི་སུག་པར་མཆྲི་བར་འགྱུར་ལགས་སྲོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་

ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་གྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ལག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་

ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ཉན་ཅྲིང་ཐྲོས་ནས་

ཀང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀྲོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་

ཏུ་སྟྲོན་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉྲིད་ཀྲི་རྣལ་འབྲོར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དྱེ་དག་

ནྲི་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པ་ཉྲིད་དུ་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་

འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་ལྟ་ལགས་པས་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་

ས་ལ་གནས་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གཟུང་བར་བགྲི། བཅང་བར་བགྲི། བཀག་པར་

བགྲི། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྲི་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བགྲི་ལགས་སྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་སད་དུ་ཞྱེ་

ན། བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་ལྟར་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་ཞུགས་པ་

ན་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་ཆྲོས་ཉྲིད་རྱེས་སུ་འཐྲོབ་པར་འགྱུར་བའྲི་སད་དུའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་

ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་

སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། རྲིགས་གྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པའྲི་ས་ལ་གནས་པར་འདྲོད་པ་རྣམས་ཀྲིས། བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་

པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། བཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་

ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་ད་ཏྲིའྲི་བུ་འདྲི་ལྟ་སྟྱེ། དཔྱེར་ན་འཁྲོར་ལྲོས་སྒྱུར་བའྲི་རྒྱལ་པྲོའྲི་རྲིན་པྲོ་ཆྱེ་སྣ་

བདུན་པྲོ་དག་ནྲི་ལས་ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་བཞྲིན་དུ་ངས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་རྣམས་ལ་

ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་བཤད་ཅྲིང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དྱེའྲི་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲིས་བཤད་ཅྲིང་། རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་

རབ་ཏུ་བསྟན་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་གྲིས་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་

གངས་འདྲི་ཐྲོས་པ་དང་། ཉན་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པའྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་ཁད་པར་

དང་། རང་རང་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བའྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པས་ཐྲོས་ཤྲིང་ཉན་པར་འགྱུར་བ་ཡྲིན་ནྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གང་དག་

བསྐལ་པ་བཟང་པྲོ་འདྲི་ལ་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ར་དྲུག་གང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའྲི་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་དཔྱེར་ན་ངས་ད་ལྟར་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དག་ལ་བཤད་ཅྲིང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་

པ་བཞྲིན་དུ་ལྷག་ཆད་མྱེད་པར་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དག་ལ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་འཆད་ཅྲིང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་

པར་རབ་ཏུ་སྟྲོན་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟ་བས་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདྲོད་པས། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་

གངས་འདྲི་གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། བཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་

ཏུ་བསྟན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་

བྱུང་བ་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་མཉན་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཅང་བ་དང་། བཀག་

པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བ་བར་མྲི་རྱེད་པར་གྱུར་ལ།

ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་བྱུང་བ་དྱེ་ལ་གལ་ཏྱེ་ལ་ལ་ཞྲིག་

གྲིས་འདྲི་སྐད་དུ་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་ཁྲོད་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ན་གནས་ཤྲིང་བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་གྲི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏྱེ་སྤྱྲོད་པར་བྱེད་

1 5 2 1 5 3

ན་དྱེ་ལྟ་ན་ངས་ཁྲོད་ལ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་སྦྲིན་པར་བའྲོ་ཞྱེས་ཟྱེར་ན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་བྱུང་བ་དྱེ་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ལ་གུས་པར་བ་བའྲི་

ཕྱྲིར་གལ་ཏྱེ་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་མཉན་པ་འམ། གཟུང་བ་འམ། བཅང་བ་འམ། བཀག་པ་འམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་བ་འམ།

གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བར་རྱེད་ན་ཁྲིམ་གྲི་གནས་སུ་སྲོང་སྟྱེ། བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་གྲི་ནང་

དུ་ཞུགས་ནས་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་བཟུང་ཞྲིང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བས་ཏྱེ། ཡང་ཕྱྲིར་མངྲོན་པར་བྱུང་ཡང་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་ཁྲིམ་གྲི་གནས་ནས་མངྲོན་པར་བྱུང་བ་བཙུན་མྲོའྲི་འཁྲོར་གྲི་ནང་དུ་སྲོང་བ་དྱེ་ལ་ལྟུང་བ་མྱེད་

པར་ངས་རྱེས་སུ་གནང་ངྲོ་། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་དྱེ་འདས་ན་

ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནུབ་པར་མྲི་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་

རམ། ཐག་རྲིང་པྲོར་གྱུར་པ་གང་ཞྲིག་ན་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་རབ་ཏུ་སྤྱྲོད་པར་གྱུར་ན་བང་ཆུབ་སྱེམས་

དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེས་དྱེ་ཡང་བགྲོད་པར་བ་ཞྲིང་དྱེར་ཕྱྲིན་ནས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། བཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་ཞྲིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་

པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་ཞྲིག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་

འདྲི་གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། བཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་བ་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་

བསྟན་པར་བའྲོ། །ཞྱེས་སྱེམས་བསྐྱེད་ལ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གཞན་ཞྲིག་བཅྲོམ་ལྡན་

འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་

པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་བརྲོད་པར་མྲི་ནུས་ཀྲི། གྱེགས་བམ་དུ་བས་པ་ཞྲིག་ལག་ན་སྱེལ་བར་གྱུར་ན་དྱེས་གྱེགས་བམ་དྱེ་

བརས་ཏྱེ། ཕྱྲིར་ལྲོག་ནས་བདག་གྲིས་གྱེགས་བམ་བྲྲི་བར་བའྲོ། །གལ་ཏྱེ་གྱེགས་བམ་ཡང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་བྲྲི་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུ་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་འདྲི་སྐད་དུ་གལ་ཏྱེ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་ཁྲོད་ཟན་བཅད་དྱེ་འབྲྲི་ཕྲོད་ན་དྱེ་ལྟ་ན་ངས་

ཁྲོད་ལ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་སྦྲིན་པར་བའྲོ། །ཞྱེས་ཟྱེར་ན་ཡང་དྱེས་ཟན་བཅད་དྱེ་འདུག་འབྲྲི་བར་བའྲོ། །གལ་

ཏྱེ་ཡང་འདྲི་སྐད་དུ་འཆག་ཅྲིང་བྲྲིས་ཤྲིག་ཅྱེས་ཟྱེར་ན་ཡང་དྱེས་ཆག་ཅྲིང་བྲྲི་བར་བའྲོ། །གལ་ཏྱེ་ཡང་འདྲི་སྐད་དུ་འགྱེང་སྟྱེ་

བྲྱེས་ཤྲིག་ཅྱེས་ཟྱེར་ན་ཡང་དྱེ་དྱེས་འགྱེང་སྟྱེ་བྲྲི་བར་བའྲོ། །གལ་ཏྱེ་ཡང་འདྲི་སྐད་དུ་འདུག་སྟྱེ་བྲྲིས་ཤྲིག་ཅྱེས་ཟྱེར་ན་ཡང་ངྱེས་

འདུག་སྟྱེ་བྲྲི་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ལ་ལ་ཞྲིག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་

ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲིའྲི་དྲོན་གྲི་ཕྱྲིར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྲོང་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་མ་རྱེད་པར་གྱུར་ན་

དྱེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་ནམ། ཡུལ་གཞན་དག་དུ་ཡང་བགྲོད་ཅྲིང་གང་དུ་ཐྲོས་པར་འགྱུར་བ་དྱེར་འགྲོ་བར་བའྲོ། །དྱེར་ཕྱྲིན་

ནས་ཀང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་

ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་མཉན་པར་བ། གཟུང་བར་བ། བཅང་བར་བ། བཀག་པར་བ། ཀུན་ཆུབ་པར་

བ་ཞྲིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆྱེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་ལྟར་གང་དུ་ཐྲོས་པར་འགྱུར་

བ་དྱེར་ཕྱྲིན་ནས་གལ་ཏྱེ་མ་རྱེད་ན་ཡང་དྱེས་འདྲི་སམ་དུ་གང་གྲི་ཕྱྲིར་བདག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་དྱེའྲི་

མྲིང་ཐྲོས་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་ནྲི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་ལས་ཕྱྲིར་ལྡྲོག་པའྲི་འཇྲིགས་པ་ཡང་

མྱེད་ལ། གང་གྲིས་ད་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་དྱེའྲི་མྲིང་བསྟན་པ་དྱེ་ཡང་བདག་ལ་ཕན་པར་འདྲོད་པ་བདྱེ་

བར་འདྲོད་པ། དྲོན་དུ་འདྲོད་པ། གྲུབ་པ་དང་། བདྱེ་བར་འདྲོད་པ་ཡྲིན་ནྲོ་སམ་དུ་སྱེམས་བསྐྱེད་པར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

1 5 4 1 5 5

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲི་སྔྲོན་གྲི་སྲོན་ལམ་གྲི་དབང་གྲིས་ངས་བཤད་དྱེ། རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་

གང་དག་གྲིས་ཐྲོས་པ་དང་། གང་དག་ཐྲོས་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུ་དང་། རང་རང་གྲི་དགྱེ་བའྲི་ར་བའྲི་

རྣམ་པར་སྲིན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་ད་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་

ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་འདས་པའྲི་འྲོག་ཏུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

སུའྲི་མཐུས་ཐྲོས་པར་འགྱུར། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ང་འདས་པའྲི་འྲོག་ཏུ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་

དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་

ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་

འཁྲུགས་པ་དྱེ་ཉྲིད་ཀྲི་མཐུས་ཐྲོས་པར་འགྱུར་ཞྲིང་། ཇྲི་ལྟར་དམ་པའྲི་ཆྲོས་སྨྲ་བ་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དྱེ་ལྟར་རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་པྲོ་དག་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བང་ཆུབ་

སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གང་དག་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་གྲི་ལས་ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པས་ཀང་རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་

བཞྲི་པྲོ་དག་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་

དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་

དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

ནྲི་ཡྲོན་ཏན་གྲི་ཆྲོས་ཆྱེན་པྲོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་

དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ།

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་ནྲི་ཡྲོན་ཏན་གྲི་ཆྲོས་ཆྱེན་པྲོ་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་

འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་གང་ལ་ལ་དག་འཇྲིགས་པ་འམ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་

པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་མཚན་ནས་བརྲོད་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དྱེ་དག་གྲི་

འཇྲིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དག་མྱེད་པར་འགྱུར་རྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་གལ་ཏྱེ་ཕྱྲོགས་ལ་ལ་ཞྲིག་ཏུ་འཁྲོར་ལྲོ་དྲག་པྲོ་ལྟ་བུའྲི་སྱེར་

བ་བབ་པར་གྱུར་ན་དྱེ་འབབ་པ་ན་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་

བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེའྲི་མཚན་ནས་བརྲོད་ཅྲིང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་

ན་བདྱེན་པ་དང་། བདྱེན་པའྲི་ཚིག་གང་གྲིས་ཀླུ་བརྒྱ་ཕག་མང་པྲོ་དང་། ཀླུ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་དང་། ཀླུ་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་

དང་། ཀླུ་བྱེ་བ་ཁག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟྲོང་ཕག་མང་པྲོ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་ཐར་པར་མཛད་ཅྲིང་ཐར་པར་མཛད་ནས་ཀང་

དགྱེ་བའྲི་ར་བ་དྱེ་དག་འདྲི་ལྟར་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་ཏྱེ། དགྱེ་བའྲི་ར་བ་འདྲིས་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་

བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གང་གྲི་ཚེ་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དང་། གཞན་དག་ཏུ་ཀླུ་ཁྲོ་བྲོ་དག་

གྲིས་འཁྲོར་ལྲོ་དྲག་པྲོ་ལྟ་བུའྲི་སྱེར་བ་འབྱེབས་པར་བྱེད་པས་ན་སྱེམས་ཅན་དག་འཇྲིགས་ཤྲིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་གྲི་

མཚན་ནས་བརྲོད་པར་འགྱུར་ཞྲིང་དྱེར་བདག་གྲི་མཐུས་འཁྲོར་ལྲོ་དྲག་པྲོ་ལྟ་བུའྲི་སྱེར་བ་དྱེ་དག་ཉྱེ་བར་ཞྲི་བར་གྱུར་ཅྲིག་

ཅྱེས་ཡྲོངས་སུ་བསྔྲོས་པའྲི་བདྱེན་པ་དང་། བདྱེན་པའྲི་ཚིག་དྱེས་བདག་ཅག་ལ་འཁྲོར་ལྲོ་དྲག་པྲོ་ལྟ་བུའྲི་སྱེར་བ་འབབ་པ་འདྲི་

དག་ཉྱེ་བར་ཞྲི་བར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་བརྲོད་པ་ཙམ་གྲིས་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྲི་འཁྲོར་ལྲོ་དྲག་པྲོ་ལྟ་བུའྲི་སྱེར་བ་དྱེ་དག་ཉྱེ་བར་ཞྲི་བར་

འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་གྲི་སྔྲོན་གྲི་ལས་ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པ་ནྲི་མ་གཏྲོགས་སྲོ། །ཤཱ་ར་ད་ཏྲིའྲི་བུ་གཞན་

ཡང་རྲིགས་ཀྲི་བུ་འམ་རྲིགས་ཀྲི་བུ་མྲོ་དག་འཇྲིགས་པ་འམ། སྐྲག་པ་འམ། ཡམས་ཀྲི་ནད་དམ། གནྲོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་རྱེས་སུ་དྲན་

པར་བ་ཞྲིང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་

སྔྲོན་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་སྤྱད་པ་སྤྱྲོད་པ་ན་བདྱེན་པ་དང་། བདྱེན་པའྲི་ཚིག་གང་གྲིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྲོད་པ་

གང་ཡྲིན་པའྲི་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡྲོངས་སུ་རྫྲོགས་པར་གྱུར་ཅྲིང་དམ་བཅས་པ་དང་།

ཚིག་བརྲོད་པ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྲི་ཕ་རྲོལ་ཏུ་སྲོན་པའྲི་བདྱེན་པ་དང་བདྱེན་པའྲི་ཚིག་དྱེས་འཇྲིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་།

ཡམས་ཀྲི་ནད་དང་། གནྲོད་པ་འདྲི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅྲིག་ཅྱེས་བརྲོད་པ་ཙམ་གྲིས་འཇྲིགས་པ་དྱེ་དག་དང་། སྐྲག་པ་དྱེ་དག་

1 5 6 1 5 7

དང་། ཡམས་ཀྲི་ནད་དྱེ་དག་དང་། གནྲོད་པ་དྱེ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་སྱེམས་ཅན་དྱེ་དག་གྲི་སྔྲོན་གྲི་ལས་

ཀྲི་རྣམ་པར་སྲིན་པ་ནྲི་མ་གཏྲོགས་སྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་

བུས་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་གསྲོལ་ཏྲོ། །བཙུན་པ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་གཅྲིག་བླ་ན་མྱེད་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྲི། གཉྲིས་ནྲི་མ་ལགས་པས་བཙུན་པ་བཅྲོམ་

ལྡན་འདས་དྱེ་ལྟ་ལགས་པས་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་

པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་

རྒྱས་པ་དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྲིའྲོ། །དྱེ་སྐད་ཅྱེས་

གསྲོལ་པ་དང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དྱེ་

དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། དྱེ་དྱེ་བཞྲིན་ནྲོ། །ཇྲི་སྐད་སྨྲས་པ་དྱེ་བཞྲིན་ཏྱེ། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདྲོད་པས་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་

པ་དག་བཅྲོམ་པྲོ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་

མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དྱེ་ལྟར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་

རྒྱ་བར་བའྲོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་ཇྲི་ལྟར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་

རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་སྦངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་བཟུང་བ་དྱེ་ལྟར་གང་གྲིས་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་སྦྲོང་བ་དང་། དྱེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པའྲི་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་

དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ནྲི་ཉུང་ཏྱེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་དག་གྲི་སངས་རྒྱས་

པ་ཉྲིད་ཀང་མཚུངས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉྲིད་ཀང་མཚུངས་ཁ་དྲོག་ཀང་མཚུངས། རགས་ཀང་མཚུངས། རྲིགས་ཀང་

མཚུངས། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་ཡྲོངས་སུ་འཛིན་པར་མཚུངས། ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་གྲི་འདུས་པ་ཡང་མཚུངས། དྱེ་དག་གྲི་

རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མཚུངས་མྲོད་ཀྲི། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་ཡྲོན་ཏན་

བཀྲོད་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྲིང་གྱེའྲི་ཁྲི་ཐ་དད་པ་དང་། པད་མའྲི་དཀྲིལ་འཁྲོར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཤྲིག་

ཏུ་ཟད་དྲོ། །དྱེ་ནས་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་རྣམས་ཤར་ཕྱྲོགས་སུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་བཏུད་དྱེ།

ཕྱག་འཚལ་ནས་འདྲི་སྐད་དུ་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

ཤཱཀ་ཐུབ་པས་གང་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་ནས་བཞུགས་པའྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་

ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་ཡྲོན་ཏན་ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་འདྲིར་བཤད་

པའྲི་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་ཕྱག་

འཚལ་ལྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

དྱེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྲོ། །ཕྱག་འཚལ་ལྲོ་ཞྱེས་ལན་གསུམ་དུ་ཆྱེད་དུ་བརྲོད་པ་ཆྱེད་དུ་བརྲོད་དྲོ། །དྱེ་ནས་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་

ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་དྱེ་དག་གྲིས་ལྷའྲི་མྱེ་ཏྲོག་མན་ད་ར་བ་དང་། མན་ད་ར་བ་ཆྱེན་པྲོ་དང་། ལྷའྲི་སྲོས་དག་གྲིས་

བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་པ་ལ་གཏྲོར་མངྲོན་

པར་གཏྲོར་མངྲོན་པར་རབ་ཏུ་གཏྲོར་ཏྲོ། །མངྲོན་པར་གཏྲོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་མྱེ་ཏྲོག་དྱེ་དག་དང་། སྲོས་དྱེ་

དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲི་སྟྱེང་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་མྱེ་ཏྲོག་གྲི་གདུགས་ཆྱེན་པྲོ་གནས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །གཞན་ཡང་འདྲོད་པ་ན་

སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་དྱེ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་མཆྲོད་པ་བ་བའྲི་ཕྱྲིར་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་མྱེ་ཏྲོག་དག་གྲིས་གཏྲོར་བར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་ལྷའྲི་

དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། བདག་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དྱེ་དག་དང་། འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་

པའྲི་ལྷ་འདྲི་དག་དང་། ཚངས་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་འདྲི་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་མཐྲོང་བར་འགྱུར་བར་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་

པའྲི་སངས་རྒྱས་ལ་གསྲོལ་བ་གདབ་པར་བའྲོ། །སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་གྲི་སྱེམས་ཀྲི་

ཡྲོངས་སུ་རྲོག་པ་ཐུགས་ཀྲིས་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ཏྱེ། བར་སྣང་ལ་སྐྲིལ་མྲོ་དཀྲུང་

1 5 8 1 5 9

བཅས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དྱེ་དག་ཀང་སྟྱེང་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་

ནས་པར་སྣང་ལ་འཁྲོད་པར་གྱུར་ཏྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀྲི་མཐུས་འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་དྱེ་དག་དང་། ཚངས་རྲིས་ཀྲི་ལྷ་དྱེ་དག་

ཀང་སྟྱེང་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་མངྲོན་པར་འཕགས་ནས་པར་སྣང་ལ་འཁྲོད་པར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེའྲི་ཚེ་

འདྲི་ལྟ་བུའྲི་རྫུ་འཕྲུལ་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་མངྲོན་པར་མཛད་དྱེ། དྱེ་ལྟ་བུའྲི་རྫུ་འཕྲུལ་མངྲོན་པར་འདུ་བ་བ་མངྲོན་པར་

མཛད་པས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དྱེ་དག་དང་། འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷ་དྱེ་དག་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་དང་། ཚངས་རྲིགས་

ཀྲི་ལྷ་དྱེ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་

ཉན་ཐྲོས་ཀྲི་དགྱེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་། བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཚོགས་ཀྲིས་ཡྲོངས་སུ་བསྐྲོར་བ་དང་བཅས་པ་དྱེ་དང་

སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ཡང་མཐྲོང་བར་གྱུར་ཏྲོ། །མཐྲོང་ནས་ཀང་དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་པུས་མྲོ་གཡས་པའྲི་ལྷ་ང་སྟྱེང་གྲི་བར་

སྣང་ལ་བཙུགས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་

པ་ག་ལ་བ་དྱེ་ལྲོགས་སུ་ཐལ་མྲོ་སྦར་བ་བཏུད་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་དྱེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཏྲོ། །དྱེ་ནས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དྱེ་དག་གྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་གྲི་མྲི་རྣམས་

མཐྲོང་བ་དང་། འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། འདྲི་ལྟར་ལྷའྲི་ཁ་དྲོག་དང་། མཚན་མ་དང་། དབྲིབས་དང་ལྡན་པ་འདྲི་དག་ཅྲི་སུམ་

བཅུ་ར་གསུམ་གྲི་ལྷའྲི་རྲིས་ནས་སུམ་བཅུ་ར་གསུམ་པའྲི་ལྷ་རྣམས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་

དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བ་བ་དང་། བསྱེན་བཀུར་བ་བ་དང་། ཆྲོས་མཉན་པའྲི་

ཕྱྲིར་ལྷག་པའྲི་ལྷ་རྣམས་ཡྲིན་ནམ་འྲོན་ཏྱེ། འདྲི་དག་མ་ཡྲིན་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ།

འདྲི་དག་ནྲི་ལྷ་ཡྲིན་ཏྱེ། དམ་པའྲི་ཆྲོས་ཉན་པའྲི་ཕྱྲིར་མྲིའྲི་ཆ་ལུགས་དང་རགས་འཛིན་ཅྲིང་། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་གྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན།

བདག་གྲིས་སྔྲོན་ཆད་མྲི་རྣམས་ལ་འདྲི་ལྟ་བུའྲི་མཛེས་པ་དང་། དཔལ་དང་། སྐལ་པ་བཟང་པྲོ་ཕུན་ཚོགས་པ་དག་ལན་འགའ་

ཡང་མ་མཐྲོང་མ་ཐྲོས་པའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲི་ཆྲོ་འཕྲུལ་དྱེ་དག་སར་བསྡུས་སྲོ། །དྱེ་

ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་འཁྲོར་བཞྲི་པྲོ་དྱེ་དག་དང་། འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷའྲི་བུ་དྱེ་དག་ཐྱེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཡྲིད་གཉྲིས་

དང་བཅས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤྲི་ཀ་གང་དག་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེས་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་

ནྲི་ལྷའྲི་ཉྱེ་བར་སྤྱྲོད་པ་དང་། ཡྲོངས་སུ་སྤྱྲོད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ནས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་

ཏྱེ། མྲི་གང་དག་གྲིས་སངས་རྒྱས་ཀང་མཐྲོང་ལ་ལྷའྲི་ལྲོངས་སྤྱྲོད་དང་། ཉྱེ་བར་སྤྱྲོད་པ་དང་ལྡན་པའྲི་མྲི་དྱེ་དག་ནྲི་ལྷའྲི་ཕུན་

སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟྱེ། འདྲོད་པར་བ་བ་ཡྲིན་ན་གང་དག་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་གཞན་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

གཞན་དག་ནས་ཤྲི་འཕྲོས་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་

མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་མྲི་དྱེ་དག་ཀང་འདྲོད་པར་བ་བ་ཡྲིན་ནྲོ་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་ཚེ་དང་

ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་ལ་འདྲི་སྐད་ཅྱེས་སྨྲས་སྲོ། །ཀཽ་ཤྲི་ཀ་གང་ཁྲོད་ཀྲིས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་

བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་པ་མཐྲོང་ཞྲིང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་དྱེ་བཞྲིན་

གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་མྲི་འཁྲུགས་པ་ཡང་མཐྲོང་བས་ན། ཀཽ་ཤྲི་ཀ་གལ་ཏྱེ་དྱེ་ཙམ་

གྲིས་ཀང་ཁྲོད་ཀྲི་ལུས་ཀྲིས་རྱེད་པ་ལྱེགས་པར་རྱེད་པ་ཡྲིན་ན་ཀཽ་ཤྲི་ཀ་གང་ཁྲོད་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའྲི་

རྱེད་པ་དྱེ་ལྟ་སྲོས་ཀང་ཅྲི་དགྲོས། དྱེ་ནས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་འདྲི་སམ་དུ་སྱེམས་ཏྱེ། གང་དག་གྲི་རྣ་ལམ་དུ་ཡྲོན་ཏན་

ཡྲོངས་སུ་བརྲོད་པའྲི་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་གག་པ་དྱེ་དག་ཀང་རྱེད་པ་ལྱེགས་པར་རྱེད་པ་ཡྲིན་ན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་

ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྲོས་ཀང་ཅྲི་དགྲོས་སམ་མྲོ། །དྱེ་ནས་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་ལ་འདྲི་

སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ཏྲོ། །ཀཽ་ཤྲི་ཀ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་གང་ཟག་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་

བ་དྱེ་དག་ནྲི་རྱེད་པ་ལྱེགས་པར་རྱེད་པ་ཡྲིན་ནྲོ། །དྱེ་ཅྲིའྲི་ཕྱྲིར་ཞྱེ་ན། ཀཽ་ཤྲི་ཀ་དྱེ་ནྲི་འདྲི་ལྟར་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པ་ཉྲིད་ལ་གནས་

པར་འགྱུར་བའྲི་ཕྱྲིར་རྲོ། །ཀཽ་ཤྲི་ཀ་སྲོག་ཆགས་གང་དག་གྲིས་ཇྲི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྱེམས་བསྐྱེད་ན་དྱེ་དག་

ནྲི་དྱེ་ལྟར་སྱེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའ་སྱེམས་དཔའ་ཆྱེན་པྲོ་ཕྱྲིར་མྲི་ལྡྲོག་པ་ཇྲི་ལྟ་བ་དྱེ་ལྟར་བཟུང་བར་

བའྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་བཤད་པ་ན་དགྱེ་སྲོང་ལྔ་སྟྲོང་ཙམ་ནྲི་ལྱེན་པ་མྱེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་

ལས་སྱེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་དགྱེ་སྲོང་བརྒྱད་སྟྲོང་གྲིས་ནྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་

བར་སྲོན་ལམ་བཏབ་བྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་དགྱེ་སྲོང་མ་ལྔ་སྟྲོང་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་

1 6 0 1 6 1

སྲོན་ལམ་བཏབ་བྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་དགྱེ་བསྱེན་བརྒྱ་སྟྲོང་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྲོན་

ལམ་བཏབ་བྲོ། །བང་ཆུབ་སྱེམས་དཔའྲི་ཐྱེག་པ་པའྲི་དགྱེ་བསྱེན་མཁྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྲོན་ལམ་བཏབ་

བྲོ། །འདྲོད་པ་ན་སྤྱྲོད་པའྲི་ལྷའྲི་བུ་སྟྲོང་ཕག་རབ་ཏུ་མང་པྲོ་དག་གྲིས་ཀང་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྲོན་ལམ་བཏབ་སྟྱེ།

དྱེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀང་དྱེ་བཞྲིན་གཤྱེགས་པ་དག་བཅྲོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་སངས་རྒྱས་ཀྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་

དྱེར་སྐྱེ་ཞྲིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏྲོ། །གང་དག་

དྱེ་ལས་གཞན་པའྲི་སྱེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེར་སྐྱེ་བར་སྲོན་ལམ་འདྱེབས་པར་འགྱུར་བ་དྱེ་དག་ཀང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་བླ་ན་

མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫྲོགས་པའྲི་བང་ཆུབ་མངྲོན་པར་རྫྲོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏྱེ། ལུང་བསྟན་ནས་

ཀང་དྱེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྲི་ཞྲིང་དྱེ་ཉྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྲོ། །གཞན་ཡང་བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲི་

བཤད་པ་ན་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་འདྲིའྲི་མཐུ་དང་། བྲིན་གྲིས་བརླབས་ཀྲིས་སྟྲོང་གསུམ་གྲི་སྟྲོང་ཆྱེན་པྲོའྲི་འཇྲིག་རྱེན་གྲི་ཁམས་

འདྲི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡྲོས་ཏྱེ། གཡྲོས་རབ་ཏུ་གཡྲོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡྲོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་

འགུལ། ལྡྱེག་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡྱེག །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར།

ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆྱེམ་ཆྱེམ། རབ་ཏུ་ཆྱེམ་ཆྱེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆྱེམ་ཆྱེམ་ཞྲིང་འཇྲིག་རྱེན་དུ་སྣང་བ་ཆྱེན་པྲོས་ཀང་ཁབ་

པར་གྱུར་ཏྲོ། །བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་དྱེ་སྐད་ཅྱེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏྲིའྲི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་

དགའ་བྲོ་དང་། རྒྱལ་པྲོ་ཆྱེན་པྲོ་བཞྲི་དང་། ལྷའྲི་དབང་པྲོ་བརྒྱ་བྲིན་དང་། མྲི་མཇྱེད་ཀྲི་བདག་པྲོ་ཚངས་པ་དང་། དགྱེ་སྲོང་དྱེ་

དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའྲི་འཁྲོར་དྱེ་དང་། ལྷ་དང་། མྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡྲིན་དང་། དྲྲི་ཟར་བཅས་པའྲི་འཇྲིག་རྱེན་ཡྲི་

རངས་ཏྱེ། བཅྲོམ་ལྡན་འདས་ཀྲིས་གསུངས་བ་ལ་མངྲོན་པར་བསྟྲོད་དྲོ། །

འཕགས་པ་དཀྲོན་མཆྲོག་བརྱེགས་པ་ཆྱེན་པྲོ་ཆྲོས་ཀྲི་རྣམ་གངས་ལྱེའུ་སྟྲོང་ཕག་བརྒྱ་པ་ལས་མྲི་འཁྲུགས་པའྲི་བཀྲོད་པའྲི་ལྱེའུ་

ཞྱེས་བ་སྟྱེ་དྲུག་པ་རྫྲོགས་སྲོ།། །།

རྒྱ་གར་གྲི་མཁན་པྲོ་ཛི་ན་མྲི་ཏ་དང་། སུ་རྱེན་དྲ་བྲོདྷྲི་དང་། ཞུ་ཆྱེན་གྲི་ལྲོ་ཙྪ་བ་བན་དྱེ་ཡྱེ་ཤྱེས་སྱེས་བསྒྱུར་ཅྲིང་ཞུས་ཏྱེ་གཏན་

ལ་ཕབ་པ། །

1 6 2 1 6 3

大陸地區（人民幣）

樓璐燕 30000

臺灣地區（新台幣）

護土檀越

簡麗容

李朕嘉

賴美智

羅美凌

廖庭儀

昌弘五金實業有限公司

連詠蓁

廖敏媛

謝岱均

翁繼志

Joyce Au華巖實業有很公司

簡宏安

鍾其珍

解脫協會

自由贊助

楊文強 30000葉洪鑾 30000汪靜玉 17597何月照 16006張嘉穎 10000Li May Tang 9600施麗絲 6598謝子昊 6000方志偉 5297簡麗容 4800謝雅婷 4800陳鈺麟 4800方鴻家 4197洪祥閔 3398蔡妙姈 3000謝樺劻 2897李思緯 2897林佳薇 2400張瑋珊 2400噶瑪善弘 2400噶瑪洛卓確準 2400羅淑儀 2400Daniel Chui 2400許嘉茵 2400Mei Sum 2400高安莉 2400陳周康 2400

贊助芳名錄 陳行慧 2400陳昭宏 2400陳蕙瑄 2400張瓊文 2400曹家維 2400江玉瑜 2400劉靜宜 2400盧采伶 2400吳芝嫻 2400劉妮 2400甯婕 2400陳行葳 2400옥택연 2400王寶銘 2400楊麗霞 2000曹靜宜 2000林蓓君 1980張艾琪 1200張燕玲 1200呂旻臻 1200Edmund Chan 1200張素英合家 1200梁靈慧 1200吳淑芬 1200鄭縉陽 1200林淑如 1200陳盈蓁 1200張建雄 1200潘語綺 1200楊維芬 1200楊雲舒 1200王蕙薰 1200Yi-Ru Köhler-Chen 1200馮思恕 1200高瑞月 1200林玟葦 1200

簡晨宇 1199曹靜雯 1000胡語桐 1000黃晏琳 1000林詠軒 1000sange 1000梁紫鈺 1000高士捷 500吳聰智 400張睿哲 400十方三世所有眾生 300王秀蓮 300張宏煜 200陳佐家 200蘇仲炫 200林子堅 200林素如 200林哲如果 200吳張秀雲 200小狗莉莉 200蘇芳霈 200吳仕傑 200彭紀菲 200張祐恩 200張祐唐 200陳鴻連 200林睿聰 200李春惠 200楊朝欽 200王金折 200簡商議 200劉老和 200高玉春 200林正二 200寂諸 200李協晉 200

1 6 4 1 6 5

鄭力夫 200洪曼露 200簡智偉 200葉碧霞 200許淑慧 200張明智 200劉道文 200王敏 200殷尚蕾 200王秀蓮 200謝子茵 200夏克成 200陳儀儒 200許本宣 200李欣霓 200張宏煜 200徐建一 200

本書開支表

項 目 金 額 （ 新 台 幣 ）

平台交易手續費 2％ 4,188

翻譯費 122,000

版本比對費 84,000

藏文校對費 61,000

編輯費 20,000

設計費 50,000

共計341,188

餘額468,205

餘額持續作為本年度計畫推行資金

2018 年一月一日─ 2018 年五月三十一日

此論翻譯計畫隸屬【解脫協會 2018 年專案─不動如來】

此專案編列於 2018 年二月

共需基本資金新台幣 1,200,000 元

至 2018 年 5 月 31 日贊助收入共計新台幣 809,393 元

本計畫餘新台幣 390,607 元待募

作者│釋迦牟尼佛、阿底峽尊者、勇勝金剛阿闍梨、勝敵阿闍梨等

譯者│大寶法王、羅卓仁謙、何月照

審校│羅卓仁謙、臧珞琳

編輯│江致潔

美術設計│林銀玲

翻譯計畫執行│解脫協會

計畫發起人│羅卓仁謙

出版單位│解脫協會

電子信箱│ info@mokshah.org

網址│mokshah.org

不動如來法門經論彙編