SWAMI NARAYANANANDA

TAJNE PRANE, PRANAYAME I YOGA-ASANA Prvi prijevod: Željko Štajduhar Drugi prijevod: Danijela Kirin Sarvani Lektura: Ana Anić Sati Grafika: Željko Šantić Aniruddha

2

www.yogacentar.hr

Swami Narayanananda u dobi od 50 godina

3

www.yogacentar.hr

Sadržaj

PREDGOVOR ............................................................................................................................................ 4 1. PRANA ..................................................................................................................................................... 7 2. PRANAYAMA ...................................................................................................................................... 13

Pravila kojih se treba pridržavati za praksu Pranayame ............................................................... 16 3. MUDRE I BANDE .............................................................................................................................. 18

1. Maha mudra ................................................................................................................................... 18 2. Maha banda .................................................................................................................................... 18 3. Maha veda ...................................................................................................................................... 19

4. ASANE .................................................................................................................................................... 19 l . Sirshasana ....................................................................................................................................... 20 2. Sarvangasana .................................................................................................................................. 21 3. Viparita karani ............................................................................................................................... 22 4. Halasana ......................................................................................................................................... 22 5. Matsyasana ..................................................................................................................................... 23 6. Bhujangasana ................................................................................................................................. 23 7. Salabhasana .................................................................................................................................... 24 8. Dhanurasana .................................................................................................................................. 24 9. Ardha Matsvendrasana ................................................................................................................. 24 10. Paschimottanasana ...................................................................................................................... 25 11. Savasana ........................................................................................................................................ 26 12. Padmasana.................................................................................................................................... 27

5. VJEŽBE PRANAYAME ..................................................................................................................... 28 I. PRANAYAMA KAO MENTALNA I FIZIČKA VJEŽBA ..................................................... 28

Pranayama, lekcija jedan ................................................................................................................... 28 Pranayama, lekcija dva ...................................................................................................................... 29 Pranayama, lekcija tri ........................................................................................................................ 29

III. PRANAYAMA KAO LIJEK ZA BOLESTI ............................................................................ 31 IV. PRANAYAMA KAO SREDSTVO KONTROLE UMA, SEKSUALNE ENERGIJE, DAHA I ŽIVČANIH STRUJA I DIZANJA KUNDALINI ŠAKTI .......................................... 31

Pravila kojih se treba strogo pridržavati kod prihvaćanja viših oblika pranayame: ................. 31 Pranayama, lekcija četiri .................................................................................................................... 35 Pranayama, lekcija pet ....................................................................................................................... 35

4

www.yogacentar.hr

PREDGOVOR

Čini se da živimo u vrlo čudnom svijetu. U kratkom razdoblju od dvadeset godina bili smo svjedoci i patili od dvaju strašnih svjetskih ratova. Međutim, još uvijek nismo naučili lekciju i ima još toliko mnogo nemira u svijetu. Znanost marljivo pronalazi nova razorna oružja i ako dođe do trećeg svjetskog rata, cijeli svijet bit će razoren. Ljudi su, čini se, potpuno izgubili vjeru u Istinu i u Boga i pomoću lažne propagande nastavljaju težiti za veličinom i slavom u svijetu. "Ponavljaj laž dovoljno često i bit će prihvaćena" uzrečica je koja iskrivljava njihove stavove. Izgleda da se posjedovanjem ogromnog bogatstva i moći da se svojim glasom dosegnu četiri ugla svijeta smatra dovoljnim za svjetsku veličinu. Mnogo je ljudi time doseglo slavu i preuzelo ulogu Avatara (Božje inkarnacije). Ne samo to, otišli su čak toliko daleko da proglase sebe stvoriteljem Boga. Dvadeseto stoljeće stvorilo je mnogo takvih slabića, a činjenica da su cvali i po stigli uspjeh lažnom propagandom iznosi na vidjelo religijsku iskvarenost svijeta. Mnoge takozvane vjerske sekte i ustanove također su se priklonile jeftinoj i lažnoj propagandi. One žive na slavi svojih osnivača i njihov jedini cilj je grabiti novac pod ruhom dharme, Boga i službe

čovječanstvu. Čini se da je sadašnja indijska vlada također apatična prema religiji. U najstarija vremena carevi i kraljevi bili su ti koji su podržavali i štitili religiju i dharme. Prisutnost njihova pokroviteljstva bilo je ono što je upravljalo rastom i smanjivanjem, dizanjima i propadanjima vjerskih pokreta i osnivanjem ili gušenjem mnogih vjerskih "Mathara" i ustanova. Za državu poput Indije, s brojnim religijama i sektama može se činiti prirodnim i čak opreznim da ne štiti nijednu određenu religiju ili sektu. Ali sigurno je iracionalno što ne štiti Istinu, Boga ili Univerzalnu religiju koja obuhvaća i poštuje različite sekte, vjere i učenja i zadovoljava najdublje žudnje ljudske duše. Ako postoji takva religija i filozofija – a sigurno postoji – zašto ju se zapostavlja? Religija i filozofija vedante upravo je jedna takva. Ona se ne prepire i nema mržnje ni prema jednoj sekti ili vjeri. Ona ne zagovara ovisnost o bilo kojem bogu, božici ili svecu, kao što čine gotovo sve religije. Zasnovana na sigurnim temeljima Univerzalne Istine, ona u svom okrilju ima mjesta i za dwaitu (dualizam), visishta-adwaitu (kvalificirani monizam) i adwaitu (monizam) i prihvaća zahtjeve sveg živog, intelektualnog, emocionalnog i voljnog i jednako brine o zadovoljenju jednog idiota kao i intelektualnog diva. Slažući se s istinama svih modernih znanstvenih istraživanja, u stanju je izdržati jetke testove znanosti. Ukratko, filozofija vedante univerzalna je u svom pozivu i niti jedan sustav filozofije ili religije ne može se buniti protiv

Swami Narayanananda, drugi dan renuncijacije, Mysore, Indija, 5. rujna 1929. godine

5

www.yogacentar.hr

njenog učenja. No vratimo se našem predmetu. Ima mnogo knjiga koje se bave pranayamom. Mnoge su pokušale opsežno objasniti pranu i pranayamu. Međutim, većina njih ne zna čak ni ABC prane i pranayame. Ti su pisci naprosto skupljali i nakupljali činjenice i brojke iz različitih drevnih i novijih knjiga o yogi. Sve one, nesumnjivo, priznaju važnost prane i njezinih mnogostrukih funkcija, ali nijedna se nije usudila odrediti točan položaj dinama živčane struje. Medicinska je znanost otkrila djelovanje živčane struje i različite skladišne centre živčane energije u živom tijelu, ali još nije uspjela utvrditi njenu početnu točku. U mojoj knjizi: „Primarna moć u čovjeku ili Kundalini Šakti“ ("The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti") jasno sam iznio da se sama Kundalini Šakti naziva Pranom. To je jedno od nekolicine njezinih imena. To je isto što i Prana Šakti. Kundalini Šakti je uzrok živčanih struja, a njezin dinamo kod normalnog čovjeka je Muladhara ćakra, tj. mjesto gdje se sastaju anus i mokraćni kanal. Taj centar ili dinamo živčanih struja pomiče se uzdizanjem Kundalini Šakti. Iskustvo jasno pokazuje da, kada Kundalini Šakti djelomično uđe u Sušumna nadi, aktivnosti živčanih struja u cijelom tijelu postaju veoma spore i trome, a kada ta Šakti potpuno uđe u Sušumna nadi i dosegne Sahasraru (tjeme glave) čovjek dosegne Nirvikalpa Samadhi. U tom stanju disanje, otkucaji srca, živčane struje i sve druge mentalne i fizičke aktivnosti osobe potpuno zastaju. To obustavljanje događa se automatski i nevoljno. Ako Kundalini Šakti nije glavna Prana Šakti, i ako nije uzrok živčanih struja i različitih fizičkih i mentalnih aktivnosti živog bića, kako onda objasniti da čovjek u stanju Nirvikalpa Samadhija satima živi bez disanja? Također, čovjek koji poznaje različite aktivnosti Kundalini Šakti može po volji učiniti da rade Ida ili Pingala (dva glavna simpatetika na svakoj strani kičmenog stupa) i mijenjati tijek u nosnicama. Ida nadi povezan je s lijevom nosnicom, a Pingala s desnom. Disanje se odvija samo kroz jednu nosnicu koja je u tijeku. Ta nosnica radi otprilike tri sata i onda zastaje. Druga nosnica tada preuzima rad tijekom sljedeća tri sata i tako se proces disanja odvija naizmjenično kroz svaku nosnicu. Ta dva nadija počinju od Muladhara ćakre i čovjek može po volji mijenjati njihov tijek kontrolirajući Muladhara ćakru. Mnoge su moje knjige – "Kundalini Šakti" i druge – iznoseći originalne ideje o prani, ćitti, sublimaciji seksualne energije, funkcioniranju misli, itd., našle put u različite dijelove svijeta i dobro primljene te veoma povoljno ocijenjene i komentirane od strane vodećih listova, časopisa, učenjaka i studenata yoge istoka i zapada. Također, mnoge od njih već su prevedene i objavljene na danskom i njemačkom jeziku. Ipak, čini se da tamo prikazane i naglašene činjenice još nisu primile važnost koju zaslužuju. Izgleda da ih je malo bilo potaknuto da se prihvati daljnjih istraživanja. Indija je posebno spora u prihvaćanju svake nove ideje. Ali možda će na zapadu neki inteligentni tražilac Istine prihvatiti neku ideju, dati rezultatu svojih istraživanja novo znanstveno ime, proglasivši ga vlastitim, te zabljesnuti njime čitav svijet. Možda će tek tada indijski učenjaci razumjeti, cijeniti i usvojiti te ideje i učiniti ih vlastitima. Većina religijskih ustanova se veoma plaši yoge. Samo ime yoga, Kundalini Šakti, pranayama itd. izbacuje ih iz ravnoteže. Osnivači tih ustanova bez sumnje su u potpunosti poznavali tajne Kundalini Šakti i važnost koju ona igra u duhovnoj evoluciji sadhake. Ali je prilično čudno da njihovi sljedbenici slabo razumiju taj najvažniji predmet. Časopisi i bilteni koje izdaju te ustanove ne spominju knjige koje se bave tim predmetima, iako su im poslane radi pregleda, već su stupci posvećeni pregledu beskorisnih knjiga napisanih od takozvanih "velikih" ljudi. Takav je indijski mentalitet čak i u religijskim ustanovama. Kundalini Šakti je sama baza više intelektualnosti i duhovnosti. Toliko dugo dok Kundalini Šakti ostaje u najnižem centru, tri stvari prevladavaju u životu osobe – hrana, seks i spavanje. Svatko tko pokušava postići neki duhovni napredak mora se sresti s tom Šakti. Nema misterija u tome. Ona djeluje u svakom ljudskom biću, muškarcu ili ženi. Ako su muškarac ili žena sadhaka iskreni u sadhani (duhovnim praksama kao što su mantra japa, tap, pranayama, rad, obožavanje, psihička kontrola, ili filozofija itd.) i održavaju striktni celibat (brahmaćarya), Kundalini Šakti se kroz Sušumna nadi mora uzdići do viših centara. Bez tog uzdizanja Šakti nijedan sadhaka ne može očekivati bilo kakav duhovni napredak ili iskustvo. Kada se Kundalini Šakti djelomično uzdigne, čovjek bude inspiriran u području umjetnosti,

6

www.yogacentar.hr

poezije itd., a kada se potpuno uzdigne do Sahasrare čovjek stječe Emancipaciju ili Slobodu. Ali za ljude koji ističu svoj duhovni rast i koji su skloni da se ponose svojim duhovnim postignućima, stvarno je žalosno da pokazuju neznanje o tom najvažnijem predmetu. Zapravo, to razotkriva njihov plitki unutarnji rast. Odlučujem se napisati ovu knjigu o prani i pranayami da bih izložio tajne tog najvažnijeg i istovremeno najzamršenijeg predmeta. Mnogi pisci o yogi i pranayami napravili su zbrku od "prane, pranayame, kontrole disanja, kontrole prane, kontrole bioenergije, kontrole živčane energije", itd. Mnogima riječi "dah, vayu, prana, um, Kundalini Šakti, živčana energija" znače jednu te istu stvar, i oni koriste te riječi bez razlikovanja, jednu umjesto druge, dok su, u stvari, um, živčana struja ili bioenergija, dah ili vayu i prana ili Kundalini Šakti sasvim različite stvari, koje izražavaju različita značenja i također podrazumijevaju različite funkcije. Ja sam pokušao osvijetliti, razjasniti sve te predmete. Ova knjiga je namijenjena ne samo studentima yoge već i oženjenima. Podijelio sam pranayamu u dva dijela - prvi kao mentalnu i fizičku vježbu, i drugi za napredne duhovne aspirante koji žele doseći Nirvikalpa Samadhi. Pored toga, propisao sam određene najkorisnije i neškodljive bande, mudre, asane i pranayame za svakodnevno korištenje prosječnog čovjeka. Oženjeni muškarci i žene s dobro reguliranim seksualnim životom mogu također obavljati te vježbe i imati ogromne dobrobiti. Nadam se da će ova mala knjiga mnogima otvoriti oči i da će domaćini, studenti yoge, učenjaci itd. usvojiti i prakticirati istine iznesene u ovoj knjizi, učiniti daljnja istraživanja danih činjenica i doći do pravilnih zaključaka o ovom najvažnijem, najistančanijem, najzamršenijem i najfascinantnijem od svih predmeta. "Sri Narayana – Niwas" Rishikesh (Himalayas) 12 travnja, 1959. Autor

Swami Narayanananda fotografiran na krovu Rishikesh Ashrama, godine 1964. U pozadini je rijeka Ganges

7

www.yogacentar.hr

1. PRANA Vrhunski Bitak je samo jedan, bez drugoga. Beskonačan je i sveprožimajući. lako samo jedan, naziva se različitim imenima, kao što su: Bog, Brahman, Istina, Beskonačnost, Paramatman, itd. Moć Boga je to što se razvija (evoluira) kao um i materija i ovaj vidljivi univerzum. Nijedna stvar nije Ga lišena. U stvari, nema nesvjesne stvari ili materije u ovom univerzumu. Jer, kada kažemo "Bog je sveprožimajući", sasvim je jasno da nijedna stvar ne postoji bez Boga. Ako je Bog sam po sebi Ocean svijesti i ako je taj Ocean svijesti sveprožimajući, nema prostora za odvojeno postojanje neke nesvjesne stvari ili materije. Ako kažemo da je materija nesvjesna, to bi značilo da kažemo da postoji nesvjesna stvar odvojena od Boga. U tom slučaju, izreka "Bog je sveprožimajući i beskonačan" ne bi imala smisla. Dakle, istinski govoreći nema nesvjesne stvari nigdje u univerzumu. To je Bog, i samo Bog koji se očituje u bezbrojnim formama i oblicima. Slično kao što fina para, postajući hladnija i grublja, uzima formu oblaka, vode i leda, Šakti ili Božja Moć evoluira kao um i vidljivi univerzum imena i oblika. Ta Božja Šakti naziva se različitim imenima, poput Prakriti Šakti, Prana Šakti, Kundalini Šakti itd. Vrhunska Prana je samo jedna. Nema nijedne stvari iz koje bi ta Prana Šakti bila odsutna. Ta Prana Šakti je ono što titra i pokazuje se kao životna sila, čak i u atomu. Postoji veoma uska povezanost između makrokozmosa i mikrokozmosa. Zakoni koji upravljaju makrokozmosom upravljaju i mikrokozmosom. Jedino se trajanje života i vrijeme evolucije i involucije razlikuje. U stvaranju, Vrhunska Prana prvo evoluira u Kozmički Um i tada se, postajući sve grublja i grublja, pojavljuje kao Akaša, Zrak, Vatra, Voda i Zemlja. U stvari, ne postoji stvarna promjena u Prani. Samo se imena i forme mijenjaju. Čak ni u toj promjeni nema stvarne destrukcije. Mijenja se samo kombinacija određenih elemenata koji čine ime i formu. Uzmite na primjer ocean. Bezbrojni valovi, mreškanja i mjehurići stvaraju se u oceanu i u tom istom oceanu nestaju. To je ista voda koja se pojavljuje, nestaje te ponovo pojavljuje u obliku valova, mreškanja i mjehurića. U stvari, nikakva promjena se ne događa, bilo u oceanu ili u vodi, uslijed uzdizanja i padanja valova, mreškanja i mjehurića. Slična tome je evolucija. Ni Brahman ni Bog, ni Vrhunska Prana ne trpe nikakve promjene. Mijenjaju se samo individualna imena i forme univerzuma. Kao što je već rečeno, Kozmička Prana je ta koja evoluira kao pet elemenata i kao životni princip mnogovrsnih objekata u univerzumu. U ljudskom tijelu, početna ili vidljiva granična točka između Brahmana (Boga) i njegove Šakti (Prane ili Kundalini Šakti) je Sahasrara (tjeme glave). Ovdje Brahman i Prana Šakti ili Kundalini Šakti žive kao jedno u svojoj uzročnoj formi prije kreacije mikrokozmosa. U stvaranju tijela, Prana Šakti postaje sve grublja i najprije evoluira kao um u moždanom centru, tada kao Akaša u području grla, zrak u području srca, vatra u području pupka, voda u području testisa i zemlja u području anusa (mjestu gdje se sreću mokraćni kanal i anus). (Za detaljno proučavanje Kundalini Šakti i njenih različitih aktivnosti u tijelu pogledaj autorovu knjigu: "The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti".) Nakon evoluiranja zemlje Prana Šakti živi u svojoj dinamičkoj formi u centru anusa, nazvanog Muladhara ćakra. lako je kod prosječnog čovjeka dinamički centar Prana Šakti Muladhara ćakra, njen statički centar je uvijek Sahasrara. Prana ili Kundalini Šakti uzrok je živčanih struja. Kod normalne osobe, Kundalini Šakti djeluje iz Muladhara ćakre, koja je dinamo živčanih struja. Različiti pisci dali su različita značenja riječi "prana". Neki kažu da prana znači dati, za neke znači vitalna sila, drugima znači živčana energija, motorna energija, bioenergija, umna energija, dok trećima znači organe tijela, različite vrste energije poput magnetizma, elektriciteta, gravitacije, kohezije i živčanih struja, misaonih titraja itd. To su prilično uske definicije te riječi. Sva ta imena označavaju mnogovrsne funkcije prane. Sve različite funkcije napajaju se energijom iz Glavne Prane ili Kundalini Šakti. U stvari, Prana je uzrok sve energije čije djelovanje vidimo u mikro i makrokozmosu. Kundalini Šakti sva dvadeset i četiri sata djeluje iz Muladhara ćakre i skladišti živčanu energiju u centru mozga, kičmenoj moždini, simpatetičnim moždinama i cirkulira u svrhu mnogovrsnih aktivnosti uma, tijela i

8

www.yogacentar.hr

unutarnjih tjelesnih organa. Um i osjetila za svoje se brojne aktivnosti opskrbljuju energijom od Kundalini Šakti u Muladhara ćakri. Medicinska znanost prihvaća postojanje živčanih struja i njihove važnosti, ali još nije pronašla točnu lokaciju dinama u kojem se stvaraju i iz kojeg cirkuliraju živčana energija i živčane struje. Kundalini Šakti i njene aktivnosti veoma su suptilne, stoga ih je veoma teško otkriti vanjskim instrumentima, koliko god oni bili osjetljivi. To se može spoznati jedino čovjekovim vlastitim umom, kada postane čist, profinjen i jednousmjeren. Zato neki medicinari, pišući o Kundalini Šakti i radeći čisto na hipotezama, nju nazivaju vagus živac. To označavanje Kundalini Šakti kao vagus živca je isto tako apsurdno kao nazivati elektricitet električnom žicom ili električnim dinamom. Živčana energija je jedna od najvažnijih energija potrebnih za različite mentalne i fizičke funkcije. U svakom našem činu kao što je jedenje, pijenje, hodanje, govorenje, gledanje, razmišljanje, disanje, fizički rad, seksualno uživanje itd., postoji uvijek manje ili veće rasipanje te živčane energije. Od svih fizičkih i mentalnih aktivnosti, najveći gubitak Prana Šakti ili živčane energije čovjek trpi u seksualnom uživanju. U svakom takvom uživanju pored rasipanja sjemena, čovjek također gubi ogromnu količinu prane. Kundalini Šakti (ili Prana Šakti) je ta koja izlučuje sjeme i ta ista Šakti (dio Prana Šakti) izlazi kroz sjeme kao životni princip. Čovjek može lako osjetiti taj ogromni gubitak energije poslije svakog seksualnog uživanja. To je zašto se muškarac ili žena osjećaju tako slabi i beživotni poslije svakog takvog čina. Kao što je naglašeno, osoba nastavlja gubiti energiju u svim svojim aktivnostima, tijekom budnog stanja. Kad god dođe do većeg gubitka te energije kroz bilo koju funkciju tijela ili uma, kao što su duboko razmišljanje, previše pričanja, previše čitanja, burno izražavanje emocija kao što su požuda, bijes, pohlepa, mržnja, zavist, ponos, itd. i težak fizički rad, čovjek se osjeća umornim, želi se potpuno odmoriti i obično ide na spavanje. Uzrok tog umora je što Prana Šakti pored normalne količine ne uspijeva stvoriti još i ekstra energije (čovjek koji poznaje tajne Prana Šakti i njene centre djelovanja može uvijek po volji učiniti da ona radi na abnormalan način i stvara ogromnu energiju uz koju se može satima neprestano raditi bez i najmanjeg osjećaja umora). U snu Prana Šakti nastavlja pravilno opskrbljivati živčanom energijom različite dijelove ili organe tijela i s obzirom na to da tijekom tih sati nema rasipanja živčane energije kroz mentalne ili fizičke aktivnosti, čovjek se po ustajanju osjeća pomlađen i osvježen. Ali, kada dođe do prekomjernog seksualnog uživanja, djelatni centar Prana Šakti ili dinamo postaje veoma slab i ne uspijeva stvoriti pravilnu živčanu energiju za raznovrsne mentalne i tjelesne funkcije, a kada nema pravilne opskrbe te energije, različiti tjelesni organi degeneriraju, prestaju funkcionirati i posljedica su strašna bolest, prerano propadanje i smrt. Dio tijela koji ne uspijeva dobiti pravilnu opskrbu živčane energije postaje bolestan. To je razlog tome zašto ljudi strašno pate zbog lakoumnih seksualnih uživanja. Dvadeseto stoljeće je stvorilo novu vrstu ljudi pod imenom znanstveni yogiji. S površinskim znanjem yogijskih principa i praksi oni sebe proglašavaju znanstvenim yogijima, i ismijavaju prave yogije kao lažne. Što ti ljudi znaju o yogi je samo nekoliko yoga asana i nešto vježbi disanja i za svoje eksperimente i istraživanja o yoga asanama i pranayamama ovise o par neadekvatnih vanjskih objekata i instrumenata. Time možda i čine izvjesnu korist u terapeutici i možda mogu izliječiti neke pacijente od izvjesnih bolesti, ali najsmješnija stvar kod njih je to što izgleda da ti arogantni ljudi monopoliziraju yogu. Oni slabo razumiju da je yoga uvijek znanstvena i da saopćava veoma duboko značenje. Svaki pravi yogi nosi sa sobom vlastiti laboratorij. Njegovo je tijelo laboratorij, a njegovi pročišćeni nadiji, osjetila i istančani i jednousmjereni um služe mu kao najmoćniji instrumenti za ulaženje u dubine finijih razina i otkrivanje najistančanijih unutarnjih istina. Intuicija je ta koja prodire dublje od običnog uma i instrumenata te opaža skrivene istine. Istinski yogiji ne ovise o vanjskim objektima i instrumentima da bi izvodili svoje profinjene unutarnje eksperimente. Čak i veliki zapadni znanstvenici sa svim svojim suvremenim, osjetljivim instrumentima u dobro opremljenim laboratorijima nisu uspjeli otkriti mnoge fine procese koji se odvijaju unutar naših tijela. Stoga je besmisleno što takozvani znanstveni yogiji objavljuju

9

www.yogacentar.hr

posjedovanje potpunog znanja o funkcioniranju uma i prane. Oni svojom profesijom pomutnju oko istinske prirode yoge čine još većom. Prana je glavna energija – uzrok svih energija – očitovanih u univerzumu i u tijelu. Um za opskrbu energijom potpuno ovisi o Prani. Budući da je situacija takva, kako se Prana može kontrolirati? Tko je može kontrolirati? Strogo gledano, s obzirom na ono što Prana jest, riječ ''kontrola'' u svom uobičajenom smislu je ovdje krivo upotrijebljena. Pod tim se ovdje misli da se učini to da se Prana istim putem vrati natrag do svog izvornog, početnog mjesta. To se može učiniti jedino tako da se postigne da Kundalini Šakti uđe u Sušumna kanal i ponovo se ujedini s Paramatmanom u Sahasrari. Sušumna nadi je veoma profinjeni nadi i njegove aktivnosti su zapravo poput bežičnog djelovanja. Kod običnog čovjeka, koji je obuzet osjetilnim zadovoljstvima i seksualnim uživanjima, prolaz tog nadija ostaje zatvoren. On se otvara samo kada čovjek održava strogu brahmaćaryu (celibat) (radi detaljnog proučavanja brahmaćarye i njene prakse, molim pogledati autorovu knjigu: "The Way to Peace, Power and Long Life") i okrene se duhovnim vježbama. Bez održavanja stroge brahmaćarye nemoguće je prenijeti Kundalini Šakti (Prana Šakti) do Sahasrare. Toliko dugo dok Kundalini Šakti potpuno ne uđe u prolaz Sušumna nadija i dosegne Sahasraru, uzaludno je očekivati kontrolu bilo disanja, živčanih struja ili umnih funkcija. To ne samo da je nemoguće već je i apsurdno. Cirkulacija živčanih struja automatski zastaje jedino kada Kundalini Šakti potpuno uđe u prolaz Sušumna nadija i uzdigne se do viših centara. Kada živčane struje prestanu raditi, disanje, srčani otkucaji i sve druge tjelesne funkcije same od sebe zastanu. Vibracije živčanih struja su te koje pokreću pluća, a niz širećih i stiščućih pokreta pluća čine da čovjek diše. Živčane struje uzrokuju disanje, a Kundalini Šakti (Prana Šakti) uzrokuje živčane struje, dok je Muladhara ćakra dinamo (pokretač) živčanih struja. Kada Kundalini Šakti ude u Sušumna nadi i uzdigne se do Sahasrare, živci nisu opskrbljeni strujama i tako sve tjelesne funkcije automatski zastaju. Iz tog razloga, kad čovjek uđe u Nirvikalpa Samadhi (transcendentalno stanje), njegovo disanje, otkucaji srca i sve druge tjelesne i mentalne funkcije automatski zastaju. U takvom stanju osoba satima živi bez disanja i bez ikakvih tjelesnih funkcija. Tada se događa da Prana ili Kundalini Šakti uranja u Vrhunsko Sebstvo u Sahasrari. l kada ta Prana ili Kundalini Šakti ponovo stekne svoje uzročno stanje, i uroni u Paramatman ili Vrhunsko Sebstvo, (tako dugo dok traje stanje Samadhija), čovjek može lako živjeti bez disanja. Postoji vrlo uska veza između prane (Kundalini Šakti), uma, živčanih struja, disanja i seksualne energije. Um, živčane struje, disanje i seksualna energija su za svoj rad ovisne o prani, ili drugim riječima, prana je njihov prvobitni uzrok. Nijedno od njih ne može djelovati bez opskrbe živčane energije iz Prane. Kada Prana ili Kundalini Šakti ode u Sušumna nadi i dosegne Sahasraru, um, živčane struje, ali i seksualna energija su automatski podčinjeni i kontrolirani. Da bi Prana mogla ući u Sušumna nadi, čovjek mora gajiti dobre navike i veoma strogo slijediti etička pravila tj. pravila yame i niyame. Yama je istinoljubivost, neubijanje, brahmaćarya, nekrađa, neprimanje darova itd. Niyama je zadovoljstvo, čistoća, trpljenje, studiranje spisa, predanost Bogu i služba Guruu itd. Čovjek mora posvetiti posebnu pažnju brahmaćaryi (celibatu) i održavati je u mislima, riječi i dijelu. Pravila yame pomažu čovjeku da prevlada sva zla i usađuju vrline u yogija, dok pravila niyame reguliraju njegove navike i pomažu mu da zagospodari svojim ponašanjem. Redovna i sustavna praksa pranayame čini tijelo, nadije (živce), i um čistim i ta čistoća omogućuje prolaz Kundalini Šakti (Prana Šakti) u njenom uzdizanju od Muladhare ka Sahasrari. Potpuna kontrola nad umom, dahom, živčanim strujama i seksualnom energijom osigurana je tek nakon što se Kundalini Šakti potpuno uzdigla od Muladhara ćakre do Sahasrare. Očekivati to ranije čisto je mjesečarenje. Dok čovjek ne dosegne tu savršenu vladavinu mora strogo održavati brahmaćaryu, raditi mantra japu (ponavljanje Božjeg imena), pranayamu i vježbati koncentraciju. Sve raznovrsne metode samopročišćavanja propisane od različitih religija načini su da se pomogne Kundalini Šakti da se uzdigne do viših ćakri. Tako dugo dok Kundalini Šakti ostaje u najnižoj ćakri, nije moguć duhovni odaziv niti ga treba očekivati. Taj odaziv će doći tek kada se

10

www.yogacentar.hr

Šakti počne uzdizati ka višim razinama (ćakrama). Pranayama podržava taj uspon Šakti i omogućuje čovjeku da potpuno zadrži dah kada ona dosegne Sahasraru. Da bi se kontrolirao dah, živčane struje moraju prestati raditi. Disanje se ne može spriječiti toliko dugo dok živčane struje nastavljaju svoj rad. To potpuno zaustavljanje živčanih struja događa se tek kada dinamo živčanih struja prestane s radom. To zaustavljanje dinama događa se tek kada Kundalini Šakti napusti Muladharu i uspne se do Sahasrare kroz Sušumna nadi. Dakle, u kontroli uma, daha i seksualne energije, čovjek mora učiniti da se Kundalini Šakti uspne do Sahasrare. Kada je to postignuto, čovjek postaje Siddha-Purusha (savršen čovjek). lako je Kundalini Šakti uzrok uma, umne energije, umnih funkcija, živčanih struja, daha i seksualne energije, njihove nečistoće otežavaju njeno normalno funkcioniranje i čine da radi abnormalno ili subnormalno, te uzrokuju kaos u cijelom sustavu. O stanju savršenog mentalnog i fizičkog zdravlja ovisi hoće li Kundalini Šakti raditi normalno. Kada radi abnormalno ili subnormalno, sustav se razboli te čovjek pati i fizički i mentalno. Čovjek koji je razumio igre Kundalini Šakti i stekao jednousmjerenost uma, održanu sa snažnom snagom volje, može po volji učiniti da Šakti radi na normalan, subnormalan ili abnormalan način. Električni dinamo stvara elektricitet i pomoću njega se može učiniti da ovaj djeluje normalno, subnormalno ili abnormalno, Slično tome, nakon stjecanja čistoće, jednousmjerenosti, profinjenosti uma i ogromne snage i volje, čovjek može učiniti da Kundalini Šakti radi normalno, subnormalno ili abnormalno. Čovjek je može uzdići do viših ćakri i po volji zaustaviti sve funkcije tijela i uma. To postignuće je poznato kao kontrola Prane. Tako je sav napor istinskog yogija u početku posvećen pročišćavanju njegova tijela i nadija. Tada slijede njegovi napori da stekne čistoću, istančanost i jednousmjerenost uma i ogromnu snagu volje. Konačno, on počinje razumijevati tajne Kundalini Šakti te kako učiniti da potpuno uđe u Sušumna nadi te konačno, da se uspne do Sahasrare. Uspjeh yoge je u tom zadnjem naporu, i yogi koji je sposoban da potpuno prenese Kundalini Šakti do Sahasrare stvarno ubire punu nagradu yoge. Mi namjerno koristimo riječ "potpuno" jer djelomično uzdizanje Šakti nije neuobičajeno iskustvo. Njeno potpuno uzdizanje je stvarno rijetko. U ogromnoj većini slučajeva samo dio Šakti, ili drugim riječima, samo Kundalini struje ulaze u prolaz Sušumna nadi i dosižu Sahasraru. To djelomično uzdizanje čini da yogi osjeća nešto mira i blaženstva. On stječe prilično duboku koncentraciju uma i često se osjeća nadahnut za umjetnost, poeziju i slično. Neki čak imaju vizije bogova i božica. Ali većina tih ljudi postane opčinjena i ushićena takvim iskustvima i počinje misliti i osjećati da su postigli spoznaju Boga. To objavljuju svijetu i osnivaju ašrame, uzimaju učenike i počinju skupljati novac. Tako su oni i njihove duhovne karijere upropašteni – zavedeni slabostima vlastitih umova. Takvi ljudi jednako obmanjuju i sebe i svijet. Djelomično uzdizanje Kundalini Šakti može navesti čovjeka da očituje velike intelektualne snage. Može steći veliko svjetsko ime i slavu. Ali ne može se ni sanjati da se time stekne Nirvikalpa Samadhi, Intuicija i Emancipacija. Da bi se dobili ti blagoslovi, čovjekova Kundalini Šakti se mora potpuno uzdići i doseći Sahasraru. Djelomično uzdizanje Kundalini Šakti je općenito veoma opasno i uzrokuje mnogo patnje. Pad u seksualnu razuzdanost veoma je uobičajen. Jer, djelomično uzdignuta Kundalina Šakti ne može dugo boraviti u Sahasrari. A kada padne dolje u Muladhara ćakru čovjek osjeća abnormalne seksualne želje. I yogi koji je na toj prekretnici nesposoban održati samokontrolu, postaje laki plijen požude. Stoga, ljudi koji prakticiraju yogu i kod kojih se Kundalini Šakti samo djelomično uzdigne moraju biti oprezni i poduzeti sve mjere opreza i moguću brigu da održavaju strogu brahmaćaryu. Moraju se nepopustljivo držati svog dnevnog programa rada i upregnuti još veće napore da se Kundalini Šakti potpuno uzdigne. Ako nisu promišljeni i ne naprave herkulovske napore da postignu svoj cilj, cijela njihova duhovna karijera će biti upropaštena. Čistoća tijela, nadija i uma preduvjet je uspjeha u yogi. Bez te trostruke čistoće ne može se nikada učiniti da se Kundalini Šakti potpuno uzdigne. Da bi se stekla čistoća tijela i nadija, čovjek mora regulirati svoju hranu i piće. Da bi stekao čistoću uma čovjek mora steći kontrolu nad osjetilima.

11

www.yogacentar.hr

Yogi nikada ne smije biti rob svojeg nepca ili svojih osjetila, jer čovjek koji je sklon da se povodi diktatima svojih osjetila ili nepca ne može nikada uspjeti u yogi. Poseban naglasak možemo ovdje staviti na brahmaćaryu (celibat). Već smo rekli da svako seksualno uživanje uključuje veliki gubitak Prana Šakti i rezultat je veliko istjecanje živčane energije. Od svih osjetilnih užitaka, seksualni je najprivlačniji i baca cijeli um i tijelo u potpuni kaos. Kama (požuda) je najveće ropstvo i najveća nečistoća uma. Ako se to kontrolira, tri četvrtine sadhane (spiritualne prakse) je obavljeno i takav yogi je siguran da će ubrzo dobiti odaziv. Kundalini Šakti ima samo dva pravca kretanja. Kreće se ili prema gore ili prema dolje. Kod ogromne većine bića ona lako uzima tijek prema dolje u obliku seksualnog uživanja. Kada čovjek održava strogu brahmaćaryu i izvodi redovnu i sustavnu sadhanu i kada njegovo tijelo, nadiji i um postanu čisti, Kundalini Šakti počinje uzimati tijek prema gore. Ima mnogo prihvaćenih metoda za pročišćavanje tijela, nadija, uma, i zatim za uzdizanje Kundalini Šakti do viših ćakri, ali najznanstvenija od tih metoda, koja pomaže da je se uzdigne korak po korak svjesno i sigurno, je metoda pranayame. Ipak, koji god put čovjek prihvatio, mora održavati strogu brahmaćaryu da bi kontrolirao i spriječio tijek Kundalini Šakti prema dolje. Bez te kontrole, uspjeh u yogi je nemoguć. Prema tome, jedino održavanje stroge brahmaćarye vodi čovjeka do znanja i razumijevanja najistančanijih funkcija Prane i njenih tajni. Mnogi pisci o yogi daju zbunjujuće izjave s obzirom na uzdizanje Prane ili Kundalini Šakti od Muladhara ćakre do Sahasrare. Neki kažu da čovjek postigne Samadhi kada se dah uzdigne do Sahasrare. Drugi izjavljuju da čovjek postiže Samadhi kada um uđe u Sušumnu i pridruži se Sahasrari. Tim ljudima dah (vayu), um, Kundalini Šakti itd., znače jednu te istu stvar, dok su one sve zapravo potpuno različite jedna od druge. Kako može dah, gruba stvar poput zraka, ući u najistančaniji prolaz Sušumne i doseći Sahasraru? Sama ta ideja zvuči smiješno. Kada Kundalini Šakti ostane u svom dinamičkom centru, postaje gruba, ali čak i ta najgrublja forma Šakti je mnogo profinjenija od najprofinjenije forme materije. Zato Šakti izmiče opažaju običnog uma i čak najfinijih instrumenata napravljenih ljudskom rukom. Uzdići Kundalini Šakti znači dovesti Šakti natrag u njeno uzročno stanje. Drugim riječima, Šakti u svom usponu raste u svojoj finoći i istančanosti i kada konačno dosegne Sahasraru, ona nanovo stječe svoje uzročno stanje. Budući da je tako, dah nikada ne može ući u najistančaniji prolaz Sušumne i time ostvariti Samadhi. Nema nikakve veze između daha i Samadhija. Također je besmisleno reći da um ulazi u prolaz Sušumna nadi i da po njegovu dosezanju Sahasrare čovjek postiže Samadhi. Jer, u usporedbi s Prana Šakti ili Kundalini Šakti, um je mnogo grublja stvar. K tome, prije nego se dosegne stanje Nirvikalpa Samadhija, um, volja, ego, intelekt itd., svi se utapaju u sebstvu ili individualnoj svijesti i ta se niža svijest, postajući još tananija i finija, sjedinjuje s Oceanom svijesti po sebi. Na početku meditacije postoje um, volja, ego i intelekt, svaki za sebe. Ali kada se um koncentrira na objekt meditacije, on se polako utapa u tom objektu, zajedno s voljom, egom i intelektom, a kada koncentracija postaje sve dublja, sve to postaje jedno s individualnom sviješću i ta niža svijest napredujući dalje i postajući finija i tananija postaje jedno s Oceanom Svijesti i čovjek postiže Nirvikalpa Samadhi. U tom stanju ostaje jedino Ocean Svijesti sam za sebe. Taj proces je poput praćenja zrake sunčevog svjetla natrag do Sunca. U stanju Nirvikalpa Samadhija čovjek ne gubi svijest kao u stanju spavanja, nesvjestice ili opijenosti. Nema nikakvog prekida u svijesti. Samo individualna svijest – s utapanjem uma, volje, ega i intelekta u nju – nestaje. Konačno, ta niža svijest postajući još finija i tananija, postaje jedno s Oceanom svijesti. Tada je prožima samo jedna stvar, isključujući svaku drugu. Ideje o subjektu, objektu i znanju nestaju i um, volja, ego i intelekt utapaju se ili vraćaju svojim uzrocima. Um je samo instrument Jivatmana ili individualne svijesti. Različite funkcije uma su poznate kao volja, ego, intelekt itd. (za detaljno proučavanje uma i umnih kretanja molim pogledajte autorovu knjigu: "The Mysteries of Man, Mind and Mind Functions"). Tek kada se um prati unatrag, stapa se s individualnom svijesti i, slično tome, kada se ta individualna svijest prati unatrag, stapa se s Univerzalnim Oceanom Svijesti po Sebi. Tako, postizanjem Nirvikalpa Samadhija, ne dolazi do

12

www.yogacentar.hr

gubitka niti prekida svijesti – jedino individualna svijest nestaje – tako da se kontinuitet Svijesti nastavlja. Konačno, neće biti na odmet na ovom mjestu primijetiti stupice i opasnosti koje opkoljavaju put yoge. Glavna teškoća leži u tome da Kundalini Šakti nađe put u prolaz Sušumna nadi. Mnogi yogiji postanu nestrpljivi i pokušaju uzdići Kundalini Šakti prije nego je vrijeme sazrjelo. Oni ne brinu pažljivo o čistoći svog tijela, svojih nadija i umova strogo slijedeći pravila yame i niyame i regulirajući svoju hranu i piće. U svojoj nestrpljivosti i bez da slijede pravila yoge, počinju se prihvaćati viših oblika pranayame ili vježbi disanja. Takva naglost se pokazuje fatalnom. Prvo, bez trostruke čistoće (tijela, nadija i uma), Kundalini Šakti se nikada ne može potpuno uzdići. Uzdići će se samo djelomično, i kada ta djelomično uzdignuta Kundalini Šakti nije pravilno ukroćena i kontrolirana, stvara pustoš i uzrokuje mnoge kronične neizlječive bolesti i često ima za posljedice mentalni poremećaj. Kroz vježbe pranayame, Kundalini Šakti se zagrije i putem nadija prenosi tu vrućinu u različite dijelove tijela. Yogi koji radi pranayamu u početku osjeća abnormalnu vrućinu u tijelu. Vruće struje koje se penju u moždani centar kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakšmi nadije abnormalno zagrijavaju mozak (za detaljno proučavanje i saznanje o tajnama tog predmeta molim pogledati autorovu knjigu: "The Animal Power in Man or The Kundalinj Shakti". Knjiga se bavi Kundalini Šakti, nadijima i ćakrama, Kundalini Šakti kao bolešću, djelomičnim i potpunim uzdizanjem Kundalini Šakti, Nirvikalpa Samadhijem itd.). Kada se stvori ta vrućina, čovjek je mora biti sposoban kontrolirati. To je moguće jedino kada čovjek polako, postepeno i redovno nastavi s pranayamom i ostalom sadhanom, slijedeći pravila yoge. Žurba i nebriga stvaraju ljudima strašne patnje. Ta abnormalna vrućina mozga i tijela se, ako nije pravilno kontrolirana, u početku očituje kao nesanica, ali ako se dugo nastavi stvara mentalne poremećaje i mnogi ljudi polude. Dakle, yogi mora biti veoma pažljiv s obzirom na svoju hranu, piće, brahmaćaryu, društvo, rad, bogoštovanje, i počinak, i tako se očuvati od stupica i opasnosti. Podizanje Kundalini Šakti i dosezanje Samadhija nije posao od jednog ili dva dana, niti mjeseci kao što neki objavljuju iz čistog neznanja. Samo u rijetkim slučajevima kada osobe imaju veliku zalihu dobrih samskara (zasluga prošlih života), dobivaju brzi odaziv. Kod njih se Kundalini Šakti bez mnogo napora potpuno uzdigne. Ali to su samo rijetke iznimke. U ogromnoj većini slučajeva potpuno dizanje Kundalini Šakti do Sahasrare zahtijeva godine teškog rada i urednog života. U vezi s punim uzdizanjem prane ili Kundalini Šakti od Muladhara ćakre do Sahasrare i potpunim automatskim prestajanjem disanja za vrijeme Nirvikalpa Samadhija, neki mogu upitati sljedeće: ako je prana sveprožimajuća (kako je navedeno na početku ovog poglavlja), kako može prestati funkcionirati kada se popne do Sahasrare? Odgovor glasi – elektricitet je sveprožimajući. On je posvuda u ovom univerzumu u suptilnom obliku. Mi možemo rukama kroz eter ali ne osjećamo električni udar. Ali kada je elektricitet koncentriran kroz dinamo i kada je potaknuto kretanje njegovih struja kroz žice, opipljivo osjećamo njegovu snagu i moć. Slično, prana prožima cijeli univerzum u veoma suptilnom obliku ili u svom uzročnom stanju. Kada ta prana djeluje u tijelu kroz dinamo (Muladahara ćakra) i kada potiče kruženje živčanih struja kroz živce, osjećamo njenu djelatnu snagu u opipljivom obliku. Ali kada se ta Šakti uspne do Sahasrare, ona se vraća u svoje uzročno stanje. Tako prekine sve veze s dinamom i živcima (nadijima). Živčane struje, disanje, otkucaji srca i sve druge tjelesne funkcije potpuno stanu kada prana ili Kundalini Šakti dosegne Sahasraru i čovjek postigne Nirvikalpa Samadhi.

13

www.yogacentar.hr

2. PRANAYAMA "Pranayama" se ovdje uzima u značenju ritmičkih vježbi disanja pomoću kojih su uređeni kretanje pluća, živčane struje i funkcije uma, što vodi do razotkrivanja tajni prane ili Kundalini Šakti i njenog uspinjanja do Sahasrare. Ako pravilno razumijemo kretanje pluća, živčane struje i funkcioniranje uma možemo uvažiti djelovanje dinama živčanih struja i u položaju smo da kontroliramo pranu. Već smo rekli da je prana Vrhunska Sila i uzrok uma, umnih funkcija i živčanih struja. Kako je onda kontrolirati? Pretpostavimo da čovjek, koji želi saznati tajne elektriciteta i električnog dinama, radi eksperimente s upaljenom žaruljom. On želi zaustaviti tijek električne struje da bi ugasio svjetlo. Ali u blizini nema prekidača. Jedini zajednički prekidač je kod dinama. Može li zaustaviti tijek električne struje u žarulji bez da dosegne taj prekidač? Ne može uspjeti, bez obzira na svoje odlučne i iskrene napore. Mora otići do prekidača na dinamu. Mnogi pisci o pranayami su na različite načine objasnili njeno značenje. Neki kažu da prana znači dah, a yama znači njegova kontrola. Drugi izjavljuju da prana znači vitalna snaga, a yama znači njeno kontroliranje. Neki drugi tvrde da je dah poput elektriciteta. On je gruba prana, dok je sama prana suptilna. Vježbajući kontrolu nad disanjem čovjek može kontrolirati suptilnu pranu. Dah predstavlja važni zamašnjak mašine. Upravo kao što svi drugi kotači prestanu raditi kada stane zamašnjak, tako i svi drugi organi tijela prestanu raditi kada je dah kontroliran. Za njih pranayama predstavlja proces kojim se kontrolira prana regulacijom vanjskog daha. Tako vidimo da različiti ljudi objašnjavaju tu stvar na različite načine i zato ima mnogo zbrke oko tog predmeta. Ali najčudnija činjenica je da neki pisci sjednu pisati knjige o yogi i pranayami bez i najmanjeg iskustva. Sve što oni čine je to da prikupe činjenice i brojke iz različitih knjiga i sastave vlastitu knjigu. To je veoma opasna igra. To nije ništa drugo već igranje sa životima iskrenih studenata yoge. Često smo primali žalbe iskrenih aspiranata koji su patili slijedeći metode propisane u knjigama tih takozvanih yogija. Već smo objavili da je prana ili Kundalini Šakti uzrok živčanih struja, a živčane struje su sa svoje strane uzrok disanja. Živčane struje su te koje potiču rad različitih organa tijela i pretvaraju hranu i piće u himus (kaša od jela koja nastaje u želucu i prelazi u tanko crijevo) i hilus (hranjivi bijeli sok koji nastaje kao rezultat probave, ulazi u krvotok, a postaje i jedan od izvora limfe; hranjiva limfa), grube dijelove u fekalije i urin, a finije dijelove u krv, meso, mast, kosti, koštanu srž, sjeme i Ojas. I opet, prana je ta koja je uzrok mnogostrukih umnih funkcija kao što su želje, misli, htjenje, osjećanje, mišljenje itd. Bez djelovanja prane, to jest, bez da ona daje pravilnu opskrbu živčanih struja, um ne može funkcionirati. Mnogi pisci su raspravljali o tome, ali nijedan do sada nije ustanovio dinamo prane. Mi smo to već učinili u našoj knjizi: "The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti", i preporučujemo njeno proučavanje. Kod običnog čovjeka dinamo prane ili Kundalini Šakti je Muladhara ćakra. Prana Šakti radi iz tog centra svih dvadeset i četiri sata bez odmora i počinka i cirkulira živčane struje za različite funkcije tijela, tjelesnih organa i umnih funkcija. Sve dok taj rad dinama ne prestane, živčane struje, otkucaji srca, disanje i umne funkcije ne mogu nikada prestati raditi. Sve dok taj dinamo živčanih struja djeluje, nije moguće ni sanjati o kontroli daha. Iskustvo pokazuje da kada čovjek uđe u Nirvikalpa Samadhi, disanje, kucanje srca, živčane struje, umne funkcije i sve druge tjelesne funkcije automatski prestaju raditi, bez i najmanjeg napora s čovjekove strane. Što je uzrok tome? Mnogi tu činjenicu objašnjavaju na krivi način jer je nisu sami iskusili i malo znaju o tome. Ali čitatelj će vidjeti da smo mi već dali pravo objašnjenje u ranijem dijelu ove knjige. Umne funkcije kao mišljenje, željenje, razmišljanje, sve vrste emocija, govor i druge tjelesne funkcije kao kucanje srca, disanje te sve fizičke aktivnosti su različiti kanali kroz koje istječu živčane struje. Toliko dugo dok očitovana energija prane curi ili se troši kroz te različite kanale, čovjek ne može u potpunosti razumjeti pranu i njene aktivnosti u tijelu. Shodno tome, da bi znao najsuptilnije funkcije prane, čovjek prvo mora pročistiti svoj um i onda ga učiniti istančanim i

14

www.yogacentar.hr

jednousmjerenim. Da bi zaustavio to isticanje (curenje) Prana Šakti, čovjek mora imati kontrolu nad govorom, željama, mislima, emocionalnim osjećajima i poštovati strogu brahmaćaryu (celibat). Kada je zaustavljeno gubljenje živčane energije kroz te različite kanale, čovjek stječe čistoću, jednousmjerenost i istančanost uma i ogromnu snagu volje. S tom povećanom snagom uma i snage volje i znanjem tajni prane, čovjek može po volji učiniti da ona radi na normalan, subnormalan ili abnormalan način. Kada je zaustavljeno izlaženje živčane energije, čovjek nakuplja i zadržava ogromnu energiju unutar tijela i osjeća beskonačnu snagu. To očuvanje živčane energije unutar tijela stvara abnormalnu vrućinu i kao rezultat te vrućine Prana Šakti ili Kundalini Šakti postane zagrijana i pokušava si prokrčiti put prema van, a najranjivija točka za njen bijeg je kroz genitalne organe u obliku seksualnih uživanja. Taj prolaz, stoga, mora biti savjesno čuvan, a sve seksualne misli i želje potpuno ugušene i kontrolirane. Kada je to postignuto, Šakti je navedena da si prokrči put prema gore kroz Sušumna nadi. Proces zaustavljanja svih izlazećih tendencija živčanih struja može biti uspoređen sa zaustavljanjem bježanja pare iz lonca kipuće vode. Kada je para potpuno zatvorena, lonac kipuće vode se počinje tresti i para koja je unutra pokušava pronaći put kroz najslabiji dio posude. Slično tome, kada su sve aktivnosti prane kontrolirane i živčana struja je očuvana unutar tijela, pojavljuje se u tijelu abnormalna vrućina i prana ili Kundalini Šakti se također zagrije. Ta vrućina čini um hirovitim i nemirnim s brojnim željama i mislima. Često, ako čovjek nije potpuno pročišćen, pojavit će se u njegovom umu putene želje i misli i to će ga navesti da se prikloni činovima seksualnog uživanja i tako će doći do duhovnog pada. S druge strane, ako je čovjek stekao trostruku čistoću, Šakti ulazi u Sušumna kanal i uzdiže se do Sahasrare. To se može lako razumjeti ako čovjek promatra svoj um i osjetila nakon uzimanja hrane i pića koja stvaraju vrućinu. Prana Šakti (Kundalini Šakti) je ta koja regulira toplinu tijela. Koja god hrana ili piće da se uzme, Prana Šakti unutar nekoliko minuta asimilira njihove efekte (vrućinu ili hladnoću) i cirkulira ih putem nadija u različite dijelove tijela. Kada je vrućina stvorena hranom ili pićem abnormalna, živčane struje također rade na abnormalan način i efekt je nelagodnost, gubitak razlučivanja i konačno neka vrsta delirija. To je ono što se događa kada čovjek uzme opojno piće ili otrovnu hranu. Oni koji uzimaju previše hrane i pića koji stvaraju vrućinu ne mogu održati brahmaćaryu. Općenito, piće i razvratnost idu zajedno. Kao što su opasni hrana i piće koji stvaraju suviše vrućine, tako su opasna i ona koja stvaraju suviše hladnoće. Previše hrane i pića koja stvaraju hladnoću čine da prana Šakti radi na subnormalan način i time cirkulacija živčanih struja također postaje subnormalna. Čovjek može uživati savršeno mentalno i fizičko zdravlje jedino kada Kundalini Šakti radi na normalan način i pravilno cirkulira živčane struje. Evo kakve lijekove uzeti. Neki od njih stvaraju vrućinu, a drugi hladnoću. Ako je bolest uslijed viška vrućine do izlječenja dovode lijekovi koji stvaraju hladnoću. A ako je bolest uslijed viška hladnoće olakšanje donose lijekovi koji stvaraju vrućinu. U svakom slučaju, lijekovi pomažu Kundalini Šakti da dođe u normalno stanje i time je usklađeno normalno cirkuliranje živčanih struja. Yogi koji zna tu tajnu, tajne Kundalini Šakti i živčanih struja može po volji izliječiti svaku vrstu bolesti čineći da Prana Šakti radi na normalan, subnormalan ili abnormalan način u skladu s njegovim potrebama. Nema ništa čudesno u tome. Proces pranayame je samo pokušaj da se zaustave sve aktivnosti živčanih struja i njihovo istjecanje. Čovjek koji se ozbiljno prihvaća pranayame (viših vrsta pranayame) da bi spoznao tajne prane ili Kundalini Šakti i da bi doveo Šakti do Sahasrare mora održavati strogu Brahmaćaryu (celibat) u mislima, riječi i djelu. To je sine qua non bilo koje vrste uspjeha u yogi. Mnogi su i različiti putevi propisani od različitih religija za postizanje Oslobođenja. Konačni cilj je postignut s punim uzdizanjem Kundalini Šakti do Sahasrare. Sva pravila i svi različiti predloženi putevi služe tek za pripremu tla za konačni juriš. Koji god put prihvatio sadhaka (duhovni aspirant) mora prvo pročistiti svoje tijelo, nadije (živce) i um. Tijelo mora biti slobodno od svih vrsta bolesti tako da bi moglo raditi na normalan način. Da bi se to postiglo, treba uzimati neophodnu hranjivu hranu i piće, i treba se brinuti za probavu. Tijelo također treba biti dobro oprano i održavano urednim i čistim. Treba mu dati urednu odjeću, čisto boravište s čistim zrakom, tako

15

www.yogacentar.hr

da pet grubih i pet finih osjetila rade u savršenom redu. Bolesno tijelo je nepodobno za duhovni rad i viša postignuća. Pod čistoćom nadija podrazumijeva se slobodna normalna cirkulacija živčanih struja za različite mentalne i tjelesne funkcije. Ako nadiji (živci) ne funkcioniraju pravilno ili na normalan način, čovjek je bolestan. Bez pravilne opskrbe živčane energije, različiti indriye (čula), probavni organi i um ne funkcioniraju pravilno, a rezultat je bolest, prijevremeno propadanje i smrt. Kada su nadiji nečisti, ne mogu normalno funkcionirati. Čovjek uživa dobro zdravlje samo kada oni normalno funkcioniraju. Održavanje normalne funkcije nadija je poput održavanja električnih žica u stanju za pravilni tijek električne struje. Nadiji u zdravom radnom stanju ne dopuštaju da dođe do bilo kakvog istjecanja živčanih struja. Naprotiv, oni reguliraju pravilnu opskrbu živčanih struja za različite mentalne i tjelesne funkcije. A čistoća uma sastoji se u tome da ga se oslobodi od svih vrsta želja, misli, emocija. Želje, misli i emocije, dobri ili loši, nečistoće su uma, i kao takvi su štetni. Oni vezuju čovjeka. Da bi se riješio loših želja, misli i emocija, čovjek ih mora ugušiti i iskorijeniti uvodeći u djelatnost dobre, plemenite i uzdižuće želje, misli i osjećaje, a kada je to postignuto mora nastaviti dalje i to također odbaciti. Najviša vrsta čistoće koju treba tražiti je um slobodan od svih vrsta želja i misli. Tada će on biti tako miran kao mirna površina jezera. Kao što mreškanja i valovi uznemiruju mirnu površinu jezera tako i želje i misli (dobre ili loše) razaraju čistoću, spokojnost i jednousmjerenost uma. Zato čovjek mora odbaciti sve vrste želja i misli da bi dosegao tu najvišu vrstu čistoće uma. Dakle, ta trostruka čistoća mora biti osigurana putem: 1. Stroge kontrole nad svojom hranom i pićem (loš želudac vodi u mnoge bolesti tijela) 2. Strogog pridržavanja etičkih pravila ponašanja 3. Strogog održavanja brahmaćarye (celibata) 4. Samokontrole nad osjetilima – posebno govora 5. Primjerene brige o okolini 6. Prianjanja uz svoju sadhanu (duhovnu praksu) redovno i sustavno, po svaku cijenu Od raznolikih puteva prihvaćenih od različitih utemeljitelja religija svijeta, pranayama je usvojena od yogija u svrhu razumijevanja tajni prane, njenih mnogostrukih funkcija u tijelu i umu i konačno da bi je se uvelo u prolaz Sušumna nadi da dosegne Sahasraru, te se tako riješila zagonetka života. Kao što je objašnjeno, disanje se događa kao rezultat vibracije živčanih struja u plućima. Živci dobivaju svoju energiju iz Prane ili Kundalini Šakti u Muladhara ćakri. Reguliranjem disanja mogu biti regulirani otkucaji srca i kretanje pluća, a to čini da živčane struje normalno rade. Kada čovjek nauči razumijevati funkcioniranje srca, pluća i živčanih struja i kako jednako opskrbiti živčanim strujama različite dijelove tijela, može lako obuzdavati i kontrolirati sve vrste bolesti. K tome, znanje tajni o živčanim strujama vodi čovjeka k razumijevanju funkcioniranja prane i njenog djelatnog centra ili dinama. Kada je čovjek naučio sve te unutarnje tajne, može po volji učiniti da Kundalini Šakti radi na normalan, subnormalan ili abnormalan način prema svojim potrebama, te konačno može učiniti da se ona uspne do Sahasrare da bi se stopio u Nirvikalpa Samadhi. Pranayama Bavit ćemo se pranayamom u četiri cjeline, naime: 1. Pranayama kao fizička i mentalna vježba 2. Pranayama kao pročišćivač tijela, nadija i uma 3. Pranayama kao iscjelitelj bolesti 1. Pranayama kao sredstvo za uzdizanje Kundalini Šakti do Sahasrare Studij se mora učiniti potpunim i učinkovitim. Opet, podijelit ćemo pranayamu u dvije klase, tj. nižu i višu – s tim da je prva namijenjena fizičkom i mentalnom zdravlju, a druga višem duhovnom razvoju. Postoje tri glavne vrste disanja, naime, visoko disanje, srednji način disanja i nisko disanje. U visokom disanju kreću se gornji dio grudi, pluća i donji dio pluća. U toj vrsti disanja najmanja

16

www.yogacentar.hr

količina zraka ulazi u pluća uz najviše napora. Srednji način disanja je bolji od visokog disanja. Ljudi normalnog zdravlja dišu na taj način. Nisko disanje je daleko najbolji način. U toj vrsti disanja kretanje dijafragme igra veoma važnu ulogu i zrak navaljuje unutra da bi ispunio donje i srednje dijelove pluća. Ali disanje tijekom prakse pranayame obuhvaća sve te tri vrste disanja. Pri svakom udisaju uvučena je maksimalna količina kisika. On tada stoji na raspolaganju za apsorpciju u sustav tijekom vremena zadržavanja, dok se tijekom vremena izdisanja ugljični dioksid potpuno uklanja iz pluća. Dakle, paraka (udisanje), kumbhaka (zadržavanje) i rechaka (izdisanje) igraju vrlo važne uloge u pranayami. Pranayama je najznanstvenija, cjelovita i savršena mentalna i fizička vježba. U pranayami dijafragma i abdominalni mišići kontroliranim pokretima i naizmjeničnim stiskanjem i spuštanjem dobivaju dobru vježbu. Srce, pluća, probavni organi kao i želudac, jetra, pluća, bubrezi i živčani i endokrini sustavi kao mozak, leđna moždina, kičmeni i simpatetični živci, dobivaju blagu masažu i pomlađujuću vježbu. Nijedna druga fizička vježba ne može se usporediti s pranayamom. Ona pomaže ujednačavanje cirkulacije krvi i živčanih struja u različitim dijelovima tijela. Riječ pranayama koristi se ujedno za paraku (udisanje), kumbhaku (zadržavanje) i rechaku (izdisanje). Čovjek koji redovno prakticira pranayamu ima dobar apetit, dobru snagu i energiju, visoki standard zdravlja, vedro lice s blistavim očima, svježe pamćenje i dobru koncentraciju uma. On stječe dugovječnost života uz veselost. Redovna i sustavna praksa pranayame uklanja mnoge kronične bolesti i nesnosne bolove koji se opiru tretmanima medicinskih stručnjaka te dovodi do čistoće tijela, nadija (živaca) i uma i usklađuje istinsku viveku i vairagyu (moć razlučivanja i nepristranosti za svjetovne stvari). Pranayama razara sve grijehe i razvija djelatnu sposobnost pluća, srca, jetara i drugih važnih unutarnjih organa, te pročišćava krv i povećava njeno opskrbljivanje i cirkulaciju u različite dijelove tijela. Tako sva tkiva i živci dobivaju pravilnu opskrbu krvlju i kisikom, a to osigurava pravilnu opskrbu živčanom energijom za različite funkcije tijela, tjelesne organe i umne funkcije. Pravila kojih se treba pridržavati za praksu Pranayame l . Mjesto Mjesto mora biti lijepo, uredno, ravno, suho (daleko od vlage), slobodno od prašine, prljavštine, dima, muha, insekata i drugih uznemirujućih činilaca. Ako je mjesto prakse neka soba, treba biti mračna i dobro provjetrena. 2. Hrana Izbjegavajte nečistu, neuravnoteženu i neprikladno kuhanu hranu. Naročito treba gledati kako i gdje je kuhana. Neka mjesto kuhanja bude veoma čisto i uredno i slobodno od muha. Može se mnogo naučiti i dobiti iz pridržavanja ovih dvaju pravila, koja su vrlo razumna. Ako je čovjek nepažljiv u pridržavanju tih pravila i uzima hranu iz ruku nečiste osobe ili hranu pripremljenu na prljavom mjestu, to će nepovoljno utjecati na njegovu sadhanu (praksu) i um. Nečista i nezdrava hrana će prvo uzrokovati različite lakše bolesti, poput pospanosti, lijenosti, grešne, zle i pohotne želje i misli, neke bolesti i konačno duhovni pad i iskvarenost. Nečista hrana koči čovjekov duhovni rast. Hrana postaje nečista kada dođe u dodir s prašinom, muhama, kosom itd. Hranu koju je kuhala grešna i zla osoba, i onu koja je ponuđena u ime mrtve osobe (sraddha ceremonija), kao i hladnu i staru hranu, treba izbjegavati. Čovjek treba uzimati hranu koja je jednostavna, hranjiva, lako probavljiva i lako nabavljiva u okolici. U odabiranju hrane, čovjek mora znati njezinu pogodnost prema svojoj fizičkoj građi i klimi u kojoj živi. Bilo koja hrana, koliko god dobra, jednostavna i hranjiva, ne mora pogodovati svim ljudima koji žive u različitim klimama. Dakle, čovjek mora proučiti svoju tjelesnu konstituciju i prikladnost. S obzirom na to čovjek je svoj najbolji liječnik i Guru, to jest vodič. Nitko ne treba odabirati hranu i piće za drugog i nijedan spis do sada to nije činio. Opće pravilo koje čovjek treba poštivati u

17

www.yogacentar.hr

odabiranju hrane i pića je – izbjegavati bilo koju hranu koja se ne može lako probaviti, bilo koju hranu koja stvara nadraženost osjetila, jako začinjena jela, itd. Izbjegavajte uzimati previše kiselih, slatkih ili ljutih stvari. Ljudi koji žive u krajnje hladnoj klimi moraju kao neophodnost uzimati hranu i pića koja stvaraju toplinu, ali oni koji žive u vrućim klimama moraju uzimati hranu i pića koja stvaraju hladnoću. A ljudi koji žive u umjerenoj klimi trebaju odabrati hranu i piće, čiji učinak će biti srednji. Ukratko, čovjek treba uzeti u obzir naloge svojih instinkta i iskustava i koristiti se njima. 3. Seksualni život Osobe u braku moraju voditi dobro uređeni seksualni život. To će im mnogo pomoći. S prihvaćanjem ovih yoga (asana) vježbi i pranayame, apsolutno je neophodan dobro uređen seksualni život da bi se iz njih izvukla maksimalna korist. Jer seksualna energija je najveća moć tijela i uma. To je vrhunska snaga u ljudskom tijelu koja utjelovljuje sve moći i uzima sve oblike. Umjesto da se ta snaga rasipa, treba je obuzdati i kontrolirati i pretvoriti je u veliku mentalnu energiju zvanu „Ojas Šakti“. S utrnućem seksualnih želja, misli i djela um je oslobođen od najjačeg i najmoćnijeg dara. Većina nevolja, bolesti, bijede i patnji jednog bića posljedice su lakoumnih seksualnih uživanja. Stoga oženjeni ljudi koji žele mir, sreću i dugovječnost trebaju voditi dobro uređen seksualni život. 4. Ostala pravila 1. Praksa mudri, bandi, asana i pranayama mora biti redovita i sustavna. Oni koji imaju vremena mogu ih prakticirati dva puta dnevno (ujutro i navečer), može ujutro s praznim želucem ili najmanje tri sata nakon težeg obroka. 2. Usta, zubi, jezik, grlo i nosnice moraju biti dobro očišćeni prije rađenja vježbi. 3. Pranayamu treba uvijek raditi sjedeći, najbolje u padmasani. 4. Praksu treba raditi u osami tako da ne bude nikakvih uznemiravanja. Uvijek je treba činiti s dobro koncentriranim umom. 5. Praksu treba raditi svakodnevno, redovito i sustavno. 6. Kod prakse pranayame tijelo se ne smije tresti. To je veoma štetno. Asana treba biti čvrsta. 7. Odmah nakon ovih vježbi ne treba se upuštati ni u što, niti u jelo, ni piće, ni razgovor, ni spavanje, ni šetnju itd. Prije nego se počne s bilo kakvim poslom mora se uzeti odmor od najmanje deset do petnaest minuta. Ne treba se prati prije nego prođe pola sata. 8. Ne smije se nositi uska odjeća. Dok se prakticiraju ove vježbe i pranayama odjeća treba biti prostrana. 9. Žene trebaju prestati raditi bilo koju vrstu pranayame tijekom trudnoće i za pet dana tijekom menstruacije. 10. Brahmaćariyi, brahmaćariye i oženjeni ljudi u dobi između deset i pedeset mogu bez opasnosti prakticirati asane, pranayame i bande uz dužno pridržavanje gore navedenih pravila. Oni dobrog zdravlja ih mogu nastaviti i nakon pedeset godina i izvući ogromne koristi uživajući mir, dobro zdravlje, sreću i dugovječnost.

18

www.yogacentar.hr

3. MUDRE I BANDE kako ih izvoditi 1. Maha mudra Sjednite uspravno. Pažljivo pritisnite anus lijevom petom. Ispružite desnu nogu. Uhvatite palac objema rukama. Polako udahnite i zadržite dah unutra. Čvrsto pritisnite bradu o grudi (jalandhara banda). Učvrstite pogled između obrva. Zadržite položaj tako dugo koliko možete i onda polako izdahnite. Prakticirajte prvo s lijevom nogom, a zatim s desnom. Redovita i sustavna praksa ove mudre pomaže čovjeku da izliječi sušicu, hemoroide, proširenje slezene, lošu probavu, kronični gastritis, zatvor, gubu itd. Za potpunu korist, praksa mora biti redovita, sustavna i nastavljena duže vrijeme.

2. Maha banda Sjednite uspravno praznog želuca. Pritisnite anus lijevom petom. Položite desno stopalo na lijevo bedro. Stisnite anus i mišiće perineuma. Povucite silu prema gore (uvlačeći donji abdomen prema kičmi i nagore). Polako uvucite dah i zadržite ga jalandhara bandom toliko dugo koliko možete i onda polako izdahnite. Učvrstite um na Sushumnu i Kundalini Šakti dok dah držite unutra. Prakticirajte prvo na lijevoj, a onda na desnoj strani. Ako se ta Banda radi pravilno i redovito dugo vremena, čovjek ima maksimalne koristi. Ova praksa otklanja oronulost, postiže čistoću tijela i nadija i omogućuje dizanje Kundalini Šakti na više razine.

19

www.yogacentar.hr

3. Maha veda Sjednite uspravno. Polako uvucite dah i zadržite ga. Pritisnite bradu o grudi (jalandhara banda). Položite dlanove na tlo. Prenesite težinu tijela na dlanove. Podignite butine i spustite ih na tlo. Asana mora biti neoslabljena i čvrsta kada podižete butine i spuštate ih na zemlju. Ova praksa, kada se redovito izvodi dugo vremena, zaustavlja propadanje, pročišćava tijelo i nadije i pomaže čovjeku da dovede Kundalini Šakti na više razine. Generalno gledano, Yogi u praksi izvodi sve tri mudre i bande, kao najbolju kombinaciju.

20

www.yogacentar.hr

4. ASANE kako ih izvoditi l . Sirshasana Rasprostrite hasuru ili deku na ravni pod sobe, blizu uspravnog zida, a preko toga raširite čistu plahtu. Preko plahte položite meki jastuk dva i pol centimetra debeo i dužine sedamdeset i pet centimetara. Kleknite pokraj jastuka sa zidom iza leđa. Ispružite laktove na jastuk i isprepletite prste obiju ruka. Položite tjeme ili vrh glave između laktova tako da dodiruje isprepletene prste. Udahnite. Zadržite dah i prenesite svu težinu tijela na pružene laktove. Polako dižite noge dok ne budu uspravne. Kod dizanja nogu, u početku se pomognite zidom ili zatražite pomoć neke osobe. Kada postanete savršeni u svom položaju možete odbaciti tu vanjsku pomoć. Zadržite taj položaj pola minute. Da biste dobili maksimalne koristi, ne tresite tijelo dok ste u tom položaju. Nakon što ste ovo odvježbali i osjećate se ugodno i zadovoljno, polako povećavajte vrijeme za po deset sekundi i nastavite ga povećavati sve dok ne

budete mogli zadržati asanu tijekom pet minuta. Mladi ljudi dobrog zdravlja i mišićavog tijela mogu lako postići vrijeme od deset minuta unutar jednog ili dva mjeseca. Nakon što ste željeno vrijeme držali noge uspravno, polako ih spustite. Dok spuštate noge udahnite i zadržite dah. Neka ne bude trzanja prilikom dizanja ili spuštanja nogu. Njihovo dizanje i spuštanje mora biti veoma polagano i ujednačeno. Nakon spuštanja nogu rastavite prste, kleknite i polako udišite kroz širom otvorena usta. Zatvorite usta i zadržite dah koliko je moguće i polako izdahnite kroz nosnice. Učinite tu vrstu disanja dva puta, nakon čega ćete se osjećati sasvim sposobni da prijeđete na sljedeću asanu. Ako se nakon ove asane osjećate umorni, odmorite se dvije ili tri minute. Predana i sustavna praksa sirshasane uvelike pomaže čovjeku u održavanju brahmaćarye (celibata). Ona osigurava pravilno cirkuliranje krvi u mozgu i u drugim dijelovima iznad srca. Kada se ta asana

21

www.yogacentar.hr

redovito prakticira dugo vremena, olakšava dizanje Kundalini Šakti, čini memoriju snažnom, s jasnim i izoštrenim intelektom te pospješuje maksimalno fizičko i mentalno zdravlje. Redovita i sustavna praksa ove asane pomaže čovjeku da ukloni bolesti želuca, crijeva, grla, glave, očiju itd. Ova asana također otklanja zatvor i povećava probavnu moć. Upozorenje za praksu sirshasane Ljudi sa srčanim oboljenjima i oni koji imaju previsok ili prenizak krvni tlak ne smiju raditi sirshasanu. Ako čovjek pati od potresa mozga ili nečega sličnog tome, mora biti veoma oprezan u prakticiranju sirshasane i posvetiti dužnu pažnju njezinim učincima. 2. Sarvangasana Rasprostrite plahtu, itd., kao kod prethodne asane. Lezite leđima na jastuk. Ispružite noge ravno i držite ruke ravno pored tijela. Duboko udahnite i zadržite dah. Sada polako dignite noge i bokove. Položite ruke na leđa i podignite ih zajedno s trupom. Sada polako dignite noge i postavite ih u uspravni položaj s rukama na svakoj strani leđa. Prebacite cijelu težinu tijela na ramena i na ruke te pritisnite bradu o grudi. Držite dah toliko dugo koliko možete i polako izdahnite kroz nos. Tada opet udahnite i zadržite dah unutra koliko je moguće i tada izdahnite. Nastavite s tim procesom tako dugo dokle možete zadržati asanu. Dok ste u tom položaju, ne tresite tijelom. Držite tijelo uspravno bez micanja amo – tamo. Dok spuštate noge duboko udahnite, zadržite i tada polako spustite noge. Izbjegavajte trzanja. Možete početi prakticirajući ovu asanu po jednu minutu i onda povećavajte (kako vam odgovara) do pet minuta. Predana i sustavna praksa sarvangasane dugo vremena čini tiroidnu žlijezdu zdravom za normalan rad. To vodi normalnom funkcioniranju svih drugih organa tijela. Takva osoba uživa savršeno mentalno i fizičko zdravlje. Ova asana dovodi veliku količinu krvi korijenima kičmenih živaca i djeluje kao snažni krvni okrepljivač. Pročišćava krv, održava kičmu elastičnom i pomaže čovjeku da održava brahmaćaryu.

22

www.yogacentar.hr

3. Viparita karani (To je mudra kao i asana). Nakon završetka sarvangasane, ležite ravno na leđima nekoliko sekundi ili oko minute i onda zauzmite ovu asanu. Ležeći ravno kao prije, duboko udahnite, zadržite dah i onda uspravno dignite noge pod pravim kutom. Dok dižete noge položite ruke na bokove. Oslonite bokove na ruke. Prebacite cijelu težinu tijela na laktove. Držite se čvrsto. Ne krećite se. Neznatno stisnite anus i povucite struje na gore prema glavi. Udišite i izdišite polako i pravilno. Ostanite u ovoj asani i oko jedne minute na početku, a onda nastavite polagano povećavati vrijeme do maksimalno pet minuta. Predana i sustavna praksa ove asane osposobljava čovjeka da lako održava brahmaćaryu. Također povećava probavnu vatru u tijelu, otklanja zatvor i pospješuje cirkulaciju krvi, itd. 4. Halasana Nakon završetka viparita karani lezite na leđa oko jednu minutu ako se osjećate umorni, a ako ne, zauzmite halasanu. Ležeći ravno kao u prethodnoj asani, držite ruke ravnima, dlanovima dotičući tlo. Ustalite ruke čvrsto u tom položaju. Polako udahnite i zadržite dah. Sada spojite noge zajedno i polako ih dignite (bez da savijate bilo noge bilo trup) dok palčevima ne dotaknu tlo na drugoj strani. Pritisnite bradu na grudi. Polako stisnite anus i uvucite donji dio trbuha prema kičmi i povucite na gore prema glavi. Zadržite položaj oko jednu minutu na početku i onda polako povećajte do pet minuta. Dok ste u tom položaju udišite i izdišite polako samo kroz nos. Dignite noge i vratite ih veoma polako u normalan položaj. Izbjegavajte bilo kakva trzanja. Duboko udahnite i zadržite dah dok ih vraćate natrag u normalan položaj. Duga i sustavna praksa ove asane održava kičmeni stup veoma mekim i elastičnim, pomaže uklanjanju masti s donjeg dijela trbuha, okrepljuje kičmene živce, mišiće leđa i simpatetičke živce ulijevajući veliku količinu krvi u kičmene korijene živaca, kičmeni stup, mišiće leđa i mišiće trbuha. Mišići bedara također dobivaju dobru vježbu i hranjenje. Ova asana, ako se nastavi dugo raditi, pomaže u liječenju mnogih bolesti poput zatvora, proširenja slezene i jetre itd.

23

www.yogacentar.hr

5. Matsyasana Lagani način da se napravi ova asana je sljedeći. Lezite na leđa. Savinite desnu nogu i položite petu na zglob lijevog boka te savinite lijevu nogu i položite petu na zglob desnog boka. Sada pružite ruke i uhvatite desnom rukom lijevi palac, a lijevom desni i zadržite taj položaj jednu do dvije minute. Ova asana uklanja zatvor, olakšava tegobe od astme, tuberkuloze, bronhitisa itd. 6. Bhujangasana Sada uklonite jastuk. Ležite ravno licem nadolje. Neka brada, grudi, pupak i noge dodiruju tlo. Držite ruke sa strane tijela tako da dlanovi i laktovi mogu dodirivati zemlju. Polako uzdahnite, zadržite dah unutra i oslanjajući se na dlanove polako dignite glavu i gornji dio tijela koliko je moguće (čineći to, neka donji dijelovi tijela, od pupka na dolje ostanu dodirivati zemlju). Savinite glavu unatrag. Radeći to, također ćete prirodno i kičmu savinuti unatrag. Cijelo vrijeme zadržavajte dah unutra te zadržite dah i položaj koliko je dugo moguće. Onda polako opustite i spustite glavu i gornji dio tijela natrag na tlo i izdahnite. Ponovite taj proces dva ili tri puta. Ova asana, kada je se prakticira dugo i redovito, olakšava zatvor, otklanja bolove u leđima i lumbagu, povećava probavnu vatru, stvara dobar apetit i pomaže održavanju pravilnog optoka krvi.

24

www.yogacentar.hr

7. Salabhasana Lezite ničice na plahtu potpuno ispruživši tijelo. Držite noge ravno, a ruke stisnute uz tijelo s dlanovima nagore i stisnutih šaka. Oslonite bradu, usta i nos na pod. Uzmite polagan i duboki udah i zadržite dah, stisnite mišiće donjih udova i dignite noge onoliko visoko koliko idu, tako da je cijela težina tijela na grudima i rukama. Zadržite položaj i dah koliko možete, te se vratite u normalan položaj kad više ne možete zadržati dah. Kada spuštate noge, činite to veoma polako, a ne iznenada i onda glatko izdahnite. Ponovite taj proces dva do pet puta. Ova vježba čini plućna tkiva elastičnima, dijafragmu snažnom, a daje i dobru vježbu kičmi te srčanim i abdominalnim mišićima itd. 8. Dhanurasana Lezite ničice na plahtu pruživši tijelo ravno i držeći ruke sa strane. Savinite noge u koljenu tako da ih možete uhvatiti za zglobove (lijevi zglob lijevom, a desni desnom rukom). Duboko udahnite, zadržite dah i dignite trup i bedra s tla tako da cijela težina tijela ostane na trbuhu. Zadržite položaj tako dugo dok možete zadržati dah i onda polako spustite tijelo. Prakticirajte u početku dvije, a onda povećajte na četiri do pet ciklusa. Ova asana poboljšava elastičnost kičme i stimulira kičmene živce. 9. Ardha Matsvendrasana Sjednite na plahtu potpuno ispruženih nogu. Savinite desnu nogu i postavite petu tako da pritišće perineum (peta treba biti položena tako da pritišće između čvora rektuma i genitalija). Izbjegavajte sjediti na peti. Sada savinite lijevu nogu, podignite je rukama i postavite ju tako da leži na tlu s vanjske strane desnog bedra. Duboko udahnite i zadržite dah unutra. Sada ispružite desnu ruku preko koljena i njime čvrsto uhvatite lijevu nogu, savinite lijevu ruku i uhvatite desno bedro. Sasvim se istegnite i iskrenite kičmu i vrat prema lijevom ramenu. Držite grudi uspravne i isturene. Zadržite taj položaj toliko dugo dok možete držati dah, a onda se opustite i polako izdahnite. Ponovite isti postupak iskrećući kičmu na desnu stranu promijenivši udove.

25

www.yogacentar.hr

Ovaj položaj održava kičmu elastičnom, a kičmeni živci su okrjepljeni i dobivaju snažan pritok krvi. Ova asana pomaže pri uklanjanju zatvora, dispepsije te liječi proširenje i začepljenje slezene i jetara. 10. Paschimottanasana Sjednite uspravno no plahti. Ispružite noge ravno ispred sebe i držite ih tako da se dodiruju. Polako izdahnite, stisnite anus i uvucite donji abdomen prema kičmi i na gore. Polako ispružite ruke savijajući trup prema naprijed, uhvatite palčeve odgovarajućim rukama i onda polako savijajte trup bez ikakvih trzaja dok vam čelo ne dotakne koljena. Zadržite taj položaj toliko dugo koliko možete držati dah. Učinite taj postupak dva do deset puta. Ova asana, kada se redovito i dugo prakticira, povećava probavnu vatru u sustavu, stvara dobar apetit, uklanja zatvor i smanjuje masnoće u abdomenu, uklanja proširenje slezene i jetara, otklanja gastritis i liječi lumbago, okrjepljuje bubrege i održava zdravlje abdominalnih mišića.

26

www.yogacentar.hr

11. Savasana Ovaj položaj je namijenjen relaksaciji i uvijek ga treba izvoditi na završetku asana. S njom završite praksu svojih mudri, bandi i asana. Lezite na leđa, na istoj plahti. Držite noge malo razmaknute. Ispružite ruke sa svake strane tijela. Neka dlanovi dodiruju tlo. Opustite sve mišiće tijela. Neka um, osjetila i različiti organi ostanu na svojim odgovarajućim mjestima. Odbacite sve misli. Oslobodite um od svih vrsta želja i misli kao u dubokom snu. Ne stežite nijedan mišić niti bilo koji dio tijela. Udišite i izdišite polako. Ne pravite nikakvu kontrolu bilo fizičku bilo mentalnu. Praksa ove asane obično izaziva san, ali pazite da ne zaspete. Ostanite u tom položaju pet do deset minuta, prema raspoloživom vremenu. Što više vremena možete posvetiti toj asani, to bolje. Nekoliko minuta prakse ove asane daje maksimalne rezultate zdravog sna. Redovitom i sustavnom praksom ovog položaja čovjek može lako upravljati zdravljem i izliječiti mnoge bolesti jednako raspodjeljujući struje prane i krv različitim dijelovima tijela. Ovu asanu mogu izvoditi svi, s velikim koristima. Čak i bolesni ljudi, stari ljudi, žene slabog zdravlja, trudne žene i druge, mogu bez najmanje opasnosti izvoditi ovu asanu i izvući ogromne koristi. Za nadoknađivanje zdravlja te kao rekreacija, uočit ćete, ova asana je veliki blagoslov.

27

www.yogacentar.hr

12. Padmasana Sjednite uspravno držeći grudi, vrat i glavu u ravnoj liniji. Položite lijevo stopalo na desno bedro i desno stopalo na lijevo bedro. Položite lijevu ruku preko desnog zgloba dok radite sljedeće vježbe disanja (pranayama). Koristite samo desnu ruku za reguliranje daha (udisanje i izdisanje). To je najkorisnija asana za vježbe pranayame.

28

www.yogacentar.hr

5. VJEŽBE PRANAYAME I. PRANAYAMA KAO MENTALNA I FIZIČKA VJEŽBA Nakon što ste završili šavasanu (opuštanje), prijeđite na sljedeće vježbe disanja. Pranayama, lekcija jedan Odaberite čisto mjesto i napravite si uredno sjedište. Rasprostrite hasuru od Kusa trave na ravni pod sobe ili na malu drvenu platformu visine četrdeset i pet, a dimenzija devedeset na devedeset centimetara. Preko hasure raširite asanu (vuneni tepih od 90 x 90 cm) i prekrijte tu asanu čistim, bijelim komadom pamučne tkanine. Na tu asanu sjedinite uspravno u padmasani kao što je gore opisano, licem prema sjeveru ili istoku. Tako posjednuti, odašaljite dobre misli, želeći dobro svim živim bićima. Recite: "Neka sva bića budu zauvijek mirna i sretna." Pošaljite tu dobru misao prema sjeveru, jugu, istoku, zapadu, prema gore i prema dolje. Tada izgovorite "Om Shanti'' tri puta i počnite s pranayamom. Čvrsto zatvorite desnu nosnicu palcem desne ruke. Polako udahnite, onoliko polako koliko možete, a da se tijekom disanja ne stvara nikakav zvuk. Napunite pluća zrakom što više možete. Sada uz pomoć malog prsta i prstenjaka zatvorite lijevu nosnicu i veoma polako i bešumno izdahnite kroz desnu nosnicu. Primjećujete da se dah ne treba zadržavati unutra. Udisanje kroz lijevu nosnicu i izdisanje kroz desnu treba odmah slijediti jedno drugo. Postupak treba biti tako polagan i nježan da se čak ni tanka nit držana blizu nosnice ne bi potresla i zadrhtala. Nakon izdisanja kroz desnu nosnicu, polako kao i prije, udahnite kroz istu nosnicu (desnu), onda izdahnite kroz lijevu sa zatvorenom desnom nosnicom. To čini jednu rundu. Napravite šest takvih ciklusa, tijekom jednog sjedenja, bez prekida između ciklusa. Dok radite tu pranayamu, obratite posebnu pažnju na udisanje i izdisanje. Dok udišete koncentrirajte se na ulazeći dah, a dok izdišete na izlazeći dah. Pazite da je udahnuti zrak potpuno izdahnut iz pluća, tako da ništa od njega ne ostane unutra kad počnete ponovo udisati. To je najvažnije.

29

www.yogacentar.hr

Pranayama, lekcija dva Sjedite uspravno kao i prije u padmasani. Zatvorite usta, brzo udahnite kroz nos i bez zadržavanja daha unutra, brzo izdahnite. Dok udišete i izdišete neka se stvara piskavi zvuk i neka se grudi šire i skupljaju poput mijeha. Učinite tu pranayamu deset puta, tj. udahnite i izdahnite deset puta. Sada počnite dva ili tri puta udisati i izdisati veoma polako. Ta dva postupka čine jedan ciklus. Napravite za početak dva takva ciklusa u jednom sjedenju, a onda polako povećajte do šest ciklusa. Pranayama, lekcija tri Sjedeći uspravno u padmasani, udahnite polako kroz obje nosnice da biste napunili pluća zrakom. Stisnite grlo povlačeći bradu prema vratu. Onda potisnite zrak na gore, vukući trbuh i donji abdomen unatrag prema kičmi i na gore i držite dah između srca i grla toliko dugo koliko je moguće. Sada zatvorite lijevu nosnicu prstenjakom i malim prstom svoje desne ruke i polako izdahnite kroz desnu nosnicu. Napravite taj kombinirani postupak pet puta. Onda, svaki put udišući kao i prije, izdišite pet puta kroz lijevu nosnicu, zatvarajući desnu nosnicu palcem. Postepeno se broj ove vrste izdisanja može povećati na deset puta iz svake nosnice. Oni koji pate od kroničnih bolesti, jakih bolova, itd., mogu nastaviti ovim kombiniranim naizmjeničnim postupkom tijekom pola sata u jednom sjedenju. Kada se ta pranayama prakticira redovito, dva puta dnevno, uz dobro uravnoteženu i urednu ishranu može se iskorijeniti svaka vrsta bolesti. Pogledajte komentare na stranici 38, koje je u svezi Narayananandine Pranayame broj tri napisao Swami Brahmajñānānanda.

30

www.yogacentar.hr

II. PRANAYAMA KAO PROČIŠĆIVAČ TIJELA, NADIJA I UMA Nastavite sa spomenute tri pranayame redovito i sustavno otprilike šest mjeseci, ako ih prakticirate samo ujutro. Ako ih prakticirate dva puta, tj. ujutro i uvečer tri mjeseca će biti dovoljna. Tijekom tih vježbi učite se pravilno disati. Veoma pazite da udišete i izdižete veoma polako, nježno i ujednačeno. Kada se naviknete na tu vrstu dugog, ujednačenog, sustavnog i redovnog disanja, nastavite s pranayama lekcijom dva, kao i prije. Ali u izvođenju pranayama lekcije jedan i tri držite se sljedećih dodatnih uputa: 1. Kada uzimate dah, duboko i čvrsto zamišljajte da punite tijelo čistoćom, snagom, žustrinom, dobrim zdravljem, savršenstvom, svetošću, energijom, ogromnom snagom volje, vrlinom, savršenim karakterom, svjetlom, čistom ljubavi, mudrošću i svim dobrim i plemenitim kvalitetama koje želite usvojiti. 2. Kada zadržavate dah, mislite i vjerujte punom vjerom da su vaše tijelo i um stvarno puni dobrih i plemenitih kvaliteta. 3. Kada izdišete, mislite da sigurno i bez sumnje izbacujete iz svog tijela i uma sve grijehe, slabosti, nedostatke, boleštine, promašaje, itd. Te se autosugestije moraju činiti krajnje neumorno i promišljeno. Treba se prihvatiti mantra jape (ponavljanja Božjeg imena). Oni koji su dobili mantra dikshu (inicijaciju) mogu ponavljati Ishta-mantru barem po pola sata nakon obavljanja mudri, bandi, asana i pranayama. Svaka mantra ima iza sebe veliku moć. A redovita i sustavna praksa mantra jape sa snažnom vjerom može učiniti čuda. Kada se mantra japa radi prilično dugo nakon ovih pranayama i s propisanim autosugestijama, čovjek stvarno postane promijenjena osoba, čista osoba, sveti čovjek. Ovim vježbama čovjek može stvarno pročistiti tijelo, nadije i um. Ali praksa mora biti iskrena i dugotrajna. Odustajanje od prakse nakon nekog perioda bit će puko traćenje dragocjenog vremena. Čovjek treba imati dovoljno strpljenja da mukotrpno ustraje dalje. Ne treba nikada biti potišten ako nema trenutnog odgovora. Upamtite da Rim nije sagrađen za jedan dan i da iskreni napor nikada nije uzalud. To je samo pitanje vremena, odgovor mora doći prije ili kasnije. Ako čovjek nastavi sa gore opisanim mudrama, bandama, asanama i pranayamama, redovito i sustavno, dugo vremena, sigurno će vidjeti da djeluju kao sredstva liječenja i sprečavanja različitih vrsta mentalnih i fizičkih bolesti. Treba očekivati sljedeće simptome kao indikacije dobrog fizičkog i mentalnog zdravlja: 1. Tijelo će postati lagano 2. Intelekt će postati čist i jasan 3. Memorija će postati jaka 4. Snaga volje postaje čvrsta i nepokolebljiva 5. Tjelesne masnoće će se smanjiti 6. Trbuh više neće biti isturen (nema debljine) 7. Lice će izgledati vedro 8. Oči će postati svijetle i sjajne 9. Glas će postati umiljat (čovjek koji prakticira yogu ne može nikada imati grubi glas) 10. Neće biti smrdljivog znoja i tijelo će uvijek širiti miris 11. Urin i fekalije će se količinski smanjiti 12. Um će ostajati tih i smiren, neće biti nikakve uznemirenosti. Želje i misli će se smanjiti i prevladavat će zadovoljstvo 13. Osjetila će biti obuzdana Nakon šest mjeseci prakse očitavat će se čudesne promjene.

31

www.yogacentar.hr

III. PRANAYAMA KAO LIJEK ZA BOLESTI Kada osoba s ovim pranayamama i drugim vježbama nastavlja s vjerom i iskrenošću tijekom šest mjeseci ili duže, stječe čistoću tijela, nadija (živaca) i uma. Kada čovjeku um postane tih, bez ikakvih nemirnih misli, želja i emocija, Kundalini Šakti u njemu može se lako uzdignuti prema gore. Takva osoba lako razumije aktivnosti prane i prana-struja u tijelu. Kao što je već objašnjeno, nedostatak i višak prane ili prana-struja (živčane energije) u bilo kojem dijelu tijela, znači bolest u tom određenom dijelu tijela. Kada Kundalini Šakti, uzrok živčane energije, djeluje na subnormalan ili abnormalan način, dolazi do nedostatka ili viška živčane energije u tijelu i to uzrokuje mnoge od naših fizičkih i mentalnih bolesti. Da bi uživao savršeno mentalno i fizičko zdravlje čovjek mora učiniti da Kundalini Šakti radi na normalan način i jednako raspodjeljuje živčanu energiju različitim dijelovima tijela. To se lako može učiniti pranayamom. Osoba koja je s uspjehom slijedila do sada propisane metode i učinila s njima dovoljan napredak treba postupati kako slijedi: Nastavite s bandama, mudrama, asanama, japom i pranayamama broj 1 i 2, kao i prije. Ali kad se vježba pranayama broj 3, treba udahnuti s mišlju da je cijelo tijelo ispunjeno pranom, dobrim zdravljem, itd. Čovjek treba zadržati dah, sa čvrstim uvjerenjem da je cijelo tijelo, od glave do pete puno prana-energije. Neka čovjek umom sagleda svoje tijelo od glave do pete i misli kako su svaki živac i svaka stanica puni energije i da nema dijela gdje je višak ili manjak energije. Ako ima neki nepoznati ili oboljeli dio ili tjelesni organ, čovjek treba koncentrirati svoj um na taj određeni dio ili organ i misliti kako je taj napadnuti dio ili organ opskrbljen potrebnom energijom. Ako čovjek iskreno prakticira tu metodu nakon što ju je potpuno naučio, može uvijek izliječiti bilo koju tjelesnu bolest od koje možda pati. Ova metoda čini da čovjek shvati što su stvarni počinak, stvarni mir i stvarna sreća. Kada čovjek iskusi takav mir i radost, odustaje od trčanja za prljavim osjetilnim zadovoljstvima i uživa dobrobiti stvarne relaksacije i zdravog sna u savršenom mentalnom i fizičkom zdravlju. IV. PRANAYAMA KAO SREDSTVO KONTROLE UMA, SEKSUALNE ENERGIJE, DAHA I ŽIVČANIH STRUJA I DIZANJA KUNDALINI ŠAKTI Pravila kojih se treba strogo pridržavati kod prihvaćanja viših oblika pranayame: 1. Mjesto vježbe Mjesto odabrano u ovu svrhu ne smije biti ni previsoko ni prenisko. Treba biti prijatno, ravno, suho i bez prašine, dima, muha i ostalih uznemirujućih insekata. Ako je to soba, treba biti prozračna i dobro provjetrena. Svi prozori te sobe moraju biti otvoreni radi slobodnog prolaza zraka i u njoj se ne smije spavati. Treba biti odvojena u tu svrhu i održavana svetom, s obješenim fotografijama i slikama bogova i božica, svetaca i drugih svetih osoba koje volite i poštujete i čije viđenje i prisjećanje može biti nadahnjujuće i uzdižuće. Tu se također može u vazama držati prijatno i lijepo cvijeće i paliti miomiris svako jutro i večer, ali ne tijekom izvođenja pranayame. Ulazite u sobu uvijek sa čistom odjećom i čistim umom. Ako je odobreno mjesto otvoreno, treba biti slobodno od propuha i zaštićeno. Ne smije biti u šumi, koritu rijeke, pješčanom ili travnatom području ili blizu vodopada. Ne smije biti među gomilom ili prenapučeno, puno šljunka ili predaleko od čovjekovog mjesta boravka. Takva okolina i činioci pobuđuju tjeskobu i uznemiruju um i stoga su neprijateljski za praksu pranayame. Da bi bila od dobrobiti, pranayama se uvijek mora prakticirati s dužnom brigom i pažnjom; inače dovodi do bijednog promašaja i postaje opasna. Na nezaštićenim mjestima često postoji opasnost od divljih životinja, a na javnim mjestima postoji rizik da neuke i proste osobe stvaraju nepotrebna uznemirenja i buku. Strah i tjeskoba stvaraju šokove koji zauzvrat stvaraju raznolike bolesti i koče napredak. Stoga je bitno da se poduzme krajnja briga o odabiranju ispravnog mjesta za više oblike pranayame.

32

www.yogacentar.hr

2. Klima Klima ne smije biti ni prehladna ni pretopla. Ekstremne klime su sasvim nepogodne za praksu viših oblika pranayame. Dakle, klima mora uvijek biti umjerena. 3. Godišnje doba Redovito prakticirajte već spomenute asane, bande, mudre i pranayame. Sustavno radite na tim praksama oko godinu dana dok ne postanete s njima savršeno upoznati. Tek tada počnite prakticirati više vrste pranayame i to za početak tijekom suhog godišnjeg doba. Kada ste jednom započeli s praksom možete s njom nastaviti kroz cijelu godinu. 4. Hrana Čovjek koji se prihvaća viših vrsta pranayame mora biti veoma pažljiv s obzirom na hranu i piće. Svaka namirnica hrane i pića ima određene dobre ili loše kvalitete i rezultira sličnim učincima. Opet, njihovo odabiranje ovisi o čovjekovoj konstituciji, podobnosti i načinu korištenja. Uzmimo, na primjer, mlijeko. Mliječna dijeta može nekima odgovarati dok drugima ne pogoduje. Čak i ako mu nešto odgovara, čovjek mora znati koliko uzeti. Ako čovjek uzme više nego treba, to će uzrokovati smetnje u želucu, u sustavu, a time i u praksi pranayame. Najbolji je sljedeći način za odabiranje hrane i pića : a) Prilagodite svoju hranu i piće klimatskim uvjetima svog mjesta b) Odaberite namirnice hrane i pića koje su lokalno dostupne i najviše vam odgovaraju c) Neka tako odabrane namirnice hrane i pića budu jednostavne, hranjive i lako probavljive d) Izbjegavajte hranu i piće koji stvaraju previše vrućine ili hladnoće e) Ne uzimajte previše kiselih, ljutih, slatkih, gorkih, slanih i vrućih stvari f) Izbjegavajte jako začinjena i pržena jela g) Ne uzimajte prezrelo ili nezrelo voće h) Izbjegavajte svaku hranu i piće koje stvara abnormalnu vrućinu ili hladnoću u sustavu i pogoduje pohotnim željama i mislima i) Izbjegavajte svaku hranu i piće koje ima za posljedicu zatvor ili proljev. Oboje je štetno. j) Ne uzimajte nikakvo povrće ili voće koje stvara dremljivost, tupost ili vjetrove u trbuhu. k) Ne uzimajte nikakvu hranu ili piće iz ruku nečistog muškarca ili žene tj. iz ruku grešnih i razvratnih osoba. Takva stvar je zarazna. Kao što uzimate mjere opreza za očuvanje fizičkog zdravlja prema pacijentima koji pate od tuberkuloze, kolere ili kuge, tako isto trebate poduzeti te mjere opreza za duhovno i mentalno zdravlje. Kada napravite mali duhovni napredak opipljivo ćete osjećati učinke takvog držanja. Ako ne obraćate pažnju na takve stvari, patite i ne možete napraviti bilo kakav napredak. Zbog toga su drevni yogiji Indije s obzirom na hranu i piće postavili veoma stroga pravila. Čak ni danas, mnogi ortodoksni ljudi ne uzimaju hranu i piće iz hotela ili od svakog čovjeka ili žene. Oni nisu praznovjerni kao što bi neki od nas mogli iz čistog neznanja izjaviti. Mnogi yogiji sami kuhaju svoju hranu. To je najbolji i najsigurniji način da se izbjegnu stupice i opasnosti pohranjene u nepromišljenom uzimanju svake hrane i pića Neka mjesto kuhanja (kuhinja) bude uredno i čisto. Ako je neophodno, stavite na stranu par čistih drvenih sandala samo za kuhinjsku upotrebu Hrana i piće postaju nečisti kada dođu u kontakt s muhama, kosom i prašinom. Dakle izbjegavajte takvu hranu i piće. Ne uzimajte ustajalu hranu, hladnu hranu, hranu koja se ohladila i ponovno je zagrijavana ili hranu koja je preostala i stajala više od tri sata nakon kuhanja. Svu takvu vrstu hrane sadhaka (duhovni aspirant) treba smatrati nečistom. Ne uzimajte hranu sa sraddha ceremonije, onu koja je ponuđena u ime mrtve osobe; to se posebno odnosi na vruće klime, gdje nije moguće održati hranu svježom. Ona je sa sadhaku štetna. Uzimajući nečistu hranu čovjek postaje sklon dremljivosti, tuposti, lijenosti, zlim i

33

www.yogacentar.hr

požudnim željama i mislima, i često gubi vjeru u svoje napore i postaje neredovit u radu i pada žrtvom različitih vrsta bolesti. To vodi njegovu padu. 5. Kako uzimati hranu Ne pričajte dok uzimate hranu. Održavajte savršenu tišinu. Mentalno ponudite hranu i piće Bogu ili svojoj Ishta-Devati (izabranom božanstvu). Ta ponuda će posvetiti hranu i učiniti je još čišćom. U vrijeme obroka sjedite da biste napunili pola želuca krutom hranom, četvrtinu vodom, a preostalu četvrtinu ostavite praznom za slobodno miješanje hrane. To je pravi način prema pravilima pranayame. Nemojte gladovati ili uzimati samo jedan obrok dnevno. U stvari, yogi ne bi smio živjeti bez hrane više od tri ili četiri sata, tj. mora uzimati laku hranu svaka tri ili četiri sata. Praksa pranayame povećava probavnu vatru u tijelu i kada se toj povećanoj probavnoj vatri ne daje hrana da na njoj radi, ona izjeda tijelo i pospješuje različite boleštine. Uslijed nepoštivanja tog pravila mnogi su kroz pranayamu patili od neizlječivih bolesti. Nikada ništa na jedite u žurbi. Što god jedete, dobro prožvačite prije nego progutate. Kada pijete mlijeko ne činite to u jednom gutljaju kao što to radite s vodom. Pijuckajte. To pomaže probavu. Neke namirnice koje se mogu bez opasnosti uzeti s time da odgovaraju određenoj konstituciji praktičara a) Uzmite bijele riže koliko trebate, dobro je skuhajte. Dodajte joj pola litre kravljeg mlijeka i čistog mošta koliko vam odgovara, i malo šećera. Također dodajte četvrt kile grožđica te skuhajte. To je dobro kao podnevni obrok. Ujutro i uvečer uzimajte mlijeko, kravlje ili kozje. Nemojte ga prokuhati. Uklonite mlijeko s vatre čim počne kipjeti. S mlijekom možete uzeti jednu ili dvije zrele banane i suho grožđe, datulje i orahe. Ujutro i uvečer uvijek uzimajte laganu hranu. Nakon hrane se nikada ne biste smjeli osjećati tupi i dremljivi. Vaš um mora uvijek ostati pozoran. b) Ako gornja hrana ne odgovara, živite samo na mlijeku i voću. Uzmite voće kao što su banane, slatko grožđe, naranče, datulje, jabuke, orasi, šipak (nar) itd. Vidite koja vam hrana odgovara i pomaže u vašoj praksi. Uzmite kravlje ili kozje mlijeko s voćem tri ili četiri puta tijekom cijeloga dana. Raspodijelite vrijeme i količinu tako da odgovara vašim potrebama i uvjetima. c) Ako vam čak ni ishrana mlijekom i voćem ne odgovara, možete probati ovo: I. Uzmite ječmeni ili pšenični kruh i uz to maslo ili maslac i med ili šećer prema svojim potrebama. Ako više volite dal ili povrće, pripremite zeleni gram dal ili povrće poput špinata, krumpira, rajčice, tikvica itd. Također koristite suhi đumbir i crni papar. Ako treba, dozvoljena je upotreba limunovog soka. II. Pripremite khichudi. Uzmite u jednakim omjerima bijelu rižu i zeleni gram dal, prema svojim potrebama. Rasijecite krumpir u komade i pomiješajte ga s rižom i dalom. Onda ih dobro iskuhajte u vodi. Dodajte tome dobro izrezane sirove komade đumbira, samljevenog crnog papra, malo soli i praha kurkume. Jelo treba biti polutekuće, a ne tvrdo. Obično će litra vode dodana četvrtini litre pomiješane riže i dala učiniti skuhanu masu polutekućom. Upravo prije nego što uklonite skuhani khichudi s vatre (angithi), možete mu ako treba dodati izrezane komade rajčice. Uzmite to u podne, a mlijeko i voće ujutro i uvečer. 6. Brahmaćarya Ljudi koji se žele prihvatiti viših oblika pranayame moraju održavati strogu brahmaćaryu (celibat). Bez tog održavanja u misli, riječi i djelu, beskorisno je, čak i veoma opasno prakticirati te više oblike. Poznato je da su na toj osnovi nastale mnoge neizlječive bolesti i da su mnogi poludjeli. Čovjek treba stoga biti na oprezu i ne igrati se vlastitim životom. Uspjeh u praksi viših oblika pranayama ovisi uglavnom o održavanju stroge brahmaćarye i jedino time se Kundalini Šakti može uzdići do viših ćakri.

34

www.yogacentar.hr

7. Kupanje Ne uzimajte hladne kupke prije izlaska sunca. Ne kupajte se neposredno nakon obavljanja viših asana i pranayama. Nakon pranayame se odmorite barem tričetvrt sata prije nego prijeđete na pranje. Kupajte se poslije izlaska sunca. Često rano kupanje veoma hladnom vodom uznemiruje slobodno kretanje Kundalini Šakti i stvara teškoće u disanju, teške bolove, itd. 8. Govor Uvijek govorite blago i nježno. Govorite malo. Govorite samo ono što je od dobrobiti za druge i za vas. Ne izgovarajte grube riječi niti se na bilo koga ljutite. Uvijek govorite istinu, a nipošto laž. Uvijek kontrolirajte svoj govor. Brbljava osoba ne može nikada postati yogi. 9. Odjeća Tijekom pranayame uvijek koristite čistu, laganu i prostranu odjeću. S uskom i teškom odjećom nije moguće pravilno prakticirati pranayamu. 10. Položaj Uvijek prakticirajte pranayamu sjedeći. Sjedite u padmasani, siddhasani ili bilo kojoj drugoj asani koja vam odgovara. Da bi se činila pranayama za reguliranje daha, za uzdizanje Kundalini Šakti, asana mora biti čvrsta i postojana. Ne tresite tijelo dok radite pranayamu. Ne grčite mišiće lica. Neka položaj bude prirodan. Samo držite trup, grudi, vrat i glavu u ravnoj liniji. Nemojte kihati ili kašljati dok ste zaokupljeni pranayamom. To je opasno i može dovesti do gluhoće. Tresenje tijela ili mijenjanje asane dok radite pranayamu je također opasno. To će spriječiti kretanje Kundalini Šakti na gore i može stvoriti požudne želje i misli i uzrokovati pad. 11. Druga pravila a) Dobro očistite usta, zube, jezik, grlo i nosnice prije nego krenete s pranayamom. b) Kada izvodite pranayamu budite sami jer pranayamu treba prakticirati s punom koncentracijom uma. c) Budite redoviti i sustavni u svom dnevnom radu, bogopoklonstvu i počinku. Ne zanemarujte niti propuštajte pranayamu niti jedan dan. d) Nikada ne prakticirajte pranayamu kada se osjećate bolesni i umorni (osim ako vam vaš Guru ne odredi drugačije) ili tužni, jer u takvom stanju uma nije moguće raditi pranayamu s punom koncentracijom. e) Bolje prakticirajte pranayamu s praznim želucem, nakon vršenja nužde. Nakon teškog obroka, počinite barem tri sata prije nego što počnete s pranayamom. f) Nikada neposredno po završavanju pranayame ne činite nikakav posao poput uzimanja jela, pića, spavanja, šetanja, pričanja, čitanja itd. Nemojte naglo ostavljati asanu i smjesta ustajati i izlagati se vjetru, hladnoći itd. To je opasno. Opustite asanu na istom mjestu i mirno sjedite u nekom lakom položaju oko deset do petnaest minuta i onda napustite mjesto vježbe. g) Ne kupajte se po završavanju pranayame najmanje tri-četvrt sata. h) Brahmaćariniye (djevice) koje se prihvaćaju viših vrsta pranayame moraju prekinuti praksom tijekom pet dana menstruacije. i) Brahmaćariyi i brahmaćariniye moraju upotrebljavati coupinu (bedrenu tkaninu). To uvelike pomaže održavanju brahmaćarye i u praksi pranayame. j) Osoba koja se namjerava prihvatiti viših oblika pranayame mora izbjegavati strah, ljutnju, tjeskobu, lijenost, previše spavanja ili previše budnosti, isprazne razgovore i brbljanja, druženje s ljudima koji su zli, nemoralni, opaki i raspuštenog karaktera, slobodno miješanje i slobodne razgovore s osobama suprotnog spola, duge šetnje, teške fizičke poslove ili vježbe i mentalno naprezanje. Propuštanje da se tako postupa dovest će također do neuspjeha i bolesti. Stoga je neophodno voditi brigu i biti pažljiv.

35

www.yogacentar.hr

12. Ozbiljno upozorenje sadhakama Pazite da se ne upuštate u duhovna liječenja prenošenjem prane. To je nesvjesno poigravanje vašim vlastitim duhovnim napretkom i također uključuje rizik po život. Pravi i iskreni sadhaka (aspirant) mora se po svaku cijenu okaniti takvih stvari ako stvarno želi napredovati u pranayami i duhovnosti. Kada je sadhaka do izvjesne mjere stekao neophodnu čistoću tijela, nadija i uma, s lakoćom može izvoditi takva čuda, ali reakcije toga su ozbiljne i opasne. Često onaj koji liječi mora na sebe preuzeti bolest osobe koju namjerava izliječiti. Ako nije dovoljno jak ili nije dovoljno duhovno napredovao, potonut će dublje i izgubiti svoja postignuća. On će bez sumnje u početku uspjeti u liječenju bolesti, ali nakon nekoliko slučajeva uspješnog tretmana bijedno će pasti i često će početi patiti od neizlječivih bolesti i nesreća. Mnogi ljudi koji su činili takva čuda su potpuno izgubili svoj cilj i sramno upropastili cijelu svoju duhovnu karijeru. Ima slučajeva kada su takvi ljudi tijekom perioda žestoke reakcije čak počinili samoubojstvo. Stoga je naš savjet: nikada ne koristite nikakve natprirodne moči koje ste možda stekli za vrijeme sadhane, ako stvarno želite biti sigurni i doseći vaš željeni cilj. Možete to činiti tek nakon postizanja Samadhija i jedino ako osjećate neophodnost primjene takvog postupka, ali ne radi pokazivanja ili zbog ponosa. Pranayama, lekcija četiri Sjednite uspravno u padmasanu. Zatvorite desnu nosnicu palcem svoje desne ruke i udišite polako i nježno toliko dugo koliko možete i napunite pluća zrakom. Zatvorite nosnice pomoću palca, prstenjaka i malog prsta desne ruke i zadržite dah toliko dugo koliko možete. Onda s još uvijek zatvorenom lijevom nosnicom izdahnite kroz desnu nosnicu toliko polako i nježno koliko je moguće (kao što je navedeno u prvoj lekciji pranayame). Zatim ponovo udahnite kroz desnu nosnicu, polako, nježno i toliko dugo koliko je moguće. Zadržite dah do maksimuma i izdahnite kroz lijevu nosnicu polako i nježno koliko je moguće s palcem zatvorenom lijevom nosnicom. To će činiti jednu rundu ili jednu pranayamu. Napravite četiri takve pranayame, jednu za drugom, bez ikakvog prekida između dvaju ciklusa. Kao i u prvoj lekciji, budite posebno brižni i pažljivi dok udišete i izdišete. Koncentrirajte svoj um na ulazeći i izlazeći dah i svaki put potpuno izdahnite. Pranayama, lekcija pet Najprije izvodite već objašnjene pranayame u poglavlju pranayama za fizičku i mentalnu vježbu. Sjednite uspravno u padmasani. Čvrsto zatvorite desnu nosnicu palcem svoje desne ruke. Udahnite polako i bešumno koliko je moguće za četiri sekunde. Neka disanje bude ujednačeno, uredno i veoma sporo tako da se čak ni fina nit ako se drži blizu nosnica ne trese. Dok udišete, ili zadržavate dah te dok izdišete ne grčite mišiće lica i ne tresite tijelom. Budite čvrsti u svojoj asani i budite prirodni. Neka nosnice ostanu sasvim otvorene, pasivne i raširene. Dišući tako četiri sekunde, zatvorite nosnice palcem i prstenjakom i malim prstom svoje desne ruke i držite dah unutra tijekom šesnaest sekundi, a onda zatvorite lijevu nosnicu pomoću prstenjaka i malog prsta desne ruke i izdahnite veoma polako i bešumno, kao što ste i udisali, tijekom osam sekundi. Onda zatvorivši lijevu nosnicu kao što je već objašnjeno udahnite polako kao i prije tijekom četiri sekunde kroz desnu nosnicu, zadržite dah šesnaest sekundi, a onda izdišite kroz lijevu nosnicu osam sekundi. To čini jednu rundu ili jednu pranayamu. Napravite četiri takve runde ili pranayame bez zastajanja između. Stanite tek nakon završavanja četiri runde. Radite tu pranayamu četiri puta dnevno, odnosno ujutro, u podne, uvečer i u ponoć. Samo ujutro možete kombinirati ovu pranayamu s drugim pranayamama 1 – 4. U ostala tri puta radite samo ovu pranayamu. Za prakticiranje tog višeg oblika pranayame uvijek je bolje uzeti osobne lekcije i pomoć stručnog

36

www.yogacentar.hr

voditelja. Mnogi bez pravilnog vodstva uslijed nepažljive prakse pate od nepoželjnih rezultata. Treba se dakle čuvati te opasnosti. Kako održati vrijeme i dalje nastaviti Najlakši način je brojati od jedan do četiri dok udišemo, do šesnaest dok zadržavamo dah i do osam dok izdišemo. Prvo se potpuno naviknite na brojanje i ujednačeno disanje (unutra i van). Kada vidite da možete ujednačeno disati i istovremeno brojati ili držati pravilno vrijeme (vrijeme udisanja, zadržavanja i izdisanja), prihvatite ovaj način; dok udišete, nastavite brojati i istovremeno pratite um od Muladhare prema Sahasrari zajedno sa Sushumna nadijem. Dok tako pratite um, čvrsto mislite da potpuno vodite Kundalini Šakti od Muladhara ćakre do Sahasrare. Dok zadržavate dah unutra brojite od jedan do šesnaest i istovremeno mislite da posvuda jednako držite Pranu od vrha glave do palčeva nogu i također da punite cijelo svoje tijelo i um čistoćom, zdravljem, itd. A kada izdišete pratite um od Sahasrare natrag do Muladhare i dok tako pratite, mislite kako vraćate Kundalini Šakti natrag do Muladhare i istovremeno držite vrijeme. Nastavite s tim procesom tijekom perioda ove pranayame. Pratiti istovremeno dvije ili tri misli zahtijeva duboku koncentraciju i ustrajnu praksu i to će rezultirati punom koncentracijom uma. Ako ste prvo redovito prakticirali ranije lekcije u pranayami tijekom barem šest mjeseci i navikli se na proces, možete nastaviti s ovom pranayamom i vježbom istovremenog bavljenja s tri ili četiri misli. Nikada ne žurite. Budite strpljivi. Zašto je omjer u ovoj pranayami 1:4:2, a ne neki drugi? Omjer od četiri sekunde udisanja i šesnaest sekundi zadržavanja i osam sekundi izdisanja je najracionalniji i najznanstveniji zbog sljedećih razloga : 1. Lako je prakticirati taj omjer 2. Kada nastavite povećavati vrijeme shvatit ćete da ne možete udisati u dužem periodu, a istovremeno ćete osjetiti i to da je lako izdisati duže vremena nego što vam treba za udisanje 3. Polaganim izdisanjem u dužem vremenu nego što vam treba za udisanje, u stanju ste potpuno otkloniti ugljični dioksid iz pluća. To je najvažnije u pranayami (vježbama disanja). Kod običnog disanja ugljični dioksid nije u potpunosti izbačen i postaje uzrokom nekih bolesti. 4. Kod dužeg vremena zadržavanja daha unutra, udahnuti kisik se upija u sustav i stanice ga upijaju. 5. Dužim vremenom zadržavanja daha izlučeno sjeme se isušuje i pretvara u Ojas Šakti (veliku mentalnu snagu). 6. Dugo zadržavanje daha čini da pluća rade svojim maksimalnim kapacitetom. 7. Dugo zadržavanje daha zagrijava Kundalini Šakti, stvara ogromnu živčanu energiju i čini da se Šakti uzdiže do viših ćakri. Kako povećati vrijeme pranayame Nakon što ste redovito izvodili gornju pranayamu i druge postupke duže vrijeme i kada osjećate zadovoljstvo, snagu i samopouzdanje, povećajte vrijeme na osam sekundi purahe (udisanja), trideset i dvije sekunde kumbhake (zadržavanja) i šesnaest sekundi rechake (izdisanja). Tako polako i postojano povećajte do 36 sekundi purahe, 144 sekunde kumbhake i 72 sekunde rechake. Omjer će uvijek ostati 1:4:2. Kada se ta pranayama radi sa 12, 48 i 24 sekunde, naziva se najblažom vrstom pranayame. Kada se radi sa 24, 96 i 48 sekundi naziva se srednjem vrstom pranayame, a kada se vježba sa 36, 144 i 72 sekunde naziva se najvišom vrstom pranayame. Dobrobiti Najnižom vrstom pranayame (12, 48 i 24 sekunde), kako se tijelo počinje znojiti izbacuju se nečistoće tijela. U izvođenju srednje vrste pranayame (24, 96 i 48 sekundi), u tijelu će se pojaviti drhtanje. A prakticirajući najvišu vrstu pranayame (36, 144 i 72 sekunde) čovjek opaža levitaciju

37

www.yogacentar.hr

tijela i stizanje velikog Blaženstva. Kundalini Šakti se tada potpuno uzdiže i kada dosegne Sahasraru, čovjek doseže Nirvikalpa Samadhi. Pranayama, lekcija šest Postupak u ovoj pranayami je isti kao i u lekciji pet. Ljudima slabih pluća moglo bi biti teško da povise broj iznad omjera od 12, 48 i 24 sekunde. Takvi ljudi, dakle, trebaju stati na omjeru od 12, 48 i 24 sekunde, i umjesto da povećavaju vrijeme, trebaju povećavati broj ciklusa, tj. na šest u jednoj vježbi (šest pranayama). Onda, nakon par dana trebaju polako povećati broj do deset ciklusa i sve do osamdeset ciklusa u jednoj vježbi bez zastajanja između. Kada udišete, zadržavate ili izdišete, ispunite svoj um istim idejama ili mislima kao što je navedeno u pranayami broj pet. Radite tu pranayamu samo dva puta, tj. ujutro i uvečer. Možete kombinirati tu pranayamu s bandama, mudrama, asanama i prve tri vrste pranayame. Poslije te pranayame možete prakticirati jap i tap. Ako želite brzi duhovni napredak, pokušajte raditi jap i tap četiri puta, naime, ujutro, u podne, uvečer i u ponoć. Samo pranayamom je teško kontrolirati um i postići Samadhi. Dakle, prihvatite se japa i Ttapa i nekog rada u slobodno vrijeme zajedno s pranayamom broj pet i šest. Kako kontrolirati vrućinu i izbjeći opasnost Praksa pranayame stvara abnormalnu vrućinu u sustavu. Često mozak postaje veoma zagrijan. Neki također pate od nesanice. Kada osjećate tu abnormalnu vrućinu, pokušajte još jednom raditi pranayamu broj tri, na kraju vježbe, tj. radite je jednom u redovnom poretku i onda opet na kraju. Ta pranayama pomaže da se ukloni vrućina i hladnoća iz sustava i iz mozga i čini da Kundalini Šakti djeluje na normalan način. Kada je vrućina jaka, pokušajte tijekom dana koristiti mokru coupinu (bedrenu tkaninu) po tri ili četiri sata, ili kako vam odgovara. Navlažite coupinu hladnom vodom, iscijedite vodu i stavite ju na sebe. Močite je nanovo svakih pola sata, iscijedite vodu i ponovo ju koristite. To će pomoći u smanjivanju vrućine u sustavu i u mozgu. Taj postupak se s velikim prednostima može koristiti čak i u deliriju i kod nesanice. Ta dva postupka poslužit će kao prevencija i kao sredstvo liječenja mnogih bolesti. Dragi čitaoče! Stigli smo do završetka predmeta i nadamo se da je ova mala knjiga raščistila vaše sumnje o ovom predmetu. Gram prakse je vrjedniji od tone teorije. Budite dakle mudri i praktični. Neka Bog u svojoj beskonačnoj ljubavi i milosti blagoslovi vaše napore uspjehom i uvijek vas vodi pravim putem. Om Shanti! Shanti! Shanti!!!

38

www.yogacentar.hr

Komentari Swamija Brahmajñananande o lekciji Pranayama broj 3 sa stranice 29 Možete prakticirati Narayananandinu Pranayamu broj tri (opisanu na stranici 29 u ovoj knjizi) u bilo kojem sjedećem položaju uspravne kičme. Padmasana je lotos, ali nemojte koristiti položaj lotosa za napredne vježbe pranayame ako u njemu niste u stanju relativno udobno sjediti barem onoliko dugo koliko traje određena vježba/tehnika disanja. Radite Pranayamu broj tri onoliko puta koliko je preporučio Narayanananda (pet ili šest puta na svaku stranu je za početnika sasvim dovoljno). Meni nije toliko važno da li radim pranayamu na početku, u sredini ili na kraju serije vježbi (programa sadhane ili spiritualnog treninga). Ja pranayamu vremenski smjestim tako da otprilike pola sata nakon završetka pranayame započnem obrok. Naime, nije dobro biti gladan dugo vremena nakon pranayame jer će metabolička vatra u nedostatku hrane početi sagorijevati/trošiti gradivne elemente (ugljikohidrate, masti i proteine) tijela pa će čovjek mršavjeti i pretvarati se u "kost i kožu". Ovaj savjet se prvenstveno odnosi na tehnike disanja sa duljim zadržavanjima daha nakon udaha (antara kumbhaka). Tijekom antara kumbhake upijamo u naše tijelo pranu. S druge strane, ako jedete neposredno nakon pranayame nećete od nje imati maksimalnu dobrobit jer ste pranayamom pokrenuli optimalne tokove prane, a onda to odmah jedući remetite preusmjeravajući životnu energiju na probavne procese. Dok izvodite Narayananandinu Pranayamu broj 3, za vrijeme antara kumbhake radite trostruki sputaj: Mula bandhu, Uddhiyana bandu i Jalandhara bandhu. Drugim riječima, tijekom zadržavanja daha nakon udaha tijekom Pranayame broj tri (prema knjizi "Tajne prane, pranayame i yoga-asana") prakticirajte Maha bandhu. Dah zadržavajte onoliko dugo koliko možete a da vam je još uvijek relativno ugodno. Tako da se nakon antara kumbhake ne osjećate prisiljenim na ubrzani izdah i brzi novi udah. Za vrijeme izdisanja možete osjećati i zamišljati kako vas napuštaju sve nepoželjne/nebožanske misli, osjećaji i osjeti odlazeći iz vašeg tijela i uma na kozmičko smetlište na kojem se recikliraju u svjetlost-mir-milinu. Ja sam godinama svakodnevno redovito prakticirao Anuloma-Viloma pranayamu (s antara kumbhakom) najmanje dvaput dnevno, a ostale pranayame samo povremeno. Inače, svojim studentima obično velim da, ako rade samo jednu pranayamu, neka to bude ili Anuloma-Viloma pranayama ili Narayananandina Pranayama broj 3 s Maha bandhom za vrijeme antara kumbhake. Dok prakticirate Narayananandinu Pranayamu broj 3 možete tijekom udisaja uz žarku molitvu zamišljati i osjećati kako vam se Kundalini Šakti (Evolutivna Sila, Vrhovna Moć božanske Majke) poput žive u termometru/toplomjeru posve uzdiže iz baze kičme s punom silinom svojih struja kroz središnji energetski meridijan/kanal skroz do krunskog centra iznad vašeg tjemena. Tijekom zadržavanja daha možete ponavljati mantru za poboljšanje zdravlja ili/i svoju Guru-mantru (Mokša-mantru) te osjećati kako su vam tijelo i um obuhvaćeni i prožeti svjetlošću, mirom i milinom. Praktičar bi mogao raditi Narayananandinu Pranayamu broj 3 jednom ili dvaput dnevno u sklopu TVE (10 Tehnika Vladanja Energijom) ili neovisno od njih. Ja Narayananandinu Pranayamu broj 3 trenutačno radim samo rano ujutro. Tehniku nosa – koju sam opisao na stranicama 379 i 380 u knjizi BITI YOGI pod nazivom/naslovom Alkemijsko magnetsko disanje – ne trebate raditi ni u sklopu treninga 10 Tehnika Vladanja Energijom ni neovisno od toga. Više o tim pranayamama pročitajte na stranici 34 u knjizi Divya yoga: http://solarnayoga.info/biblioteka/DIVYA-YOGA-YOGA-BOZANSTVENOSTI.pdf