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Javier Arnanz

Reflexiones

sobRe la enseanza

del Taijiquan

El Taijiquan es un arte rico en matices y profundo en sus contenidos. Para buscar la mxima eficacia en su transmisin y en la motivacin de los alumnos el profesor debe reflexionar sobre varios factores personales y ambientales que entran en juego durante la enseanza. Este artculo propone el estudio de algunos de estos elementos que pueden ayudarnos a mejorar la motivacin y el rendimiento de un grupo.

reflexiones sobre la enseanzatai chi chuan n 22 invierno 2010

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l levo practicando Taijiquan desde hace mucho tiempo y trabajan-do en psicologa del deporte, tanto con escuelas deportivas como en alto rendimiento, casi lo mismo que lle-vo enseando este arte marcial. Como practicante he tenido la oportunidad de aprender y entrenar con muchos maes-tros, unos reconocidos internacional-mente y otros en mbito local, algunos grandes pedagogos y otros no tanto. Como alumno he visto que no siempre buscaba lo mismo que mis compaeros y como profesor a veces desespero tra-tando de dar a cada estudiante lo que necesita. Cualquier intento de desarro-llar una gua pedaggica del Taijiquan debe recoger la cantidad de papeles que ste representa en la vida de sus practicantes y lo que la opinin pblica conoce de l, as como en la gran can-tidad de situaciones en las que se da su prctica. El enfoque de la enseanza, el lugar donde se realiza y las expectativas del aprendiz son factores que influyen enormemente en que se cree un buen clima de aprendizaje o que el grupo no termine de funcionar.

No es el objetivo de este artculo dar solucin a todos estos problemas, sino hacer que los practicantes en general y las personas que se dedican a la en-seanza en particular sean conscientes de todos los factores, personales, am-bientales y relativos a los estudiantes

que entran en juego a la hora de hacer que un grupo tenga xito para que, en caso de que algo interfiera, se pueda poner solucin lo antes posible.

Hablemos en primer lugar de la dis-ciplina en si misma. Ya en textos clsicos se afirmaba que el Taijiquan no slo tiene una funcin marcial, sino tambin civil e, incluso yendo ms lejos, si analizamos su asociacin con la tradicin taosta, su prctica puede tambin cumplir con una funcin espiritual. La mayor parte de las artes marciales estn enfocadas a la transmisin de habilidades fsicas de au-todefensa o la competicin. Pocas perso-nas acaban en el suelo durante un entre-namiento o con un cardenal en un brazo porque estn buscando un remedio para enfermedades coronarias, artritis, es-

trs, depresin, osteoporosis, fibromialgia o cualquier otra dolencia. Pero incluso aunque el Taijiquan es uno de las artes de lucha ms efectivas, tambin es verdad que gran cantidad de personas que se acercan a este arte marcial, lo hacen buscando los beneficios que tiene en sa-lud. Esto implica que mientras el currculum de otras artes est generalmente diseado alrededor de un catlogo de habilidades fsicas y tcnicas, el programa de entrenamien-to de los profesores de Taiji-

quan debe a menudo responder a un espectro mucho mayor de demandas. Esto incluye, por supuesto, las habili-dades tcnicas del arte marcial, pero teniendo en cuenta a un mismo nivel otros aspectos como la relajacin o la salud. Las situaciones en las que se lle-va a cabo la enseanza del Taijiquan y las motivaciones y expectativas que surgen alrededor de dicha enseanza son realmente variadas y complejas.

De alguna manera relacionado con lo anterior, la enseanza del Taijiquan pue-de darse en el contexto de un club tra-dicional dedicado a la transmisin de un currculum tcnico, incluyendo mano va-ca y armas, dentro de una lnea concreta o tradicin; o por otra parte el entrena-miento puede realizarse en centros de

tercera edad, gimnasios, hospitales, cen-tros de ocio, crceles, etc. En los clubes o escuelas tradicionales la atencin est enfocada generalmente en mantener la exactitud tcnica y la pureza estilstica de lo que se est transmitiendo; sin embar-go, en las otras situaciones, la pureza del estilo puede quedar, probablemente, en un segundo o tercer plano.

Y de la misma manera que la carga gentica es responsable de la transmi-sin del patrimonio biolgico o las ca-ractersticas culturales estn asociadas con la memoria, existe un cierto hbi-to a travs del cual la mayor parte de los profesores, de manera personal, abordan la tarea de transmitir sus va-lores sobre el Taijiquan a sus alumnos. Los valores fundamentales no excluyen otros valores ni son necesariamente es-pecficos del estilo, por lo que pueden ser parte de la transmisin del profesor al estudiante y por tanto, pueden ser compartidos (o no). Por ejemplo, el valor que sostiene una mujer que se acerca al Taijiquan despus de haber lidiado con el dolor producido por una enfermedad crnica, puede ser muy diferente a los de su profesor, quien no ha pasado por esa experiencia. Los valores del profesor pueden estar asociados a caractersticas fsicas como la tensin-relajacin o a las funciones de combate. Los valores de la alumna, sin embargo, pueden tener ms que ver con la salud y la relajacin. Estos


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valores no estn necesariamente en con-flicto ni son mutuamente excluyentes. La cuestin es: cul es ms formativo en funcin de cmo la persona percibe la realidad del Taijiquan? Si una persona puede ser consciente de la naturaleza de sus valores, el manejo de informacin que realiza esa persona alcanzar un nivel de coherencia que de otra mane-ra chocara. Los profesores de Taijiquan deben ofrecer mtodos que identifiquen esos valores y refinar su metodologa pe-daggica particular de manera que sea ms efectiva al aplicarla.

Y para terminar hablando de los alumnos, quiz el mayor responsable de abandonos de la prctica del Taiji-quan, sobre todo en los dos primeros meses de entrenamiento, es la existen-cia de expectativas inadecuadas sobre

la actividad. La mayor parte de las personas que comienza la activi-dad suele buscar relajar-se y la realidad es que esto no sucede hasta llevar un tiempo y haber adquirido cierto nivel. En relacin con esto, adems, la actividad re-sulta tener ms exigen-cia fsica de la esperada, aparecen sensaciones de frustracin ante la dificultad de las tcnicas

por el grado de coordinacin que re-quieren, y sobre todo, problemas con la demora del refuerzo. Muchas per-sonas no estn acostumbradas a te-ner que soportar a corto plazo unos costes de trabajo elevados asociados a unos beneficios casi nulos. Y si ade-ms el enfoque del grupo est basado en un currculum ms completo, con trabajo de tuishou o aplicaciones, en algunos casos aparece rechazo a es-tablecer un contacto fsico con otras personas, sobre todo si son descono-cidos. En cualquiera de estos casos es tarea del profesor ser consciente del problema y tratar de ajustar las expec-tativas del alumno a la realidad para que se reduzca la tasa de abandono por tener unas ideas equivocadas de lo que se va a encontrar.

Y ahora que sabemos todo eso, qu es lo que hacemos? En primer lugar debemos ser conscientes de qu es lo que depende de nosotros mismos como profesores. Cada profesor debe adoptar el estilo de funcionamiento ms apropiado para el tipo de alum-nos que entrena. No es lo mismo en-trenar a un grupo de adultos jvenes que a ancianos y adems tambin ser diferente el tipo de trato y de trabajo si el grupo que dirige el monitor es un grupo de alta competicin o un grupo aficionado, de sus propios intereses y de los de los alumnos. El monitor tie-ne una responsabilidad que trasciende los meros resultados tcnicos, ya que a travs de sus decisiones y su com-portamiento puede contribuir positiva o negativamente al desarrollo fsico, deportivo, marcial, psicolgico y so-cial de sus alumnos.

El profesor debe aprovechar la enorme influencia que tiene sobre sus

alumnos para que la actividad sea una experiencia gratificante y sobre todo, formativa. En lneas generales, el esti-lo de funcionamiento del monitor de personas que buscan el ocio y la salud, como es el objetivo fundamental de la gente que practica Taijiquan debera ca-racterizarse por los siguientes aspectos:

Tener claro a quien entrena y cules son sus caractersticas, por lo que debe asumir su responsabilidad de formar a sus alumnos. Ser un modelo de comportamiento ya que se convertir en una figura de referencia para sus alumnos. Tener y mostrar mucho inters por su trabajo, siendo generoso en su esfuerzo y dedicacin, disfrutando con lo que hace.Tratar a los alumnos con dignidad y respeto, evitando menospreciarlos o ridiculizarlos, aunque no rindan como a l le gustara.

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Apoyar a los alumnos y ayudarles para que progresen, con una acti-tud constructiva y positiva en vez de destructiva y negativa.Ser justo con los alumnos actuan-do consistentemente en base a criterios objetivos que debe man-tener hasta en los momentos ms adversos. Exigir siempre esfuerzo y rendi-miento, pero siempre en funcin de las posibilidades reales de sus alumnos, estableciendo claramen-te objetivos de rendimiento desa-fiantes pero alcanzables y siendo consciente de que es inevitable que se produzcan errores y por tanto, tomarlo como parte del proceso formativo.

Pero esto, aunque importante, no es todo. Adems de tratar de seguir formndose tcnicamente y no estan-carse, cuando se da el salto a formar a otras personas, no es suficiente con ser tcnicamente correcto y ser cons-ciente de los problemas que pueden interferir con la enseanza y tratar de tener un estilo de funcionamiento adecuado. Adems, tan importante o ms que lo anterior, el profesor de Tai-jiquan debe preocuparse por formar-se como pedagogo, buscando ser un maestro en el sentido ms occidental de la palabra, buscando la maestra como

arte y destreza en ensear. Para ello debe tratar de formarse en ms campos que le ayuden a mejorar su manera de transmitir este arte. Saber establecer objetivos de manera correcta, ajustar expectativas, reforzar de manera ade-cuada, corregir errores, evaluar los con-tenidos del entrenamiento son slo algunas de las habilidades que debera controlar un instructor.

Uno de los campos que puede ayudar al instructor a mejorar sus habilidades pedaggicas es la psico-loga del deporte. Una de las tareas fundamentales de esta disciplina es el estudio de las variables psicolgicas que pueden influir en el rendimiento. Como es obvio, en este caso nos cen-traremos en el rendimiento dentro del entorno de aprendizaje del Taijiquan y en sus principales figuras, los moni-tores y los alumnos. Dentro de estas variables podemos hablar de la moti-

vacin, el estrs, la autoconfianza, el nivel de activacin y la atencin como procesos que afectarn en mayor o menor medida tanto al instructor como a los alumnos. Nos centraremos en este artculo como muestra de la influencia de estos factores en la mo-tivacin y cmo esta interviene en el logro de los objetivos.

La motivacin en el TaijiquanLa motivacin es un tema central en cualquier actividad, ya sea en el con-texto escolar, en el deportivo, en la empresa, etc. El rendimiento y los buenos resultados suelen depender del nivel de motivacin que manifies-tan las personas.

En la motivacin influyen distin-tas variables que interactan entre s. Podemos definir motivacin como la fuerza que dirige el comportamiento del individuo y lo mantiene hasta ha-ber alcanzado una meta. En definitiva, las ganas que se tienen para llevar a cabo lo que se pretende. La motiva-cin es fundamental en el aprendizaje y entrenamiento del Taijiquan pues sin ella, resulta prcticamente imposible que la persona se dedique a la activi-dad con la frecuencia, la duracin, in-tensidad, concentracin, esfuerzo, sa-crificio y constancia que ste requiere. Por tanto, el profesor debe compren-der los aspectos que se relacionan con

la motivacin de sus alumnos con el fin de aprovechar los que estn presentes y desarrollar los que no lo estn de ma-nera que la motivacin de sus alumnos sea alta y estable.

Tenemos diferentes maneras de ver la motivacin y aunque siempre estemos hablando de la misma variable, hacer es-tas diferencias nos puede ayudar a hilar ms fino a la hora de poner en prctica una estrategia para mejorar la motiva-cin de nuestros alumnos. En primer lu-gar hablaremos de motivacin bsica y motivacin cotidiana. La motiva-cin bsica hace referencia al compro-miso de la persona con su actividad, es

decir, el compromiso del alumno con el Taijiquan. Por su parte, la motivacin co-tidiana se refiere al inters del alumno por el trabajo diario en s, y la gratifica-cin que ste le produce, o lo que es lo mismo, el inters que muestra el alum-no por los entrenamientos. No estara


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relacionado con los logros deportivos sino con el disfrute de la actividad y lo que le rodea (el ambiente del gim-nasio, los compaeros,) Pongamos un ejemplo ms claro: una persona puede tener una motivacin bsica muy elevada y por ello ser capaz de aguantar entrenamientos ms cansa-dos y tediosos ya que ve en ellos una oportunidad de conseguir unas des-trezas que son muy importantes para l. Otro practicante, sin embargo, tie-ne una motivacin cotidiana muy alta, no faltando nunca a clase porque dis-fruta de los entrenamientos aunque no se trabaje intensamente y no se avance demasiado, pero son amenos, le permiten desconectar de la rutina diaria y sentirse competente. Estas dos personas estn muy motivadas, pero sus motivaciones son totalmente diferentes, aunque ambos tipos estn

relacionados. Una buena disposicin del alumno hacia el Taijiquan facilita que pueda desarrollarse la motivacin cotidiana y al contrario, en ausencia de motivacin bsica, el practicante puede no desarrollar el suficiente com-promiso con la actividad como para afrontar retos ms ambiciosos. Ahora bien, cuando se atraviesa un momen-to crtico para la motivacin bsica, un aumento de satisfaccin en el da a da (motivacin cotidiana) puede ayudar al alumno a superar las dificultades. En general, como primera prioridad se debe fomentar y fortalecer, para que sea elevada y estable, la motivacin bsica, y como complemento muy im-portante, adems se debe propiciar la motivacin cotidiana.

Otra manera de analizar la motiva-cin es como motivacin intrnseca y extrnseca. Bsicamente la motiva-cin intrnseca es la que no depende de reforzadores externos, es decir, el Taijiquan es por s mismo atractivo para el alumno. La motivacin extrn-seca, sin embargo, es la que se basa en refuerzos ajenos a la actividad para mantenerla, como por ejemplo el re-conocimiento de familiares, amigos o profesor. Por ejemplo, ir a entrenar porque va un amigo o porque se lo ha recomendado el mdico.

En el mbito de la prctica del de-porte no competitivo se ha observado

que la motivacin intrnseca favorece una mayor adherencia que la extrnse-ca, es decir, hay un menor nmero de abandonos y adems se entrena con mayor calidad.

En general, todas las medidas que conducen al fortalecimiento de la auto-confianza (planteamiento de retos per-sonales y el logro de los mismos) junto con un ambiente agradable y divertido aumentan el disfrute de la actividad y por tanto la motivacin intrnseca.

Para terminar, podemos diferen-ciar una orientacin motivacional cen-trada en el ego o centrada en la tarea. Centrada en el ego, implica que la motivacin del alumno depende fun-damentalmente de retos y resultados en competencia con otros miembros del grupo, o lo que es lo mismo, de-pender de cmo se vea en relacin a sus compaeros y lo que haga cuando practique con ellos; mientras que en la orientacin motivacional centrada

en la tarea, sta depende de retos y resultados personales e impresiones subjetivas de dominio y progreso, es decir, si el mismo alumno siente por si mismo que est mejorando.

Aunque nuestro campo no sea el Taijiquan de competicin veremos en nuestros alumnos que hay muchos con una motivacin centrada en el ego, es decir, buscan resultados y reconoci-miento relacionados con la competen-cia frente a otros practicantes, sobre todo cuando se hace trabajo de pa-rejas como el tuishou. Y aunque esto es as, si nuestro campo es el Taijiquan de ocio y salud, en el que se acenta la participacin, el aprendizaje de ha-bilidades y el progreso personal, es muy importante fomentar la motivacin de los participantes centrada en la tarea.

Conocer la orientacin motivacional de nuestros alumnos nos puede dar las claves para poder motivar de manera personalizada, bien hacindoles ver su

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progreso o bien incentivndoles para alcanzar a otros compaeros. Sera un error, o por lo menos, poco efectivo, tratar de motivar a alguien hacin-dole ver que est mejorando cuando su valoracin de-pende de la com-paracin con otros compaeros o tra-tar de animar a otra persona com-parando su pro-greso con otras personas cuando ste lo que valora son sus sensaciones de competencia.

Teniendo en cuenta todo esto, po-demos decir que conseguir el adecuado grado de motivacin en cada momento concreto requiere que se consideren con sumo cuidado todas aquellas cuestiones que de una u otra forma puedan estar influyendo. Normalmente no suele ser suficiente, salvo excepciones contadas, que los profesores apliquen cualquier estrategia simplemente porque en el pasado les haya resultado til en alguna situacin similar. Hay que saber encon-trar los incentivos apropiados para cada alumno en cada momento.

La enseanza del Taijiquan plantea numerosas exigencias que sin una mo-tivacin adecuada resultan muy difci-les de superar. Un alumno, sobre todo

cuando est dirigido al aprendizaje de un currculum tradicional completo o a la competicin, debe afrontar largas,

continuas e intensas sesiones de entrena-miento en las que en numerosas ocasiones debe abordar tareas que no le son gratas, repitiendo ejercicios y superando las dificul-tades e incomodida-des que van surgien-do. Por eso resulta

conveniente destacar algunos de los recursos que podemos utilizar para po-der conseguir de nuestros alumnos un mejor trabajo en los entrenamientos y cuando sea necesario una mejor prepa-racin para la competicin:

Hacer entrenamientos divertidos y 1. con contenidos adaptados a las ne-cesidades, intereses y capacidad de los practicantes. Dominar la didctica para dirigir 2. al grupo sin generar conflictos y aceptando los errores.Desarrollar la capacidad reflexiva 3. para mejorar la motivacin a me-dida que se va teniendo ms expe-riencia y se aprende a resolver los problemas.Plantear las tareas en forma de retos 4. que sean alcanzables. Tareas dema-

siado fciles o demasiado difciles no resultan atractivas. El instructor es una pieza clave. Su 5. actitud tiene una enorme influen-cia en la motivacin. Si el ambien-te es relajado y distendido, habr una actitud ms positiva, que si el clima es tenso y estricto. Crear un clima de confianza. Creer 6. en el alumno, permitirle participar y tomar decisiones.Enviar mensajes claros. Facilitar la 7. comunicacin y que sea sta sea coherente. Aprender a escuchar activamente.Posibilidad de ofrecer datos sobre los 8. resultados del aprendizaje. Ser cons-tante y positivo durante todo el pro-ceso. Dar informacin sobre como llevan el trabajo a todos indepen-dientemente del nivel alcanzado.Cada persona tiene su propio ritmo 9. de aprendizaje y debe ser respetado.Valorar y premiar las conductas y 10. el esfuerzo, no slo el resultado.Analizar con objetividad tanto los 11. aciertos como los errores, siempre con el propsito de tomar decisio-nes adecuadas respecto al prximo trabajo a realizar.Tratar siempre a los alumnos con 12. respeto y afecto.

Para concluir, teniendo en cuen-ta todo lo que hemos visto, cualquier

sistema de entrenamiento pedaggi-co que intente agrupar todas las ne-cesidades del amplio espectro de ins-tructores de Taijiquan debe cubrir un rango extraordinariamente amplio de capacidades fsicas y tcnicas, as como motivaciones de instructores y apren-dices. Formarse como pedagogo debe ser un objetivo prioritario del instructor de Taijiquan, tan importante como ser correcto tcnicamente. Resumiendo, el Taijiquan tiene la caracterstica de tener que ser muy polifactico en muchos aspectos. El entrenamiento de los pro-fesores de Taijiquan debe responder a eso. Ser conscientes de todos los aspec-tos que van ms all de lo puramente tcnico nos ayudar sin duda a ser me-jores practicantes y sobre todo mejores transmisores del Taijiquan.

Javier Arnanz es psiclogo del deporte e im-parte las asignaturas de Psicologa del deporte y Pedagoga aplicada a las Artes Marciales en diferentes cursos de monitores. Es profesor de Taijiquan desde 2001. En la actualidad imparte clases de estilo Yang enfocado fundamental-mente en el aspecto marcial. Tambin es direc-tor del proyecto para la difusin del Taijiquan AprendeTaichi.

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Dietmar Stubenbaum y Marc Pion

xiao jia:

del estilo chen

El estilo Chen es uno de los ms practicados en Occidente en la actualidad, sobre todo las ramas Lao Jia y Xin Jia. En los ltimos aos se ha empezado a conocer mejor una variante menos divulgada, la estructura pequea, o Xiao Jia. Su principal representante habla en esta entrevista de su historia y sus principales caractersticas.

la estructura pequea

Entrevista con Chen Peishan

chen peishantai chi chuan n 22 invierno 2010

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c omenzamos esta entrevista preguntando a Chen Peis-han a qu edad empez a aprender el Taijiquan de su familia.Esta pregunta me la hacen a menudo, pero es difcil responderla con preci-sin. Recuerdo que durante mi infan-cia, mi padre, Chen Lixian, enseaba Taijiquan en nuestra casa. Mucha gen-te nos visitaba para aprender de mi padre. En aquella poca yo practicaba con los alumnos de mi padre y segua sus movimientos. No recuerdo exac-tamente cundo complet la primera forma (Yi lu). Cuando los alumnos de mi padre visitaban la casa era bastan-te habitual que yo me entrenara con ellos. Entonces no haba escuelas ofi-ciales, y mi padre enseaba slo en casa. Como cada da venan diferen-tes alumnos a aprender, tuve la opor-tunidad de repetir una y otra vez lo que les enseaba y absorber muchos aspectos diferentes del Taijiquan. En retrospectiva, fue para m una opor-tunidad nica de vivir intensamente el Taijiquan a una edad temprana.

Tiene hermanos? Aprendieron todos Taijiquan de su padre?Tengo tres hermanos. Dos mayores, mi hermana Peiqiu y mi hermano Peilin, y una hermana menor, Peiju. Y s, todos aprendimos de mi padre, incluso en los momentos difciles durante y despus

de la Revolucin Cultural1. Esta situa-cin cambi cuando mis padres se hi-cieron mayores, ya que las circunstan-cias de la vida en aquellos aos cada vez nos exigan ms. Mi hermana ma-yor tuvo que asumir el papel principal en el hogar y ayudarnos a los hermanos menores en las tareas cotidianas. Pei-qiu fue casi como mi madre, hizo mu-cho por m. Pero aunque durante estos aos sus responsabilidades le impedan practicar tanto, tambin conoce a fon-do el Taijiquan de nuestra familia.

Conoci a su abuelo? Fue l quien ense a su padre?Mi abuelo fue Chen Hongen, pero la-mentablemente ya haba muerto cuan-do yo nac. Mi padre aprendi sobre todo de Chen Honglie, hermano de mi abuelo y padre de Chen Liqing, mi ta. En mi familia se suele decir que los her-manos Chen Hongen y Chen Honglie solo tenan un hijo, que era mi padre. Esto se debe al hecho de que Chen Honglie no tena ningn hijo varn. Chen Honglie fue un gran maestro de Taijiquan, y esa fue la razn de que se encargara l de la formacin de mi pa-dre y tambin de mi ta, Chen Liqing, la primera mujer que aparece en el rbol

1) Durante este perodo (1966-1976) cientos de miles de personas fueron represaliados, humillados y asesinados.

de maestros de Taijiquan de la familia Chen. Por desgracia yo no llegu a co-nocer a Chen Honglie.

En el Taijiquan de la familia Chen, existen dos lneas principales: Da Jia (estructura grande) y Xiao Jia (estructura pequea). Dentro de la estructura grande, se distingue tambin entre Lao Jia (estructura antigua) y Xin Jia (estructura nueva). Puede decirnos cmo se lleg a estas diferenciaciones, y si ya existan estas durante su infancia? Hasta donde yo recuerdo, en Chen-jiagou se empez a hablar de Xin Jia en 1976. Entonces fue cuando Chen Zhaokui2, el hijo de Chen Fake, regre-

2) Naci en Pekn, donde pas la mayor par-te de su vida. Sus alumnos ms famosos son,

s de Pekn a la aldea de Chenjiagou para ensear all Taijiquan. Las perso-nas que queran aprender de l se re-unan por las maanas en la plaza del pueblo. l sola situarse sobre una pla-taforma que se mont especialmente para que se le pudiera ver mejor. Por las noches enseaba a un pequeo grupo de alumnos seleccionados que tenan el privilegio de poder apren-der con l la forma (taolu) con gran cantidad de detalles y movimientos de fajin. En las formas que enseaba Chen Zhaokui haba diferencias con respecto a las formas del Da Jia que se practicaban entonces en el pueblo. Probablemente esto dio lugar a algu-nos a creer que se deba de tratar de

entre otros, Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xi An y Zhu Tiancai.

Chen Lixian y Chen Peiju


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un estilo nuevo algo, de ah que se empezara a llamar Xin Jia.

En aquella poca yo estaba en Chenjiagou visitando a mis familiares. Chen Zhaokui estuvo como invitado en la casa de mi to Chen Lizhou, donde Chen Yu (el hijo de Chen Zhaokui) y yo pasbamos mucho tiempo juntos.

Pero como ya he dicho, que yo sepa, hasta entonces en la aldea de los Chen nunca se habl de una estructura nue-va (Xin Jia) y una antigua (Lao Jia). Sin embargo la distincin entre estructura grande (Da Jia) y estructura pequea (Xiao Jia) s que era habitual.

As que la forma de Chen Zhaokui o su ejecucin era desconocida para muchos en Chenjiagou? Entonces nadie daba una explicacin exacta sobre esto. Incluso hoy en da sigue sin estar del todo claro por qu se llam Xin Jia a las formas de Chen Zhaokui, pero ha acabado siendo ha-bitual utilizar este nombre. Es tambin controvertido si dentro del llamado Xin

Jia est incluida la forma de Chen Fake o si tal vez es algo incluso ms antiguo.

En cualquier caso para personas ajenas al estilo todo esto debe resultar muy confuso. Mi padre me dijo que el llamado Xin Jia es un gongfu jia3 (nivel superior) dentro del Da Jia. Esto signi-ficara que uno no debera aprender esta taolu demasiado pronto. Xin Jia en este contexto representara solo un paso ms en la progresin del aprendi-zaje del Da Jia para formar el gongfu y aprender otros elementos avanzados tales como el fajin. Es importante que los alumnos no empiecen demasiado pronto a emitir fajin. Para eso es ne-cesaria una preparacin previa. Si el entrenamiento del fajin no es dirigido por un buen maestro y si no se sigue el proceso didctico correcto existe el peligro de que la ejecucin del fajin sea perjudicial para los rganos del alumno. Por eso siempre debe darse

3) Un nivel elevado de practicar la forma que permite adquirir mayores habilidades.

prioridad al aprendizaje concienzudo de los fundamentos correctos.

El trmino Xin Jia no solo aparece en conexin con el Da Jia. Tambin se dice que Chen Youben (14 generacin del clan Chen) fue el creador de un Xin Jia, una nueva estructura o mtodo. Es eso correcto? No creo que Chen Youben crease una nueva forma en tal contexto. Esta tesis se public hace algunos aos en un li-bro escrito por Chen Zhenglei y fue la primera vez que un miembro del clan Chen planteaba esa teora, pero en la transmisin de Chenjiagou no se men-ciona nada semejante.

Sin embargo un hecho reconocido en Chenjiagou es que Chen Youben dio instrucciones acerca de ciertos cam-bios a Chen Gengyun, el hijo de Chen Zhangxing4. En el Chen shi jiasheng (genealoga de la familia Chen) se espe-cifica que Chen Gengyun era discpulo de Chen Youben. En mi opinin toda esta confusin de estilos y formas da a entender que estas variantes no fueron creadas por personas individuales, sino que ms bien se trata de la evo-lucin natural del Taijiquan a travs de

4) Chen Zhangxing trabaj como guardaes-paldas. Chen Gengyun fue entrenado por Chen Youben, entre otros, para desempear el mismo oficio.

todas las influencias a las que est so-metido. Es un arte vivo, algo que est sujeto a un continuo desarrollo.

Por ejemplo, en la generacin actual del estilo Chen nadie podra ejecutar las formas tal y como Chen Zhangxing o Chen Youben lo hacan en su poca. Como he dicho, este es un proceso natural que no slo tiene y tena lugar en las diferentes mani-festaciones de estilos. Tambin en las diferentes zonas de la aldea se poda ver esto. Lo que quiero decir con esto es que determinados mtodos de en-seanza tambin pudieron ser trans-mitidos por la pertenencia a una rama determinada del tronco de los Chen. De hecho estas ramas familiares vi-van en diferentes barrios del pueblo.

Sentados de izquierda a derecha: Chen Lixian y Feng Zhiqiang. En pie, a la derecha, Chen Peilin

Chen Wangting y Jiang Fa


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Las familias que practican el Da Jia en Chenjiagou tienen un origen diferente al de mi familia. Se dice que esta se-paracin se haba producido cinco ge-neraciones antes de Chen Wangting5.

Su familia procede en lnea directa consangunea de Chen Wangting? No al cien por cien. El antepasado de mi familia era Chen Wangqian, que fue un hermano de Chen Wangting.

Existen todava en Chenjiagou parientes consanguneos de Chen Wangting? Qu mtodo practican sus descendientes directos actualmente? S los hay. En algunas lneas de sangre ha habido interrupciones en una o otra generacin, aunque despus la trans-misin se reanud por alguien de una generacin siguiente. En estos casos dependa del maestro de Chenjiagou

5) Considerado el fundador del Taijiquan.

con quien uno hubiera estudiado. No siempre exista un maestro que fuese pariente directo de quien aprender. Por lo tanto no siempre se puede determi-nar con exactitud lo que practicaron los antepasados en lnea directa de uno o de otro. En muchos casos por esas cir-cunstancias se practicaban las formas que entonces eran ms populares en el pueblo. No puedo decir exactamente lo que hacen los descendientes direc-tos de Chen Wangting hoy en da. De mis antepasados s s que no ha habido ninguna interrupcin en la transmisin hasta el da de hoy.

Puede explicarnos las principales diferencias entre los sistemas Da Jia y Xiao Jia? Ciertamente hay muchas diferencias. En un libro sobre Taijiquan se deca que en Da Jia se hacan los crculos grandes y en Xiao Jia se hacan pequeos. Esto, en mi opinin, es incorrecto. Da Jia y

Xiao Jia son mtodos diferentes tanto en la forma como en la ejecucin.

En ambos estilos hay movimien-tos circulares grandes y pequeos, de modo que la amplitud de los crculos no representa la diferencia entre am-bos mtodos, si bien es cierto que en Da Jia los movimientos son ms abier-tos y con rotaciones ms grandes y en Xiao Jia son ms pequeos y cerrados.

En general en Da Jia se ejecuta la forma con amplios movimientos girato-rios en las caderas. En lo exterior, los movimientos son ms evidentes. Las posiciones, comparadas con las de Xiao Jia, son ms abiertas. Un ejemplo tpico

es la posicin lou xi niu bu6. En Da Jia, despus del doblar el cuerpo uno se in-corpora y se abren bastante los brazos con una rotacin activa. En Xiao Jia la posicin del cuerpo est alineada y los brazos se cierran hacia la lnea central. En general en Xiao Jia la forma parece ms calmada y dirigida hacia adentro.

Existen otras diferencias tcnicas, por ejemplo el uso de kaidang (abrir el dang, o entrepierna) y yuandang (redon-dear el dang). En Da Jia se abre el dang

6) Rozar las rodillas. Tambin llamado xie xing ao bu (posicin diagonal) o en Da Jia a me-nudo simplemente xie xing (posicin oblicua).
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ampliamente hacia delante (qiandang), mientras que en Xiao Jia se cierra. Al-gunos cometen aqu el error en Xiao Jia de inclinar las rodillas demasiado hacia adentro. En Xiao Jia el dang debe estar cerrado por delante y abierto por de-trs (houdang) de modo que las nalgas puedan asentarse y la pelvis y la zona lumbar no se proyecten hacia delante. Al abrir el dang por detrs se puede ce-rrar por delante en un crculo de una manera natural. En cuanto a mantener el dang siempre redondeado (yuan-dang) en el movimiento no parece muy claro en Da Jia, mientras que en Xiao Jia es un criterio esencial. Por supuesto sera imposible mencionar aqu todas las diferencias tcnicas y de aplicacio-nes marciales entre ambos estilos.

Cul es la razn del desarrollo de todas estas diferencias? Chenjiagou no es una aldea muy grande, las diferentes lneas podran haberse unificado en un solo estilo. Antes de la poca de Chen Zhangxing y Chen Youben no hay constancia de que existieran diferentes teoras ni mtodos de enseanza. La separacin debi ir produciendo de manera pro-gresiva a lo largo de las generaciones siguientes. Pero sobre esa poca no sabemos mucho, los registros escritos no dicen nada. Ms adelante Chen Xin (1849-1929), de la 16 generacin y

descendiente de la lnea Xiao Jia, es-cribi el famoso tratado Chen Shi Tai-jiquan Tushuo (Explicaciones ilustradas del Taijiquan de la familia Chen).

En los aos treinta un historiador de las artes marciales llamado Tang Hao menciona, adems de las estructuras grande y pequea, una estructura mediana (Zhong Jia). Qu puede decirnos al respecto?En Chenjiagou no hay constancia de que exista tal cosa. Tal vez Tang Hao observ en Chenjiagou que el Taijiquan se practicaba a diferentes alturas y por eso cre ese nombre. Para aclarar todo esto haran falta nuevas investigacio-nes. Hasta ahora yo nunca he odo a ningn maestro de Chenjiagou men-cionar nada acerca de una estructura media. Puede que en algn momento se haya dicho algo as sobre la ejecu-cin de las formas cuando no se ajusta claramente a la estructura grande o a

la pequea, pero no en referencia a un mtodo de aprendizaje determinado.

Usted ya no vive en China sino en Japn. A qu se debi la decisin de trasladarse all?En agosto de 1988 me fui a Japn para estudiar ingeniera en la universidad y ensear all el Taijiquan de mi familia, ya que Chen Boxian haba odo que all haba un grupo que estaba interesado en que yo les ensease. Tambin quera desde haca mucho tiempo divulgar el Taijiquan de mi familia.

Cuando empez a incluirse el Taiji-quan en las exhibiciones de artes mar-ciales sobre todo se mostraba el estilo Yang. Y cuando se empez a ver ms el estilo Chen slo haba demostraciones de Da Jia. Eso empez a cambiar cuan-do Chen Liqing, Chen Boxian y yo co-menzamos a hacer ms exhibiciones en pblico, pero en comparacin con otros estilos de Taijiquan, las demostraciones de Xiao Jia eran muy poco habituales.

Y puesto que el Taijiquan se exten-da cada vez ms tambin en el extran-jero, pens que el Xiao Jia de mi familia tambin deba tener voz en otras cul-turas. Por eso acept gustoso la oferta de ensear en Japn.

Pero hasta entonces segn la tradicin el estilo Xiao Jia se haba mantenido estrictamente dentro de la familia.

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S, mis antepasados eran de la opinin de que el mtodo se deba guardar slo para la familia, lo que entonces probablemente era necesario. Era una especie de tesoro de familia que se protega celosamente.

Que pensaba su padre sobre ello? Mi padre tenia ms bien la opinin de que ya no era necesario proteger nuestro m-todo de aprendizaje. Los tiempos haban cambiado. Creo que Chen Liqing y mi pa-dre fueron los primeros en ensear Xiao Jia fuera de la familia. Y yo pens que era mi deber abrir el mtodo de enseanza an ms con el fin de mostrar y divulgar el Taijiquan de mis antepasados.

Fue esta la razn por la cual usted y su hermana Peiju fundaron la Sociedad Internacional de Chen Taijiquan? S. Haba mucho que organizar. Yo ade-ms tambin estaba buscando la ma-nera de ofrecer una herramienta a los principiantes para que pudieran enten-der los principios del Taijiquan con ms facilidad. Para ello dise el Sizheng Tai-jiquan (Taijiquan en cuatro direcciones),

una forma que simplifica la iniciacin a cualquier interesado en este arte.

Ya existen diferentes formas cortas para principiantes en los distintos estilos de Taijiquan. Por qu decidi crear otra?Cuando empec a ensear Xiao Jia en Tokio a muchos de mis estudiantes les pareca muy difcil aprender la forma tra-dicional. Al principio tena treinta alum-nos, pero poco despus solo quedaban siete. Despus vino gente de otras artes marciales que solo quera aprender el as-pecto marcial del Taijiquan. Los alumnos que queran aprender Taijiquan por ra-zones de salud no se interesaban porque ya estaban acostumbrados a practicar formas ms conocidas en Japn y por ello tenan una idea diferente acerca de la relacin entre el Taijiquan y la salud.

Por lo tanto no se trataba de crear otra forma nueva, sino de facilitar el ac-ceso a los principios tradicionales de Tai-jiquan al alumno moderno. La compren-sin y la aplicabilidad de estos principios son en ltima instancia los responsables

del efecto positivo sobre nuestra salud. En este sentido, no bastaba con simplifi-car una forma larga una corta eliminan-do movimientos difciles. Era necesario un proceso de bsqueda de soluciones para las dificultades que suele encontrar el estudiante moderno que se inicia en el aprendizaje del Taijiquan.

Por supuesto, tambin influy la cuestin de los problemas de salud a los que se enfrenta la gente hoy en da. Muchas personas tienen que pasar mucho tiempo delante de un ordena-dor, lo que provoca tensin, rigidez en el cuello, problemas oculares y con fre-cuencia dificultades con la digestin. Cualquiera que pase la mayor parte del da sentado ante una mesa reconocer estos problemas.

Mi idea era reunir en una forma abreviada los principios esenciales de la forma larga con movimientos simples que al mismo trataran especficamente los problemas de salud.

Despus de una larga fase de expe-rimentacin en la que participaron mu-chos de mis alumnos y de superar un perodo de prueba se empez a ensear Sizheng Taijiquan oficialmente.

Para aprender los movimientos de la forma tradicional son necesarios en general entre uno y dos aos de prctica. A continuacin se empieza a aprender la forma interior, el mo-vimiento interno (neijin). La forma Si-

zheng Taijiquan se puede aprender en una semana y as la formacin interna puede comenzar antes.

En qu consiste el movimiento interno o neijin? Explicar el neijin en pocas palabras es muy difcil. Algunos llaman al neijin energa interna, pero yo no creo que se pue-da describir como una energa. Es ms bien un movimiento.

Intentar explicarme. Para poner en marcha un coche, normalmente no lo empujamos, sino que tiene un motor y diferentes partes tales como el embra-gue, la caja de cambios, la transmisin, etc. Hay muchos elementos que ayu-dan a transferir la potencia del motor a las ruedas.

El centro del movimiento en el Taiji-quan es el dantian, el centro energtico que se encuentra debajo del ombligo. El movimiento del cuerpo es creado por los segmentos o jie. El cuerpo est formado por muchos segmentos. El movimiento de uno se transfiere al siguiente, y as sucesivamente. El movi-miento de un segmento a otro se trans-mite de forma espiral y con una gran elasticidad transformndose desde el dantian las extremidades. Esta forma de movimiento transferido se pue-de llamar jin, y las cualidades que he mencionado son las que lo diferencian de un movimiento que se ejecuta con


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Dietmar Stubenbaum, profesor titulado de la Asociacin Nacional de Taijiquan de China y Presidente de la Sociedad Internacional de Taiji-quan. Pionero del Taijiquan en Alemania. www.chen-Taijiquan.com/eswww.die-pagode.de/es

fuerza bruta y tensin. El jin no slo es una transferencia fsica del movimiento a lo largo de los segmentos, sino que tambin est conectado con el qi, el yi (la intencin) y otros elementos sutiles.

Entonces, un Taijiquan que se reduce a una simple coreografa, o que se ensea como tal, es decir, sin neijin, puede contribuir a mejorar la salud? No podemos decir que sea bueno o malo para la salud, pero sin duda no se pue-de comparar con el verdaderoTaijiquan, que debe tener neijin. Si no lo tiene, no es Taijiquan, sino otra cosa, como cual-quier deporte o forma de ejercicio.

En el mtodo de enseanza de su familia hay diferentes niveles de desarrollo directamente relacionados con el aprendizaje de la forma. En qu consisten los primeros pasos? El primer paso siempre debe ser aprender la forma bsica. Este nivel lo llamamos jichujia. En esta fase apren-demos los diferentes patrones de mo-vimiento de la forma, el marco exte-rior. Son las bases. El alumno adquiere la herramienta con la que realizar el verdadero trabajo. Es como el esque-leto de un edificio.

Cul sera el siguiente paso? Sobre esta estructura se aprende a desarrollar el movimiento interno, el

neijin. El alumno tiene que compren-der los principios del jin y aprender a entrenarlo y usarlo. Es lo que llamamos dongjin o dongquan. A continuacin deber aprender a comprender el jin de otra persona, por ejemplo, de un compaero de entrenamiento. Esto se llama tingjin.

En la tercera etapa (sanbianquan) se aprende a usar el yi, la intencin, para que el qi pueda mover el cuerpo. Cuando se ha conseguido esto, uno ya es capaz de desarrollar diferentes ha-bilidades con el jin, como por ejemplo la emisin del jin (fajin). En esta etapa se puede emitir jin con cualquier parte del cuerpo. Entonces la taolu xiao jia se transforma en gongfu jia, en gon-gfu de alto nivel, igual que antes he mencionado el gongfu jia del Da Jia. Entonces los movimientos externos se vuelven mucho ms complejos y por ejemplo tambin hay saltos.

Hay otros niveles despus del gongfu jia? S, el cuarto nivel incluye crculos cada vez ms internos y ms pequeos. Los segmentos se multiplican hasta el in-finito. Desde fuera, la forma parece ms lineal y directa, pero en realidad ahora los crculos son mucho ms pe-queos y penetrantes. Es lo que los textos antiguos del Taijiquan llaman a veces avanzar por la mdula sea.

Despus estara el quinto nivel. A este nivel la forma se libera, es decir, deja de existir, es la forma sin forma.

Cmo se puede seguir practicando Taijiquan as? Usted puede estar aqu sentado y estar practicando Taiji. Con los brazos, con las piernas, con la mente, al caminar, al estar tumbado... Todo lo que hace en la vida cotidiana se convierte en Taiji. Este es un nivel muy elevado.

Qu piensa sobre el Taijiquan en la sociedad moderna? Cmo debera seguir desarrollndose? Es pronto para opinar sobre el rumbo que tomar el Taijiquan y la influen-cia que puede tener en la sociedad moderna. Despus de estudiar sobre diferentes formas de arte y ensean-zas filosficas pienso que el Taijiquan debe considerarse como una forma de arte, no solo en el aspecto fsico, sino tambin en lo intelectual. Tambin me parece importante que se conserven las ideas tradicionales sobre la relacin

entre el profesor y sus alumnos, entre compaeros de escuela, porque pue-den ser muy beneficiosas para toda la humanidad.

En China hay un ritual que se llama baishi, por el cual se establece entre el maestro y el alumno una relacin de confianza, respeto y amor como la que hay en una familia. Eso es algo que no se puede comprar con dinero. El Taiji-quan verdadero no tiene precio, es un sentimiento, una cultura y un arte, una cosa hermosa.

Por otro lado, observo que actual-mente reina una gran confusin en el Taijiquan. Hay muchos estilos y teoras que no tienen ninguna base real. Por eso creo que es necesario invertir ms esfuerzo en la estructuracin de lo que sabemos y en la investigacin. El Taiji-quan es todava un arte relativamente joven, debemos estudiar en profundi-dad sus races para dirigirlo en la direc-cin adecuada, para que los seres hu-manos modernos lo puedan entender y beneficiarse de todo lo que puede ofrecer.

el nuevo taoismoen el siglo xxi

Hu Fuchen

Es el taosmo una reliquia de la antigedad, una filosofa para ermitaos sin ningn valor prctico en el mundo actual? Hu Fuchen, uno de los grandes pensadores taostas de nuestro tiempo, defiende el poder integrador y regenerador del taosmo y afirma que el ser humano y las leyes universales del cambio pueden sanar no solo nuestro cuerpo, sino tambin nuestra sociedad.

el nuevo taoismotai chi chuan n 22 invierno 2010

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m ientras los diferentes pases, pueblos y tradiciones cultu-rales atraviesan el umbral de un nuevo milenio y se adentran en el siglo XXI, resulta de vital importancia reflexionar sobre el desarrollo histrico del mundo en el pasado para despejar el futuro de la humanidad. En los l-timos cien aos se ha producido una explotacin vertiginosa de las reservas energticas acumuladas durante millo-nes de aos, cambiando radicalmente todos los aspectos de la sociedad y la cultura de formas hasta ahora nunca vistas. Las ideas que han gobernado las dcadas pasadas quedan obsoletas cada vez ms rpido y los seres huma-nos dedicamos todas nuestras energas a intentar adaptarnos a los abrumado-res y vertiginosos cambios que se pro-ducen en todo el planeta.

La herencia del siglo XXDurante el pasado siglo ciencia y tec-nologa han avanzado a grandes sal-tos y la dependencia humana de las herramientas de la razn han cambia-do casi por completo la faz del mun-do. El alto nivel de explotacin de los recursos naturales ha enriquecido las empresas humanas, pero la crisis ecolgica, la contaminacin medio-ambiental, los desastres naturales, epidemias y guerras que amenazan li-teralmente nuestra supervivencia son

una realidad a la que la humanidad del siglo XXI tiene que hacer frente.

El siglo XX fue testigo del desarro-llo de una civilizacin altamente ma-terialista e intelectual, pero tambin vio dos guerras mundiales, numero-sos conflictos sangrientos y masacres brbaras y criminales. Y no solo eso, en todo el mundo se ha producido un rpido ascenso de la codicia y la co-rrupcin, el abuso de las drogas, el terrorismo, la inmoralidad y la tirana del inters personal. En la actualidad la carrera armamentista sigue pareciendo imposible de detener, y la pobreza, el

SIDA, las epidemias y una explosin de-mogrfica fuera de control siguen cas-tigando al llamado Tercer Mundo. La industrializacin, la urbanizacin y la entrada en la era de la informa-cin son los tres principales aspectos de una modernizacin que ha limita-do dramticamente la capacidad de la persona de existir y mantener una na-turaleza independiente. Tambin son los responsables de haber sometido al individuo al orden mecanizado del gru-po, convirtiendo su trabajo no solo en instrumento de otros sino en una mera mercadera, lo que empobrece cada vez

ms nuestra vida. Unas relaciones in-ternacionales y gobiernos regidos por la ley del ms fuerte provocan un sen-timiento generalizado de inseguridad e injusticia, y en una sociedad en la que imperan la tensin, la competen-cia y unas relaciones interpersonales conflictivas, vivimos sumidos en una fatiga mental y fsica que provoca en la gente la sensacin de que el mero hecho de vivir es agotador.

Hace cien aos podamos disfru-tar libremente del aire, el agua, el sol, la tierra, las montaas y los bosques. Pero hoy tenemos que pagar cada vez ms caro el precio de nuestro des-arrollo. La destruccin de la capa de ozono, la extincin de innumerables especies, la contaminacin del aire, el agotamiento de los recursos natura-les, el cambio climtico y otros frutos envenenados de la modernidad no son algo que un solo pas o un solo pueblo puedan resolver, son problemas a los que el mundo entero tendr que en-frentarse durante el siglo XXI.

El taosmo, reliquia del pasado?En los ltimos aos, diferentes estudio-sos de todo el mundo han empezado a prestar cada vez ms atencin a la anti-gua filosofa taosta china, y se han ce-lebrado numerosas conferencias sobre taosmo. El protofilsofo Lao Zi (aprox. 571-472 a.C.) escribi hace casi 2.500


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aos el Dao De Jing (El clsico del Tao y la Naturaleza), obra que ha captado el inters de numerosos pensadores hasta nuestros tiempos, aunque a los ojos del mundo actual el taosmo chino es sin duda, algo del pasado. Sin embargo nos preguntamos, puede tener algu-na vigencia en el futuro? Puede servir de algo el sistema de valores taosta al hombre moderno? Merece la pena me-ditar estas cuestiones.

El pueblo chino empez a poner su historia por escrito hace 5.000 aos, y si queremos comprender verdade-ramente su pensamiento es necesario estudiar la cultura tradicional. En las races de su civilizacin se encuentra el culto genital. En China se dan dos tradiciones culturales diferenciadas. La primera es la primitiva, basada en una estructura matriarcal. Esta socie-dad comunal practic el antiguo culto a la hembra durante decenas de miles de aos. La segunda es un sistema pa-triarcal que se forma gradualmente a lo largo de las dinastas Xia, Shang y Zhou, sobre todo con la revolucin re-ligiosa de la dinasta Zhou del Oeste, que supone el establecimiento formal de una religin ritual. Es obvio que el taosmo hered la tradicin religiosa ms antigua, matriarcal y comunal de culto genital, mientras que el confucia-nismo hered la nueva religin jerr-quica, patriarcal y ritual.

Histricamente los gobernantes chinos han elegido y abrazado el con-fucianismo, y esa es la razn de que China haya mantenido con obstinacin la tradicin legalista de un sistema de gobierno jerrquico, patriarcal y mo-nrquico. Los pases con sistemas de gobierno monrquicos utilizan la lnea de sangre patriarcal para unir fami-lia y estado formando un sistema poltico en el que la familia y el pas tienen la misma estructura. De hecho el confucianismo en s mismo es una cultura idealista basada en la familia o clan como unidad tica bsica. El taosmo, por otra parte, se basa en las experiencias individuales y personales que surgen de prcticas espirituales, y parte de la premisa de que el ser hu-

mano es un microcosmos, reflejo de un macrocosmos mayor. Postula que el ser humano y las leyes universales del cambio pueden sanar no solo el cuerpo, sino tambin una sociedad. Es una cultura en la que el hombre y el cosmos tienen la misma estructura, el cuerpo fsico y el pas tienen el mismo orden, y en la que las cosas se toman como son. Es una cultura modelada a partir de una ecologa natural. Duran-te varios miles de aos el taosmo y el confucianismo han existido por sepa-rado, complementndose mutuamente y conformando la corriente dominante de la cultura tradicional china.

Universalidad y regeneracinPor qu esta cultura se ha manteni-do viva y slida mientras otras culturas antiguas como la babilonia, la egipcia, la sumeria o la de la antigua India des-aparecieron? La clave radica en el he-cho de que el taosmo, base cultural de la civilizacin china, posee un extraor-dinario poder regenerativo. Lu Xun (1881-1936) declar en una ocasin que las races de China se hunden por completo en el taosmo. Joseph Need-ham (1900-1995) tambin seal: Si China no tuviera el pensamiento taos-ta, se asemejara a un gran rbol con las races podridas. El taosmo no solo contiene en s mismo suficiente fuerza vital para resurgir de sus cenizas, sino

que tiene la capacidad de compren-derlo todo, como el ocano acoge el agua de todos los ros que vierten sus aguas en l. Cmo si no pudo la cul-tura china absorber el budismo indio? Cmo ha podido en tiempos ms recientes asimilar el cristianismo occi-dental? Obviamente no fue gracias a la tica cultural confuciana que aconseja guardarse estrictamente de los brba-ros, sino a la especial naturaleza del taosmo, capaz de aceptar e integrar culturas e ideas ajenas.

Es bien sabido que el espritu tole-rante del taosmo se refleja en la frase El agua beneficia a todas las cosas, pero no compite con ellas. La sabi-dura del taosmo, como el agua que beneficia desinteresadamente a todos los seres de la naturaleza, se caracte-riza por la tolerancia, la adaptabilidad

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y la creatividad. Bajo la actual tenden-cia globalizadora, las diferentes etnias estn pasando de la autosuficiencia a la dependencia mutua, e igual que los bienes materiales creados por el ser humano circulan por todo el planeta, tambin los bienes espirituales de di-ferentes culturas pasan a formar parte del patrimonio comn de la raza huma-na. La idea central de la filosofa taosta es que el Tao sigue su naturaleza, y guindose por las leyes universales del mundo natural, propugna una cultura global guiado por su propsito de abrir y desarrollar el potencial espiritual de la humanidad, y describe una doctrina bioqumica que sigue las leyes univer-sales del mundo natural.

Sima Tan escriba en su obra Sobre los principios de las seis escuelas de pensamiento que el taosmo se centra en el poder de la mente, la armona del movimiento y la unidad, y el bien de todos los seres. Como filosofa, se basa en los principios del yin y el yang, pero tambin incorpora la esencia del confu-cianismo, el mohismo y otras escuelas de pensamiento; sigue las tendencias de los tiempos, adaptndose a las cir-

cunstancias; contribuye a establecer estndares y acta en consecuencia; y al ser flexible y conciliador, beneficia a todos. En lo administrativo, recomienda adaptar la accin a las circunstancias: en la inactividad, no hacer nada y per-mitir que las cosas sigan su curso; en la accin, realizar vigorosos esfuerzos por hacer cambiar la marea y llevar a cabo reformas y cambios. Por esa razn los estadistas chinos siempre han bus-cado inspiracin en los clsicos taostas cuando la nacin se enfrentaba a gra-ves peligros o inestabilidad poltica.

La oveja, el lobo y el dragnEn el Yi Jing podemos leer, cuando un ciclo se agota, uno nuevo comienza. Con el inicio de esta nueva era, tanto las sociedades occidentales de Europa y Amrica como las orientales se enfren-tan, en lo poltico, en lo econmico y en lo cultural, a una situacin en la que se imponen cambios estructurales. En El significado original de Laozi, el pen-sador chino Wei Yuan (1794-1857) se refiere al Dao De Jing como un libro para salvar el mundo, y describe lo antiguo y lo moderno como sucesivas

alteraciones de la transformacin del Qi, como el fro del invierno y el calor del verano. Consideraba que los cam-bios polticos eran como los cambios estacionales, y que ninguna dinasta ni clan familiar poda mantenerse inmu-table eternamente. Para l la lealtad, la simplicidad de vida y el refinamiento del propio carcter podan prevenir los abusos, pero pensaba que al final eran los abusos llevados al extremo los que conducan al fin de un ciclo, trayendo consigo el inicio de uno nuevo.

En chino antiguo, uno de los ele-mentos que formaban el carcter go-bernar era el pictograma tradicional que significaba pastorear. Esto re-fleja el concepto que el gobernante tena de sus sbditos como seres de su propiedad, que deban obedecerle

ciegamente y cuyas vidas le pertene-can. Asimismo, el marido tena el po-der absoluto sobre su esposa, poda repudiarla simplemente por no estar satisfecho con ella, y ello la conver-ta en una descastada, la exclua de la sociedad. Esta era la cultura de la oveja, que durante tantos siglos ha regido la sociedad china, la cultura jerrquica, patriarcal y ritual. Segn el ideal confuciano, el orden y la ar-mona deban reinar entre el rebao, al que se deba proteger de los peligros y malas influencias del exterior por su propio bien. Por ello tradicionalmen-

te China fue un pas encerrado en s mismo, y no una nacin de naturaleza conquistadora, ya que un pueblo dcil y laborioso como la oveja difcilmente


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podra convertirse en un pueblo agre-sivo e invasor.

Del mismo modo se puede definir la cultura occidental como la cultura del lobo, que desde los tiempos de la Roma antigua ha necesitado crecer, conquistar y someter a otros para per-petuarse. En los siglos XVIII y XIX las potencias europeas llegaron a dominar poltica o comercialmente gran parte del mundo, y el choque inevitable en-tre las culturas de la oveja y del lobo se produjo a mediados del siglo XIX con las guerras del Opio. El resultado no poda ser otro que la derrota de las ovejas a manos de los lobos.

La cultura taosta es la cultura del dragn. El dragn puede ascender a los cielos y descender a las profundidades del mar. En occidente se ve al dragn como una criatura malvada y cruel, pero el dragn chino es muy diferente. Es un smbolo de poder, sabidura y justicia.

Puede ser amable y pacfico como la oveja pero tambin es capaz de en-frentarse al lobo y luchar.

En la actualidad, la cultura de la oveja ya no es viable. La globalizacin y las tendencias modernas imponen la apertura al mundo y la comunicacin. En el siglo XXI, China tendr que aban-donar el ideal confuciano de la oveja y abrazar la cultura taosta del dragn.

El taosmo, Oriente y OccidenteDurante el largo perodo de gobierno monrquico y autocrtico de la anti-gua China, el taosmo fue reprimido por el confucianismo. El Dao De Jing fue malinterpretado como una filoso-fa de ermitaos, como un enfoque de escapismo pasivo ante la vida, y su verdadero sentido de participacin activa en los asuntos del mundo fue oscurecido y enterrado. Desde las di-nastas Wei (220-260 d.C.) y Jin (265-

419 d.C.) muchos se han interesado por el taosmo, y se han editado innu-merables versiones del Dao De Jing y el Zhuang Zi, pero muy pocas capta-ban su verdadero significado, como ha ocurrido con el Canon Taosta y otros escritos clsicos. En la actualidad el Dao De Jing es el segundo libro ms editado y ledo del mundo, despus de la Biblia, pero estas ediciones re-producen las tergiversaciones de los clsicos anotados por los confucianos. Son pocos los que han comprendido verdaderamente el taosmo en Occi-dente. Entre ellos podramos mencio-nar a F. Schelling (1775-1854), Martin Buber (1878-1965) o Martin Heideg-ger (1889-1976).

A mediados del siglo XX, el fsico C.P. Snow (1905-1980), de la univer-sidad de Cambridge, afirm que la se-paracin entre las dos culturas de la civilizacin occidental, la ciencia y el

humanismo, haba provocado una cri-sis ideolgica. Por ello han perdido la capacidad de examinar los problemas desde una perspectiva cultural hols-tica. Algunos cientficos y pensadores han comprendido que el patrn de pensamiento occidental se ha que-dado obsoleto y han buscado nue-vas claves en el pensamiento taos-ta oriental. El estudioso chino Dong Guangbi escribi en su Nuevo taosmo contemporneo que los neotaostas modernos como Joseph Needham, Hi-deki Yukawa o Fritjof Capra estaban dirigiendo un nuevo inters cientfico hacia el taosmo como punto de unin de las culturas occidental y oriental, estableciendo sobre esta base un nue-vo patrn cultural global en el que ciencia y humanismo podan encon-trar el equilibrio. Y afirmaba: Estoy convencido de que el redescubrimien-to del taosmo tiene tal significacin


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histrica que puede cambiar el cur-so de este navo llamado Tierra. La civilizacin de la tierra amarilla y la civilizacin del ocano, es decir, la civilizacin oriental y la occidental, se pueden fundir en una sola, como el amarillo y el azul se funden dando origen al verde, para crear una nueva civilizacin verde, en la que el hom-bre y la naturaleza podrn existir en armona. Esta civilizacin verde es la civilizacin taosta.

Culturas y tradicionesOtra de las cuestiones que se han plan-teado entre los intelectuales con este cambio de era es la relacin entre cul-tura y tradicin. En esencia las races de la cultura se hunden en la tradicin, por ello la estrategia cultural del siglo XXI debe ser interpretar y sintetizar creativamente lo mejor de las tradicio-nes culturales del mundo.

La historia ha mostrado que si una nacin quiere ser fuerte e indepen-diente no puede negar ni destruir su cultura tradicional; y tambin que, exceptuando la aniquilacin de algu-nos grupos tnicos primitivos, una ci-vilizacin no puede sustituir o destruir a otra por completo. Las diferentes civilizaciones solo pueden fundirse. Si un pueblo acta contra la ley de la evolucin natural e intenta alterar el curso natural de las cosas recurriendo

al trasplante artificial, a la sustitucin o destruccin de la cultura tradicional de otro pueblo, el resultado solo pue-de ser la distorsin de la naturaleza humana, la corrupcin moral y la vio-lencia social. Una civilizacin avanzada puede colonizar a otra ms primitiva y subdesarrollada, pero inevitablemente elementos culturales de sta pasarn a integrarse en su esencia misma.

Asimismo, una nacin no puede romper por completo con la cultura tradicional de la que naci. Nos guste o no, nuestro destino est unido a las tradiciones culturales de nuestra na-cin. Por ello, la tendencia general en el siglo XXI deber ser la coexisten-cia de las diferencias y la asimilacin mutua. Los conflictos culturales no deben dominar las polticas globales,

sino dar lugar a dilogos e intercam-bios entre culturas para promover la integracin mutua de las civilizacio-nes occidentales y orientales.

Con respecto al confucianismo, aunque el cdigo tico de la cultura confuciana ha demostrado ser una carga histrica para el pueblo chino, no se puede rechazar en su totalidad y de un modo simplista, sino que se debe reexaminar y reinterpretar para construir un nuevo confucianismo, ya que su esencia es parte indispensable del espritu y la tica chinos. En cuan-to al budismo, posee las caractersti-cas necesarias para convertirse en la religin universal, pero las creencias religiosas, aun siendo indispensables para la humanidad, no pueden susti-tuir al pensamiento racional, y por ello

Un nuevo taosmo que refleje el espritu de nuestro tiempo necesita una reinterpretacin creativa de la cultura taosta que extraiga la esencia de las culturas oriental y occidental


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la cultura budista no puede servir como base para una cultura universal.

Mahoma dijo, Buscad el conoci-miento, aunque tengis que ir hasta China. Han pasado 1350 aos desde que el Islam fue introducido en China en el ao 651 d.C. Los famosos sabios musulmanes Wang Daiyu (1570-1660) y Liu Zhi (1660-1730) conocan bien los cnones confucianos, budistas y taos-tas, y dentro de la cultura islmica las teoras y prcticas del sufismo coinciden en muchos puntos con las de la alqui-mia interna china, lo que muestra sin duda que tambin puede haber una co-municacin y un intercambio significati-vos entre las culturas taosta e islmica.

La esencia de la cultura taostaCulturalmente hablando, para estable-cer algo nuevo se debe destruir algo viejo. Por establecer algo nuevo me refiero a reinterpretar creativamente la cultura taosta extrayendo la esen-cia de las culturas oriental y occidental para establecer un nuevo taosmo que refleje el espritu de nuestro tiempo. Con destruir algo viejo me refiero a desterrar las ideas feudalistas y pa-triarcales del confucianismo e integrar su espritu humanista y emprendedor en el nuevo taosmo. Ambas filosofas mantienen que la naturaleza del ser humano es buena, pero a diferencia del confucianismo, el taosmo otorga

especial importancia a la bsqueda de la libertad y la integridad personal. La idea taosta del individuo perfeccio-nado se refiere a la persona que ha alcanzado el tao y por tanto la liber-tad individual absoluta.

Ontolgicamente hablando el taosmo enfatiza la idea del naci-miento, proclamando que todo lo que existe en el universo nace del ser, que a su vez ha nacido del no ser. Tambin acenta la importancia de la transformacin, en el sentido de que todo est gobernado por la ley de la oposicin y la integracin y sometido al cambio constante, y sostiene que, en las condiciones correctas, lo fuer-te y lo dbil, la buena fortuna y el desastre se originan mutuamente. La clave de la transformacin favorable se encuentra en seguir la corriente, el curso natural de las cosas, obede-cer la ley natural, alcanzar los objeti-vos adaptndonos a la situacin.

El taosmo adopta como gua la idea del centro. Para gobernar todo lo que existe bajo el cielo la clave es seguir el camino de enmedio. As, las relaciones interpersonales, las rela-ciones entre el ser humano y la natura-leza y entre el ser humano y la sociedad deben regirse por la armona y la tole-rancia. Sin embargo, en las prcticas corporales alqumicas el principio do-minante es el del retorno al origen.

Ontolgicamente hablando el taosmo enfatiza la idea del nacimiento, proclamando que todo lo que existe en el universo nace del ser, que a su vez ha nacido del no ser.


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La alquimia internaLa alquimia interna es la destilacin de miles de aos de investigacin so-bre las leyes naturales del universo y la ciencia del cuerpo humano y la vida. Sintetiza las visiones del mundo y el cuerpo, las filosofas de vida y las prcticas meditativas de las culturas taosta, budista y confucianista en un mismo sistema terico y en un mode-lo de comportamiento.

Tambin es un sistema centrado en el entrenamiento de la mente y el cuerpo humano en los misterios de la vida y en el desarrollo del potencial espiritual del individuo. Como tal, es la va de aprendizaje y cultivo de la cultura taosta y su principal forma de investigacin de las leyes universales y de comprensin de la dinmica del cielo y la tierra.

La prctica alqumica consta de cuatro fases o etapas. La primera es la preparacin de los cimientos del proce-so de transformacin. La segunda es el cultivo del jing (esencia o vitalidad) para su transformacin en qi. La tercera es el cultivo del qi para transformarlo en

shen (espritu). Y la cuarta es el cultivo del shen para retornar al vaco original, al Tao. Segn las creencias taostas, si uno es capaz de seguir esta prcti-ca sistemtica y completar las cuatro etapas puede refinar su fuerza vital y mental hasta identificarse con el Tao y la naturaleza y acceder al vaco del universo. Este es el proceso de conver-tirse en inmortal dentro del propio cuerpo y fundirse con el Tao.

La investigacin de la alquimia interna tambin ha llamado la aten-cin de estudiosos occidentales. Por ejemplo, a principios de los aos 20 del siglo pasado el sinlogo alemn Richard Wilhelm (1873-1930) ley un popular libro sobre alquimia titulado El secreto de la flor de oro. De inme-diato percibi su valor cientfico y lo tradujo al alemn. En 1928 mostr su traduccin al famoso psiclogo sui-zo Carl Jung (1875-1961), que escri-bi un largo prefacio al libro, que se public en 1929. En su comentario, Jung escribi que en su opinin exis-ta un vnculo entre la alquimia inter-na china tradicional y la psicologa

analtica occidental moderna, y que partiendo de la psicologa analtica haba encontrado una nueva e ines-perada va de aproximacin a la sabi-dura oriental. Y en su introduccin, el mismo Wilhelm afirma que Orien-te y occidente no deben permanecer separados.

Mediante la prctica de la alqui-mia interna podemos alcanzar lo que Abraham Maslow (1908-1970) llam la experiencia cumbre y Carl Jung experiencia numinosa, estado muy similar a los que buscan el Zen y el budismo tntrico, as como las co-rrientes msticas hinduistas e islmi-cas. Se trata, pues, de un fin comn a las culturas espiritualmente ms avanzadas de la tierra.

La ciencia moderna ha alcanzado una comprensin relativamente clara del concepto macrocsmico del uni-verso y el microcsmico de las par-tculas bsicas, pero es poco lo que sabe del estado vaco del universo, de la actividad mental del hombre y de la naturaleza de la vida y la mente. Los efectos de diferentes fenmenos

vitales y mentales han provocado ml-tiples controversias, y la relacin entre ciencia moderna y espiritualidad sigue envuelta en sombras.

El estudio de la alquimia interna puede motivar a los investigadores de oriente y occidente a aunar sus esfuerzos y lograr grandes avances en la ciencia moderna del universo, la psicologa fisiolgica, el conocimien-to del cuerpo y la mente humana y especialmente de la ciencia cogniti-va. Si esto llega a ocurrir, ser una bendicin para la humanidad.

En conclusin, el nuevo taosmo es una cultura transformadora y pro-gresista, una cultura que muestra un camino hacia un futuro mejor, por-que tiene la capacidad de compren-der y unir a todas las dems.

Traduccin del ingls y edicin: Luis Soldevila

Hu Fuchen naci en Wuqiao (Hebei, China) en 1945. Es profesor e investigador del Instituto de Filosofa de la Academia China de Ciencias Sociales, presidente de la Sociedad de Cultura Taosta Laozi y director de la Sociedad Nacional China para las Religiones.

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En esta obra, el autor muestra las teoras propias del estilo Xing Yi Quan que ayudarn al lector a profundizar en las artes marciales internas y a mejorar su combate siguiendo los principios de los estilos internos.

El Xing Yi Quan es un arte mar-cial muy agresivo y famoso por sus ataques lineales y de avance rpido. Se basa principalmente en el puo de los cinco elementos y las formas de los doce animales, y en numero-sas teoras tradicionales chinas. A travs de este libro el lector podr adentrarse en las races de la cultura tradicional china, sus leyendas, sus

sistemas de entrenamiento, en el manejo de las armas y sus aplicacio-nes, en la forma de generar la ener-ga Qi y la fuerza y tambin en cmo proyectarla hacia el exterior.

Ilustrado con cerca de 1.000 fotografas, es sin duda una obra esencial para todos los practicantes de artes marciales internas y exter-nas, puesto que podrn profundizar sobre los conceptos y formas de en-trenamiento del sistema. A travs de sus pginas se desgranan los puntos clave del mtodo Seis Armonas Xing Yi, se explican sus bases: Los Cuatro Pilares, La postura Santi Shi, etc.; se

explica El Puo de los Cinco Elemen-tos, se muestran Los Doce Animales, y diversas formas de entrenamiento de dos personas y el manejo de al-gunas armas.

El autor es reconocido y respeta-do en la comunidad de las artes mar-ciales de Hong Kong, principalmen-te, por su profundo conocimiento en el sistema Gao de Bagua Zhang, Tai Ji Quan, Xing Yi Quan e Yiquan. Tal como l mismo destaca en esta obra: Xing Yi Quan es una antigua forma de boxeo chino de ataque y defensa que se ha ido transmitiendo de generacin en generacin. Se

ha desarrollado a partir de simples movimientos hasta convertirse en un elaborado y letal arte marcial inter-no, que tiene beneficios muy valio-sos sobre la salud fsica y mental.

Sealar por ltimo que la traduc-cin llevada a cabo por Sebastin Gonzlez supone una garanta en cuanto a la fidelidad e integridad de los conceptos y teoras plasmados en este trabajo.

librosEl MISTERIOSO PODER

DEL XING YI QUAN Cheong Shing Tang

Editorial: AlasAo: 201017 x 23,5 cm248 pginasPrecio: 25.50ISBN: 978-84-203-0492-2

Jordi Sala

librostai chi chuan n 22 invierno 2010

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la suavidad frente a la fuerza; la calma

emocional y la serenidad mental; la re-

flexin sobre las cosas que merece la

pena perseguir en la vida; la superacin

de la ignorancia; el cuestionamiento de

nuestros paradigmas; e incluso cmo

los que siguen las enseanzas y prcti-

cas taostas pueden sentirse raros por-

que no siguen el discurso social.

Personalmente, considero que para

entender mejor la obra sera interesan-

te empezar por la ltima parte, Ex-

plicacin de las coincidencias, donde

profundiza con gran elegancia en la

ley de la causalidad. Afirmo esto por-

que en muchos momentos, parece que

la obra hace una crtica muy severa a

las metas e ideales sociales modernos.

Esta visin se matiza cuando se filtran

las lecturas bajo la idea de la causa-

efecto que propone este captulo.

El Lie Tse es un libro directo, senci-

llo y cercano para disfrutarlo en silencio

y para compartirlo con los compaeros

de prcticas. Un libro que nos lleva a las

fronteras familiares de lo establecido en

nuestro pensamiento para intuir otros

principios, otras verdades, otras formas

de ver la vida.

Muchos de estos cuentos han sido

utilizados por muchos autores en sus

propios libros sobre cuentos, aunque

tambin es verdad que muchos de

ellos no han citado la fuente origi-

nal de dnde los han recogido. En el

mundo de las artes marciales ocurre

algo parecido al encontrar cmo co-

pian muchas de sus historias bajo la

denominacin de cuentos zen ha-

ciendo adaptaciones de los persona-

jes, contextos e incluso las soluciones

a los dilemas o enseanzas planteadas

sin hacer honor a sus orgenes.

La obra est estructurada en ocho

partes a travs de las cuales nos va a

mostrar las enseanzas de la no-accin

como camino; el trabajo interno fren-

te al simple entrenamiento del cuerpo;

la superacin del ego; la enseanza

sin palabras; el seguimiento frente al

enfrentamiento; la pureza de espritu;

Resulta muy atractivo utilizar la sabi-

dura de los cuentos como instrumen-

to de transmisin de conocimiento.

Un cuento activa la parte ms ances-

tral de nuestro cerebro y nos conecta

con el subconsciente ms eficazmen-

te que un simple discurso. El Lie Tse,

que representa junto al Tao Te King

y el Chuang Tse el tercer pilar bsico

que recoge las enseanzas ms an-

tiguas de la esencia del taosmo, es

una obra que se desarrolla en forma

de cuentos y fbulas.

En esta traduccin de Eva Wong apa-

rece una introduccin brillante en la que

explica que el Lie Tse muestra el camino

hacia la iluminacin y los principales pro-

blemas a los que todos debemos enfren-

tarnos en el camino, frente a la mirada de

alguien ya iluminado recogida en el Tao

Te King, y de cmo es la mente de un

iluminado, como muestra el Chuang Tse.

LIE-TSE. Una gua taosta sobre el arte de vivir

VerSin de eVa Wong

Editorial: Edaf18 x 11 cm.330 pginasPrecio: 14ISBN: 978-844-141-716-8

Chi Kung Avanzado, Inversin en saludMarC BoillaT de CorgeMonT

Editorial: Alas, BarcelonaPginas: 216Precio: 17,00Ao: 2010ISBN: 978-84-203-0494-6

Qi Gong de la tierra para mujeres. Tina Chunna Zhang

Editorial: Tutor, MadridPginas: 142Precio: 15,00Ao: 2010ISBN: 978-84-7902-809-1

Teora y prctica del Taiji QigongChriS JarMey

Editorial: Paidotribo, BarcelonaPginas: 202Precio: 18,00Ao: 2010ISBN: 978-84-9910-037-1

Unidades didcticas de Tai Chi. Condicin fsica fcil y saludableJoS riCardo SoTo Caride

Editorial: Alas, BarcelonaPginas: 166Precio: 20,00Ao: 2010ISBN: 978-84-203-0461-8

Pedro Jess Jimnez Martn

[email protected]

Ral Fernndez [email protected]

Internet

el lado oscuro del taijiquan

Unas buenas razones para no practicar Tai Chi http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/

Crtica Abierta en torno a la Prctica del Tai Chi en Espaahttp://mitaichi.blogspot.com/2008/11/crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.html

Tai Chi, Aprende el arte marcial chinade la mano de Darth Vaderhttp://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/

escuelas y asociaciones

El Tao en Barcelona http://www.taobcn.es/

Centro Pedaggico de Tai Chi Chuanhttp://cptaichi.wordpress.com/

Wubaomen Qigonghttp://wubaomen.net/

Vamos a ver, no le hagis ni caso a mi perso-nalidad pesimista que os hablar en la seccin siguiente de forma tan oscura. Fiesta y ale-gra, hombre, por lo que hemos disfrutado y

lo bien que lo hemos pasado a lo largo de este periplo periodstico. Y es que como dira mi amado Benedetti en su Rincn de Haikus:

Despus de todoLa muerte es solo un sntomaDe que hubo vida

Esa vida es la que os hemos intentado transmitir desde el nmero 1, a veces en cla-ve de humor, a veces de forma ms filosfica o acadmica, pero, en cualquier caso, vida, energa, luz, que es lo que realmente nos mueve y nos anima.

Y de eso trata concretamente la pgina Aspecto ms joven. Vida ms larga. - El Tao

en Barcelona, centrada en este grupo barce-lons inmerso en el sistema del Tao Universal de Mantak Chia y que prometen revelarnos en sus cursos y talleres los milenarios secretos taostas de la salud, la longevidad y la juven-tud, algo que a algunos, despus de intensas y numerosas primaveras vividas, no nos ven-dra nada mal retomar.

Desde Venezuela nos llega la pgina del Centro Pedaggico de Tai Chi Chuan, cuyo lema es Transmitimos vida a travs del co-nocimiento y, segn sus propias palabras, adquirir conocimiento, leer, investigar, tener contacto con los Maestros Tradicionales, y luego, practicar constantemente hasta darle

Pero bueno, qu gallinero es ste, con tantas personalida-des pululando por ah!. Aqu la nica personalidad que cuen-ta, la nica y verdadera, es la ma, la personalidad del Lado Oscuro de la Fuerza Caos y confusin, gresca y alboroto, desinformacin y critiqueo, son mi alimento principal!

Si no me creen, vean, vean, aqu les muestro este ar-tculo, en clave de humor, en el que se nos dan unas buenas razones para no practicar Tai Chi. Qu razn tiene este seor, con la de cosas que hay que hacer en la vida! La verdad es que nos hemos redo mucho leyndolo, sobre todo algunas partes como: Consabido es que el Tai Chi lo suelen practicar personas ancianas y enfermas. Puede haber por tanto, riesgo de contagio. O tambin: El Tai Chi es para perdedores; hubo incluso un maestro de Tai Chi que aconsejaba invertir en prdidas. Este es el tipo de mentalidad que ha provocado la crisis econmica actual. Sin embargo, El Tai Chi pretende ser bueno para la salud!.

Desde el blog Mi Taichi, que ya coment una de mis personalidades optimistas (o era la pesimista?) al principio de esta seccin, se hace una crtica de una serie de tpicos que es-tn incrustados en ciertos sectores de nuestra sociedad actual. Las respuestas a cuestiones como Por qu practicar el Tai Chi dentro de un gimnasio, entre cuatro paredes?, cmo es po-sible progresar en la prctica del Tai Chi yendo al gimnasio dos, con suerte tres, veces a la semana? y por qu vestirse con el traje de Tai Chi para practicarlo? desmontan estos tpicos y nos muestran otra forma de pensar, bastante lgica y con sentido comn (el menos comn de los sentidos).

En fin, que lo miremos como lo miremos, todo nos lleva al mismo sitio, al Lado Oscuro de la Fuerza. Si no que se lo digan a mi mentor, el Maestro Darth Vader, que con tanta gracia y agilidad nos deleita en el video que os propone-mos, con la forma de Tai Chi de espada (en este caso, lser) de 42 movimientos. Y sin quitarse el casco. No me gustara recibir un fajin de este seor

vida a dicha teora. A destacar los art-culos Song Kai: El Paradigma del Tai Chi, Mirando a travs del lente de la ciencia a las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan y Desci-frando el Empuje de Manos.

Acabamos con la web dedicada al Wubaomen Qigong, centrada especfica-mente en este sistema de Qi Gong creado por Sun Haiyun, y en el que se afirma que: Hay posibilidad de curar todo tipo de en-fermedades a excepcin de las congnitas. Ni que decir tiene que aqu nadie regala nada, y en lo que a la salud respecta menos, hay que trabajrsela da a da, si es que en verdad queremos avanzar.

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http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/http://mitaichi.blogspot.com/2008/11/crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.htmlhttp://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/

Llegamos al fin. Despus de tanto lo con mis personalidades, dejemos que las aguas se calmen, y desde all observemos ecunimemente con el prstino ojo interior, abandonmonos en el proceso de individuacin junguiano y que emerja el verdadero yo... Ah, perdn, los videos:

Empuje de manos de la escuela de Cheng Man Chinghttp://www.youtube.com/watch?v=1roStUDVzv0

Nos gusta empezar siempre con algn clsico, as que aqu tenis a varios de ellos, Cheng Man Ching, Stan Israel, etc., a mediados de los 60 en su famoso estudio de New York, prac-ticando un poco de empuje de manos.

Exhibicin del fajin de Chen Xiaowang http://www.youtube.com/watch?v=zxxebP0u31g

Ya decamos antes que no nos gustara que Mr. Vader nos de-leitara con una somanta de fajines, pero Chen Xiaowang tam-poco se queda corto. No he contado todos los que lanza en este video, pero tiene repertorio para dar y tomar.

Entrevista a Ma Yueh Lianghttp://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8

En el siguiente video asistiremos a una corta entrevista con Ma Yueh Liang, casi en el final de su vida, y una serie de imgenes interesantes practicando empuje de manos, la forma del estilo Wu, etc.

El primer estilo Wuhttp://www.youtube.com/watch?v=yDaV9C0ERP8

Seguimos con el estilo Wu, en este caso un video muy anti-guo del ao 1937 en el que se nos muestran algunas pecu-liaridades de este estilo.

Transmisin de Qihttp://www.youtube.com/watch?v=3F3ovb2kZ9Q

Acabamos ya. Y lo hacemos con unas cuantas demostracio-nes de transmisin de Qi. Que las disfrutis. Adis a todos, sufridos lectores, os extraar; y adis, Espantapjaros, a ti te echar de menos ms que a nadie.

internet

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todos los videos del mundola blogosfera taichichuaneraMi Tai Chihttp://mitaichi.blogspot.com/

Qigong - El Camino Interiorhttp://cultivarnos.blogspot.com/

Todo Tai Chihttp://todotai.blogspot.com/

Bueno, bueno, bueno, como dira el gran Hctor Lavoe, todo tiene su final, as que aqu estamos, pese a que las cosas parecen eternas cuando las comenzamos, no hay nada fuera del cclico Tao, y nosotros no vamos a ser menos.

Despus de tanto tiempo publicando estas columnas tan interesantes que me han catapultado a la fama literaria, aos de rechazar jugosas ofertas de las revistas de la competencia, cientos de jamones de bellota recibidos para publicar la web de tal o cual grupo, miles de proposiciones matrimoniales de fans enloquecidas En fin, todo se acaba, el futuro se vuelve negro y mi buzn deja de recibir propuestas sugerentes... Ay qu penita ms grande!

Y pena tambin por el cierre del blog Mi Tai Chi, que pese a que ha discontinuado su actividad recientemente, pensamos que tiene que estar presente en estas vuestras pginas por lo interesante de sus entradas,

como por ejemplo: De aprendices, novatos y maestros, De lo concreto a lo abstracto y El Tai Chi se olvida?, enfocados en la enseanza y el aprendizaje de nuestro arte marcial favorito.

Y cmo olvidarnos de nuestro compaero Horacio Di Renzo, tan lejos all en el Hemisferio Sur, separados por los ocanos insondables, pero tan cerca gracias a la magia de Internet, que nos propone en su blog Qigong - El Camino Interior diversos ejercicios, prcticas, consejos, etc., desde su dilatado y experimentado trayecto vital.

Acabamos con el blog Todo Tai Chi, en el que podemos explorar entradas tan sugerentes como Entrenamiento de la fuerza en espiral por secciones, Cuando decidimos ser profesores... y Chi Kung como mtodo de curacin que, cuando menos, nos harn reflexionar sobre nuestra prctica diaria. Ah es nada.

internet

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tai chi chuan n 22 invierno 2010

Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte marcial in-terno de claras races taostas. Su creacin se atribuye a Dong Hai-chuan. Su particularidad ms evi-dente es su desplazamiento circular (se camina simblicamente sobre los ocho trigramas del Yijing), los golpes con la palma y la posicin espiral de todo el cuerpo durante las acciones.

Baishi - Ceremonia por la que un maestro nombra oficialmente a un discpulo.

Chan si gong (Chàn ssu kung, Chanse Kung) - Devanar un hilo de seda. Serie de ejercicios cuyo objetivo es aprender a generar Chan si jin, ener-ga espiral. Fueron desarrollados esen-cialmente por la familia Chen.

Chan si jin (Chàn ssu chin, Chanse Chin) Energa de enrollar seda. Principio fundamental del Taijiquan. Consiste en la movilizacin de todo el cuerpo utilizando un movimiento espiral que conecte todas sus partes.

Chen, estilo - Segn las teoras dominantes, el estilo ms antiguo de Taijiquan, basado en la investigacin de Chen Wangting (c.1600-1680) que desa-rroll un arte marcial inspirado en di-ferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus carac-tersticas principales son el estudio ex-haustivo de la energa de enrollar seda (Chan si jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unin de movimientos lentos y rpidos en armona.

Chi Kung (ver Qigong)

Dantian (Tan tìen, Tantien) - Estructura grande. Una de las principales ramas del Taijiquan estilo Chen. Tambin se da este nombre a la creada por Yang Chengfu en el estilo Yang.

Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del elixir alqumico (o Campo de ci-nabrio). Segn la alquimia taosta se considera que en el cuerpo humano la energa se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradi-

cin alqumica china, la energa vital va transmutndose y purificndose a medida que va pasando por estos campos. En general, cuando en Tai-jiquan hablamos de dantian, nos refe-rimos al situado en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas).

Dao (ver Tao)

Dao de jing (Tao te ching) - Clsico del Dao y el De. Este clsico filosfico se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV a.C. Se considera una de las tres obras capitales de la filosofa taosta, y es la ms crptica de todas. En ella se descri-be el significado de fundirse con el Tao y llenarse con el hlito indiferenciado del orgen.

De (Te). En el contexto del Dao de jing, es la forma especial que tiene del Dao de manifestarse en cada cosa, en cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa.

Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de Control). Uno de los Ocho Meridia-nos Curiosos, de gran importancia

en el taosmo. Est relacionado con todos los meridianos yang. Su trayec-to comienza en el cccix y asciende por el canal medular, entra de nuevo por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende por el centro de la frente hasta el frenillo del labio superior. Du mai es uno de los dos meridianos que participan en la rbita microcsmica.

Empuje de manos (ver Tui shou)

Er Lu - Segunda forma tradicional del estilo Chen, probablemente relacio-nada con el estilo de lucha practi-cado originalmente en el pueblo de Chenjiagou antes de la llegada del Taijiquan. Contiene muchos movi-mientos de fajin, su ritmo es rpido y potente y las manos conducen el cu

tcc_22_gratuita.pdf

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