聖靈降臨節後及常年期的靈修（三）2018 2018-08-27~2018-10-13

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聖靈降臨節期（三）行到水深處！ Duc In Altum! 常年期的靈修

龐君華在教會的年曆中，有兩個重要的節期：聖誕期（從耶

穌降生起，直到耶穌受洗，也就是顯現節為止）。與復活期（從耶穌復活節起，到聖靈降臨日為止）。這兩個節期之前各有一段預備期。在聖誕期之前，有四個主日稱作將

臨期；在復活期之前，有四十天稱作大齋期。除了上述這兩個節期及兩個預備期外，其餘的日子，就稱作常年期。常年期也分為兩個階段。前段是指由主受洗主日至聖灰日前之星期二。後段則是指由五旬節聖靈降臨後的禮拜一至基督君王節後的禮拜六。

現在我們正是在常年期的後段時期，前段時期是指基督在世上的工作（從降生到復活）已完整地向我們呈現。後段時期就是指我們需靠著聖靈，以及生活的經歷，更新我們對基督事件的瞭解。上主透過基督事件（或生平），讓我們窮盡一生來明白祂在這事件中所要傳達的信息與奧秘。

基督事件是上主活生生的事蹟，我們個人活在這事件中，隨著生命經歷與成長，對這個事件會有嶄新的領受。人類隨著歷史經驗的進展，對這事件會有更豐富的認識。因為這是所有對生命意義論述的基礎，詮釋上帝救贖的文本。因此上主必不希望我們祇是膚淺或僵化地認識祂的工作，祂要我們不斷更新的認識祂。

我們要如基督的吩咐：「行到水深處！」認真地面對生活，在生活中活出基督的心意。更要透過每日的生活，安靜、默想，每日更新對祂的認識。這就是常年期靈修的重點。在生活中經歷復活的基督，並且更新我們對祂的認識，並向與我們有關的人們展現祂，使人也能信祂是上主的兒子。

所以不要只停留在過去的認識，過去的經歷，或安全的岸邊，要行到水深處，讓我們的靈性滿載而歸，認出在祂靈性裏的豐盛。請在這個階段中，認真地作到每個時段，專注上主的話，並反省在生活上的實踐，記錄下你回應的祈禱（請盡量用簡潔而真誠的禱告），願我們有一個看似平常，卻不平凡的靈修歷程。

2018-08-26 聖靈降臨節後第十四主日王上 8:（1, 6, 10-11）, 22-30, 41-43；詩 84；弗 6:10-20；約 6:56-69

2018-08-27 禮拜一

伯4:1,5:1-11,17-21,26-27如果不看約伯記的整個背景，你會覺得以利法的話很有道理。在上主的管教

中，仍有恩典；所以被管教是有福的。但是對受苦中的約伯而言，所不能明瞭的是公義的上主為什麼要讓他受這樣的苦？管教一定是針對做錯事的人嗎？上主可曾對你如此，又打破然後又纏裹呢？你如何了解「上主所懲治的人是有福的」這句話呢？徒9:19下-31掃羅不必多說什麼，他站在門徒這一邊，就已經是一個見證了，從前是迫害

者，現在反而成為傳揚者。生命的變化是最好的見證。經文中提到巴拿巴，你想他是怎樣的人？早期教會的發展迅速，路加形容這些人「凡事敬畏上主，蒙聖靈的安慰」。你想這句話如何實踐在我們現在的信心群體中呢？約6:52-59

耶穌的話叫人難以明白，如果照字面去解更是不通，所以門徒議論紛紛。道成肉身的耶穌，又從肉身的比喻，指向更高的靈性層次，叫人注重靈性的生命，譬如祂區分了使肉體飽足的食物嗎哪；祂自己顯然不是這個層次的食物。吃喝表達了一種接受，將基督接受到我們的生命中，成為我們生命的一部份，這是既神祕又實在的事。你如何使自己的生命與基督有分？

2018-08-28 禮拜二

伯6:1-4,8-15,21約伯的朋友們似乎不能理解約伯所發出的問題，我們如何理解原來生活的不

順利或受苦是來自全能的上主呢？這是約伯的困擾，上主既是公義的，那麼祂讓他所受的公平嗎？約伯不斷反省，卻找不到自己應該承受這麼大變故的理由，但是在他的信念中，上主是全然公義的，這是多麼矛盾啊！約伯的朋友越要他自省 ，他就越是不解。千萬不要輕忽他人信仰與生活經歷的衝突，有時越認真，就越感到有矛盾。這是信仰進深的機會。徒9:32-43

基督曾經如何讓拉撒路起來，彼得也同樣叫大比大起來。基督所行的，跟從祂的人也都經歷了。教會如何使現代人得到生命呢？如何使軟弱或活在死氣沈沈中的人，再度充滿了生機？約6:60-71

其實基督是在表明自己的身分，祂是「從天上」來的食糧。祂的話是靈、是生命。當耶穌表明了身分後，就讓門徒們自己抉擇「你們也要（離）去嗎？」基督來到世上就是要我們做出抉擇，你對基督的抉擇是什麼？

2018-08-29 禮拜三

伯6:1;7:1-21約伯困惑著：全能的上主為何要對渺小的我，發出如此大的管教呢？何不放

過我的小過犯（如果有的話，我向來不是不願改過的人啊）？是的，主為何不直接赦免我們，有時還會因為小小的過失就管教我們呢？徒10:1-16接納外邦人成為教會的一份子，現在看起來容易，可是在彼得的時代是不可

想像的，聖靈使彼得看到了特殊的異象，使他明白上主才是潔淨與否的標準。你是否從上主的標準來看人，而不是從自己的傳統或偏見來看人？約7:1-13

耶穌的身分，使祂的兄弟們都難以相信，反而怕受祂的牽連。儘管這讓人難過，可是耶穌仍然照著祂自己的「時候」來工作，其實祂的時候，就是上主的時候。眾人都對耶穌的身分感到迷惑，「祂是好人！」或「祂是迷惑人的」，每到不同的時候，基督就會更多的向人顯示自己。在你生命的節奏中，如何與基督的時候相遇，使你得以更多的認識祂呢？

2018-08-30 禮拜四

伯8:1-10,20-22比勒達的看法是有邏輯的，上主是絕對公義的，所以祂所管教的人，一定有

需要管教之處；因此受管教的人要先思索在什麼事上得罪了上主，以及為此而悔改。這樣的邏輯的另一個結論是受苦的人要悔改。這些在教義上沒有問題，但是對一個活生生在受苦的人而言，他需要的不是教義，他也需要被人了解。他需要人了解他正受的苦，他需要人了解他的掙扎。徒10:17-33

這是教會宣教史上的轉捩點，聖靈的工作使人消除了根深蒂固的成見，能夠成為一個信仰的團契。聖靈強烈的工作使彼得接納外邦人。今日我們的家園也需要聖靈大大的工作，使充滿偏見與對立的人或族群，得以成為一個團契。我們要求聖靈充滿我們成為使人和睦的使者。約7:14-36住棚節這個傳統的節期，易使人想起上主對他們這個民族的應許，所以人們

產生疑問「耶穌就是那位基督嗎？」與此同時，耶穌卻知道自己的時候無多——祂要預備受苦。受苦之後，人們才能真正地認出祂基督的身分。如今你可有機會讓人從你身上認出基督是誰？這不僅是宣講的問題，更是我們如何活，如何面對受苦的問題。

2018-08-31 禮拜五

伯9:1-15,32-35約伯的回答顯示了他的不耐，他對上主反應出一種無可奈何的態度。「對啦

祢最偉大，我怎能跟祢爭辯；連大海怪（拉哈伯）的助手也臣服於祢；我算什麼呢？我們之間是沒有裁判的（其實祢上主就是球員兼裁判）。」我們一方面同情受苦之人，但也認識到受苦可以令人成長，其實也可以使人扭曲。受苦時應該有的態度如何？怎樣才能在回答這問題時，不至於太過教義性，抽離生活，或忽略受苦中人？怎樣才能使人不致被扭曲？徒10:34-48

為了印證外邦人可以被上主所接納，聖靈行了非常明顯的工作，使周圍的人都看出這是聖靈的工作。舉凡早期教會發生了許多第一次發生的事，通常都有聖靈強大明顯的工作。哥尼流事件的經歷使你我（非猶太人）得以接受福音成了重要的依據。上主應許外邦人在祂的救恩之列，在這之前上主的計畫是一步一步的進行，之前無人可以測度。約7:37-52

聖靈在我們的生命中可以如活水的江河，這是基督要賜給我們的。可見基督要賜給我們的生命是與這位聖靈有關的生命。聖靈在我們的生命中，使我們有蓬勃的生命，然而不要忘記，有兩個重要的條件，「人若渴了……」，人若不覺得有一種生命的渴，那麼他就不會有第二個動作「到我這裏來……」，你曾經歷過聖靈滿足你靈性的乾渴嗎？還是你根本無法感受到靈性的需要了？

2018-09-01 禮拜六

伯9:1;10:1-9,16-22約伯雖然被朋友激怒，心中不平，但是他還是與上主爭辯，因為若不是假設

上主是公義的，是憐憫人的，他就不會提出他的疑問了。如果上主是個喜怒無常的暴君，那麼唯一的方式就是去賄賂祂，多獻祭給祂比較好。但是這不是約伯所認識的上主，所以他才會多次的為自己辯護。你對上主的認識，影響你行事的態度。徒11:1-18

上帝也賜恩給外邦人，這在現在看來是非常易明瞭的道理，但是當初要打破這個成見亟需要聖靈的工作。我們是否還有什麼成見，需要上主打破的呢？上主的工作是很有耐心的。約8:12-20沒有光的生命是黑暗的生命，黑暗使人看不到方向，黑暗使人看不到真相。

耶穌作為生命的光，是使我們看清我們自己的本相；是使我們看到真正的方向。你感到心中有陰霾嗎？來就真光吧。這不是口號，當我們讓主光照我們時，我們才能正確地判斷生命經歷中的種種價值，我們才能知道當捨棄什麼、當珍惜什麼。

你當捨棄什麼？你的方向在哪裡？你可曾在光明中檢視這樣的問題？

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2018-09-02 聖靈降臨節後第十五主日歌 2:8-13；詩 45:1-2, 6-9 或詩 72；雅 1:17-27；可 7:1-8, 14-15, 21-23

2018-09-03 禮拜一

伯12:1-6,13-25這是約伯與友人第一循環對話的結語，面對上帝我們要誠實，甚至不能為了

符合「教義」，而扭曲我們的真實感受與經驗，上帝其實也不希望我們如此。約伯真實的感受是，周圍的人所說的教義似乎都有道理；然而他自身的感受是，既然不能挑戰上帝的公平（公義），但是為何在他的經驗中，看到許多的不平呢？「強盜興旺，惹上帝的人穩固…」又是怎麼一回事？當真實面對這些問題時，信仰之旅才真正的開始。你的經驗是否與你對上帝的認識有距離？請真實的列出，面對這些感受。徒11:19-30

因為司提反的受難，使得門徒四散，才會有安提阿教會，所以有時患難中有上主奇妙的計畫。「基督徒」（小基督），原本是安提阿人對教會中人的戲稱，但是對信徒而言，這是再好不過的稱呼了。你在信主初時曾經歷過怎樣逆境的事 ，結果到頭來發現是上帝的美意？你現在是否在期待中，等候上帝對你現在生活的種種，呈現出其中的意義？約8:21-32當耶穌回答別人問起「你是誰？」時，祂是必須要談到與祂有關係的天父，

正因為這層特別的關係，所以祂原本是不屬於這個世界的。這個世界原本有其命運，但是因為那不屬這個世界的基督的參與，才能改變可能招致的命運，我們的命運也因基督而改變。問題是被改變的我們如何參與改變這個世界的命運呢？

2018-09-04 禮拜二

伯12:1,13:3-17,21-27約伯的朋友太過急於要為上帝辯護，特別是在有人提出他的經驗與一般信徒

對上帝的認識不同時。然而此舉反而讓約伯感到不平與激動。其實，對受苦中人而言，所需要的不是知識，不需要知性上的滿足，他需要的是了解、接納與安慰。約伯的朋友似乎適得其反，使約伯更加想為自己辯護，但又覺得委屈。你如何面對身處難以言喻的苦難中的朋友？有時當人在軟弱中但又面對上帝的強勢時，你想他們的心境是如何的呢？徒12:1-17

教會的成長過程中，是由許多信徒或領袖殉道的血所促成的，有人殉道，有人活著受苦，有人被搭救，有人孤立無援，這一切都交織成教會的歷史。這個歷史仍在編寫中，你我都是這歷史的一部份，你怎樣看待你的經歷將成為歷史的一

部份這件事呢？約8:33-47

「我們沒有不自由，何須要得到自由（解放）呢？」這是虔誠猶太人的問題過去在中國宣教也遇到如此問題，「人是道德的主體」，「人可以不假外求，自求完滿」，「通過內聖，自然就可以外王」，不覺得有需要的人，不覺得需要外力提升人性的人，其實是不會感到需要基督或福音的。你是否曾真的感受到生命的限制，靠自己幾乎無法提升生命，更無法脫離困局呢？只有這樣，才能感受到被舉起的基督，是與我的命運息息相關。

2018-09-05 禮拜三

伯12:1,14:1-22在苦難中的人才會驚覺，過去以為一切合理的現在卻產生了懷疑。幸福是必

然的嗎？人真的可以自己主宰命運嗎？如果苦難是上帝所允許的，這麼微小的我 ，上帝也不放過嗎？生命的意義在哪裡？這個問題與上帝的旨意到底為何，有密切的關係，因為命運在祂的手中。你如何了解苦難人的天問？徒12:18-25

希律像許多掌權的人一樣，以為自己可以左右歷史，其實他們雖然帶給別人苦難，但是到頭來能真正掌握的卻有限，其中他們的壽命就不是他們所能掌握的 ，並且遇到這個問題時，他們是最感到無力的了，希律雖然霸道，但是終歸不敵小小的蟲。在逼迫中上帝的道日漸興旺，越發廣傳（v.24）。其實要福音廣傳，先要使上帝的道興旺，這個道不只是講道的道，更是彰顯上帝榮耀的道，這可以用我們的話、文字甚至生命來書寫。你如何使上帝的道先在你的身上興旺呢？約8:47-59幾乎在場的人都無法了解耶穌的話，他們所能想像的正是祂可能被鬼附身，

或是旁門的撒馬利亞人，甚至是異端，所以要拿石頭打祂。然而耶穌一再地想表示自己不同於過去一切指示人生方向的人物，因祂自己就是那方向，但是看外表的猶太人又怎能理解呢？你如何感受到基督是方向，而不是指引方向的人？

2018-09-06 禮拜四

伯16:16-22;17:1,13-16苦難使人心靈消耗，更加感到生命的脆弱，有一天生命會消逝，我們會走上

那不歸（不返）之路，失去生命的「我」（猶太人相信人死後到達陰間，成為沒有生氣的靈），又有什麼意義呢？活著可以崇拜上帝，可以行善，但是當人到了陰間，這些都不能做，那麼上帝為何要我們去那裡呢？過去我們都忘記了生命有限，會到盡頭；當周圍的情境逼使我們去思考這個問題時，我們才會真正想到，生命的意義是什麼？可是難道無限的生命就無須思考意義？徒13:1-12保羅與巴拿巴的宣教任務（mission），是由受教會差遣開始的，教會必須

要差傳，成為許多傳教士的後盾，不然教會就不能將福音帶到更遠的地方。正因為安提阿教會不只是為自己教會著想，所以才會帶動了保羅的宣教運動。你所在的團體可有任何差傳計畫？你可曾考慮有一天與你們的團體或教會，一同相約支持有心將上帝的道帶出去的人？約9:1-17苦難不是罪的結果，耶穌向來都不會這樣教導，因為敬虔的人也會有苦難。

耶穌要我們趁著白日，盡快工作。受苦的人是我們服務的對象，而不是研究的對象。面對周遭受苦的人，你如何開他們的眼睛，讓他們「看」（感受）到「是我」（是耶穌）呢？

2018-09-07 禮拜五

伯19:1-7,14-27約伯對朋友一定要將他苦難的經歷，壓縮在某種教義之下，感到很無奈；此

外，親友對待落難中的他的態度，也讓他感到心寒。然而，儘管對生命一切的追尋有困難，約伯卻有信心這些問題會在與主見面時得到澄清。將來必要親眼見主 ，即使肉身的生命朽壞，但不改我們見到活生生的上主的信心。苦難也可以使人更渴望見到主，為何人往往在太平時就會忽略了這樣的使命？徒13:13-25保羅所講的道是給有猶太背景的人聽的，這些人包括了猶僑（旅居海外的猶

太人），以及歸信猶太教的非猶太人─敬畏上帝的人。我們會發現要了解保羅所傳的信息，必須要了解舊約時上帝在以色列人中的工作；我們看到上主在文化中預備祂的計畫，文化成為他們認識上主的橋樑或媒介。想想看，在我們的文化中可有什麼是上主的道的媒介呢？約9:18-41

一切的討論、推想都比不過「我從前是瞎眼的，我如今能看見」，這樣的見證，再多的辯論都比不上生命的改變，但是在今天的經文中，你說誰是瞎子？

2018-09-08 禮拜六

伯22:1-4,21-23:7以利法的論述明顯的是以果為因，如果沒有得罪上帝，怎會如此；換言之，

如今這樣的光景，就是因為有什麼不義的事所造成的。當一個健康幸福的人對苦難中人作如此論述，叫人感到殘忍。苦難並不是不義者的專利品，今天我們看到的受苦者，他的苦難也可以是我在承受，因此我們要更體貼受苦中人，因為上主要我們分擔祂的苦難，而基督正是承擔所有人之苦難。

徒13:26-43諷刺的是，搭建認識上主之道的橋樑的猶太人，竟然無法從自己的文化，認

出上主的計畫；反倒是那些熱心的敬畏上帝的人認出了上主的計畫。有時離上帝

很近的人並不認識祂，反而是看似不可能認識祂的人，卻享受了前人文化或經歷的成果而認識上主。這使我們對傳福音的工作要更依靠上主的工作，不應自己看為不可能就停止努力。約10:1-18牧人與雇工不同，雇工是講對價的關係，工作不是無限的投入。但是牧者與

羊群之間的關係是沒有時間的限制，沒有付出的盡頭。牧者以生命照料羊群的作為，是其角色的最終目的。牧羊對雇工而言只是一份工作，對牧者而言卻是一個身分或角色。耶穌做了我們的榜樣，祂是好牧人。我們又是如何看我們的角色？試著不要把好牧人僅僅想像為牧師，想想看你如何用生命完成一個角色？另一方面這段經文給我們的安慰是，耶穌是好牧人，祂不會因任何狀況放棄我們，祂的身分就是要帶給我們最大的生命禮物。當你感到疲倦時，不要忘記仰望好牧人─我們的主耶穌。

【神學院同工早禱會】

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2018-09-09 聖靈降臨節後第十六主日箴 22:1-2, 8-9, 22-23； 詩 125 or詩 124；雅 2:1-10, （11-13）, 14-17；可 7:24-37

2018-09-10 禮拜一

伯32:1-10,19-33:1,19-28當約伯的三個朋友無法說服約伯是因自己的不義所以受苦，預備靜下來的時

候。突然一位年輕的朋友開始插話，以利戶（名字的意思是「我的上帝就是祂」）無法忍受約伯的自義，覺得約伯自以為比上帝更公平；因此他要出來繼三個無法辯論下去的朋友繼續與約伯辯論。他的主題仍然沒有離開上帝是公義的，所以人受苦一定是因為自己的不義。以利戶的論點在邏輯上是正確的，但在經驗中卻無法打動約伯。有時我們對於教義推演的太過頭，忘記了人生實存的經驗，更忘記了上帝對我們而言仍然有其奧祕的一面。我們常說如果我們怎樣怎樣，上帝就怎樣怎樣。我們先別說的太快，因為上帝的工作出乎我們的預料。徒13:44-52先認識上帝的猶太人卻不能明白福音，為上帝在基督裡的工作感謝喜樂；反

之曾被棄絕的外邦人卻能因福音而喜樂，上主的計畫總是令人無法測度。在我們的教會外，還有許多看似被棄絕的人，但可能上主也有計畫在他們的身上，要透過我們去完成。你想你周圍是否有這樣的人﹖約10:19-30

「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督就明明的告訴我們吧！」這樣的請求有些奇怪，基督就在他們的面前，他們將自己的猶疑的責任，放在基督的身上，好像因為祂沒有表明清楚。然而，基督真的沒有表明清楚嗎？還是基督早已彰顯了祂自己的身分，只是與他們心中所想的不同罷了！我們若不放下心中的成見，想要將基督放在我們狹窄的框框中，那麼我們永遠看不清，也聽不到。真正的猶疑在於我們不肯放下心中的成見，沒有認真看待上主的自我彰顯。

2018-09-11 禮拜二

伯29:1-20約伯回想自己的順境，可以看出他不但受人尊敬，他的生命正處於巔峰。但

是誰會想到會有突如其來的苦難呢？想想如果約伯沒有遇到苦難，而落入他現在的景況的話，那麼他永遠不會知道，那曾經尊敬他的人，那些他經過要起立的人 ，其實也是很脆弱的。但是約伯所行的難道值得上主讓他受現在這樣的苦嗎？他不曾經是窮乏人之父嗎？反過來看，我們行善其實也不能保證我們一定亨通到底，不能積功德那麼我們為何還要行善呢？你行善的動機為何？你可曾分析過？徒14:1-18

逼迫與試探一直未曾離開過保羅這個宣教的團隊，有人身的攻擊，直接威脅到他們的生命；也有誘惑，使他們留下榮耀給自己。然而他們卻不為所動，繼續的佈道。保羅對外邦人的佈道明顯與對猶太人的不同。對猶太人他著重耶穌就是他們所期待的彌賽亞，現在已復活了；對外邦人他則強調創造天地的主。前者重在上帝在歷史中的預備工作，後者強調上帝是全人類的主。前者強調上主的救贖 ，後者強調所有的文化與族群都有上帝工作的軌跡。最後上帝的救贖是全人類的需要。約10:31-42

有人因耶穌的言行而憤慨，要攻擊祂；又有人因耶穌的言行而信祂。這期間的差別在哪裡呢？耶穌說屬祂的羊聽得到祂的聲音，不屬祂的羊聽不到祂的聲音。我們是否認真地考察耶穌的言行，如果沒有成見，我們是可以認出祂就是「到自己的地方來」的真光。有人回報耶穌的是石頭（也可能是心裡的抵抗），有人回應的是信靠（交出生命的主權）。你的回應是什麼？

2018-09-12 禮拜三

伯29:1, 30:1-2,16-31可曾想過有人可以苦成這樣？越抱希望時，就越不幸；越去思索，就越不能

理解。感到自己一無價值，好像灰燼般。那個曾給我幸福的上帝，現在卻變得不能理解，祂曾經賜與的手，現在成為使我受苦的手。我們需要用心去體會這些受苦的心靈，千萬不要馬上用教義來解釋，他們受苦的來由。因為這種受苦的人，之所以痛苦不單是來自外在的難處，而且是那位他們曾經熟悉但現在又感到陌生的上帝。其實每個與上帝接觸的心靈，都會經歷上帝不可解釋的一面，當我們以為已經夠認識祂，可是祂總是會讓我們不解。這時我們就會感到不好受，你可曾遇到過這種情況？你如何面對？當你遇到對上帝既熟悉又陌生的時候，你如何自處呢？徒14:19-28被石頭打得幾乎死去，但是他們接著又去堅固信徒們的心，這是一種怎樣的

動力，使他們有困難卻好像沒有困難一樣；有傷痕卻好像沒有傷痕一樣？約11:1-16多馬並不能了解耶穌的行事，為了一個已經死了的人，要冒風險去有敵意的

地方，所以他說「我們也去同死吧！」可惜他不知道他將要看到的是何等的奇蹟 。你是否太早論定主耶穌要你走的路，以為是白白地冒險？但是祂總有祂的計畫，要讓你的生命經歷你未曾有的經驗。

2018-09-13 禮拜四

伯29:1,31:1-23約伯最不能忍受的就是他朋友們的論述，上帝是公義的，所以受苦的人必定

是不義，所以才會遭到苦難；所以受苦的人必定是不義的人。約伯必須困擾地要在自己的身上找到不義，才能成全上帝是公義的。當他或他的朋友越是這樣找下去，當然可以找到一些蛛絲馬跡，但是上帝就這樣更顯得公義嗎？人間的每一個災禍，都要找到一個替死鬼，才能幫上帝開脫嗎？如果這樣的話，當替死鬼的就會感到很冤，上帝也因此顯得氣量窄小。話說回來，約伯的朋友們的論述對嗎？人受苦一定是因為他的不義，那麼吃香喝辣的壞人又如何解釋呢？你可曾檢討過這樣的論述？徒15:1-11

使徒行傳十五章是有名的耶城大會，隨著非猶太人的信徒增加，於是產生了一個問題，那就是他們是否要先成為猶太人才能成為基督徒。彼得說得好，不要把自己不能負的軛加在他們的頸項上。因為前者如割禮等已經儼然是猶太人與外邦人文化的區別的標誌，上主已經開始了新的約，自然就不用要新的信徒背著舊的包袱。其實我們現在也遇到相同的問題，如祭祖、掃墓、祖先牌位等等，過去在中國內地宣教時，有人覺得多一個基督徒，就少了一個中國人；我們需要再仔細的思索，到底哪些是文化的問題，相對的，哪些是救贖的核心問題，是不能隨意取捨的。你遇到類似的問題嗎？你如何處理？約11:17-29

對主耶穌而言，沒有太遲這一回事。不會有「說時遲那時快」的遺憾，在死地見到生命，這是聖經舊約與福音書中常見到的信息，在不可能中看到可能，這是信仰的經歷。你正處身不可能嗎？想想如何堅持看到上帝的可能？

2018-09-14 禮拜五

伯29:1,31:24-40約伯仍然無法接受受苦僅僅是因為他的不義，他過去是那麼真誠的對上帝與

對人。他的經驗告訴他受苦的人不一定來自他本身的不義，但是人又為什麼會受苦呢？上帝為何允許苦難臨到無辜的人呢？約伯並不是在向他的朋友們申訴，他是在向上帝申訴。你是否也曾期待上帝給你什麼問題的答覆呢？徒15:12-21雅各的禁令顯然是為了族群往來的方便，猶太人過去的傳統吃勒死的動物和

血是禁忌，雖然現在是自由了，但是仍要彼此包容，試想與一個從小到大都不吃血的人一同用餐，在他的面前大吃豬血，會使人感到難受，並且又妨礙進一步的團契。所以雅各的禁令是體恤人的軟弱，期望促進新、舊信徒間的團契。你曾留意到教會或團契的新成員，在生活上有何禁忌，或生活習慣與你不同的地方？你如何用愛心來化解彼此交通分享的障礙？

約11:30-44耶穌哭了，一方面是祂對朋友的感情，一方面是祂看到人因死亡的分隔而受

苦。然而，耶穌是有憐憫的大能者，祂讓拉撒路死裡復甦，一方面讓祂的門徒看到復活的經驗，日後可以了解祂的復活。另一方面讓人知道祂是上主所差來的，上主竟然差人來受死，一定有更高的目的；讓人看到上主是勝過死亡的，看到上主願意差祂的愛子來為人受苦。耶穌是上主所差來的，使我們得到安慰，是上主沒有忘記我們，祂為我們的失落感到難過；上主有能力戰勝人的極限，使黑暗墳墓的石頭輥開，讓光明可以進入。

2018-09-15 禮拜六

伯38:1-17上帝以問題回答約伯的問題，乍聽之下令人並不好受，好像在倚老賣老，想

當年我……時，你在哪裡？但其實背後也透露著重要的信息。智慧文學常常必須談到創造，因為創造是最大的智慧或最大智慧的實現。要有透測萬事的智慧，必須認識創造的奧祕。面對這樣的奧祕，約伯與我們是一樣的，只能啞口無言，因為我們本身所能理解的真的是有限，要理解苦難的層層關係，等於是要釐清上帝的創造，也就是說你也能理解上帝，祂的能力的極限，祂終極的計畫……。如果被我們這樣理解的就不是我們所信的「上帝」，其實從聖經中所顯示的上帝，就是一位我們無法完全測度的上帝。我們無法完全掌握祂，只能信靠祂。徒15:22-35保羅與巴拿巴受教會的差遣，前往外邦的世界宣教。當時的教會雖然在組成

時有許多不同的背景與成立的經歷，但是我們也看到普世教會間還是有一定的秩序，所以使徒寫給各教會的信可以在相當程度上化解信徒間的困擾。如今教會也應有一定的秩序，個別教會的行動與信仰的實踐要考慮到教會的整體領受。這也是當前教會合一運動的精神。你可曾想過你所在的教會，是普世教會的一部份，是屬於同一個身體？約11:45-54

看到或聽到耶穌行了神蹟的人，仍然有不同的反應。有人因此感謝上主。但是有人想到的卻是這會帶來人禍。猶太人的菁英，公會的成員，祭司長竟然想用一個人冤枉而死，來成就眾人的生命。可見人是多麼需要上帝的憐憫，上帝主動願意成為受冤屈者，為要使人間再無冤屈。

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2018-09-16 聖靈降臨節後第十七主日箴 1:20-33； 詩 19； 雅 3:1-12； 可 8:27-38

2018-09-17 禮拜一

伯40:1-24接續著 38章開始的「辯解」，上主（雅威╱耶和華）的辯解，在宇宙的設

計中，我們能明白什麼呢？連我們都不甚了解的海怪（和合本譯河馬，但是RSV 英 文 版 本 卻 譯 為 怪 獸 Behemoth ， 而 不 是 一 般 常 用 的 河 馬hippopotamus），牠的被造與設計我們都知之甚微；同樣的，苦難也是宇宙設計的一部份，我們能掌握的更是有限。然而重要的不是這些受造內容或過程的知識，而是旋風中的那一位，也就是對我們而言是無法掌握的神祕的那一位。我們儘管有許多無法掌握的事，但是重要的是上主在祂的奧祕中與我們對話，這已經是莫大的恩典了，創造者與被造者認真地對話，其中必有祂的計畫透露。對於許多無法掌握的人生問題，你的態度如何？這有損你對上主的信靠嗎？徒15:36-16:5保羅與巴拿巴對門徒的帶領有不同之處，這些不同與他們的個性很有關係。

保羅嚴以待己，也嚴以待人，對於在團隊中擅自行動的馬可並不諒解。巴拿巴名字的意思是（勸慰子），他較能體貼，紀律並不是最重要，能保留服事機會才是最重要的。兩者並無衝突或絕對的對錯，上主使用各種氣質、個性或背景的人，他們都同樣完成上主的計畫，被上主所用。你的性格與氣質或背景，有哪些與人不同，特別是與你的同工有何不同之處？你們如何協調？約11:55-12:8

用香膏抹主的腳，其實也透露著主耶穌受難的日子近了。香膏不是用在婚禮的話，往往就是用在葬禮。那位女士把珍貴的香膏（可能是她存了很久留作婚禮用的），獻出來給主耶穌，表明了她的一番心意。奉獻是不能馬虎的，都是要做好奉獻的預備，在特定的時間中獻出來給主。猶大的心已開始注意到價值的比較，他看不到香膏主人的一番心意，他看到的是市場的價值。往往我們必須先有將一切美好奉獻給主的心志，才談得上所謂的奉獻。若心裡早已認為奉獻之物若奉獻在其他地方更值得的話，那就要檢討這一切的背後，我們真正以為有價值的到底是什麼？

2018-09-18 禮拜二

伯40:1,41:1-11鱷魚也是一種巨怪（Leviathan，而不是用 crocodile）同樣的這可以是一

種我們所不認識的怪獸，也可以是一種邪惡力量的象徵。連這樣的巨怪在上主的創造中都有一席之地，誰能測透造物者的心意，誰能明白祂完整的設計藍圖呢？

即使我們真能看到藍圖也未必知道它運行的目的。所以對人生命運的種種，我們不能掌握，但卻能信靠那位愛我們甚至為我們犧牲的上主。祂的愛是我們面對前方最大的保證。徒16:6-15馬其頓的呼聲使整個宣教的歷史改變了，其實也改變了人類的歷史。上主的

旨意為何如此？我們很難以果為因地回答，但是我們卻是知道在宣教的路上，上主不斷地在引領著服事祂的人。你是否有聽到什麼呼聲？在你的四周可有無聲的言語：「請過來幫助我」？約12:9-19騎著驢駒的王，不是要使人在他的威嚴下恐懼。這是一位和平之君。祂得勝

的祕訣不是在震懾人的力量，相反的是祂極其溫柔的力量。在你的心中，你真的相信不用任何暴力、操縱或製造危機感等等，可以改變人心嗎？

2018-09-19 禮拜三

伯42:1-17上主以創造的奧祕來回答約伯對苦難的提問，要了解苦難必須了解宇宙設計

的藍圖，要明白這個藍圖的運行，必須明白造物者的心意。但我們豈能自高，以為我們可以有能力去測透上主的心意呢？所以約伯回答「這太過奇妙了」，真正能使我們得安慰的，只有願意向我們顯現的上主，並且使我們可以經歷的上主。你是在風聞上主，還是曾親身經歷上主呢？徒16:16-24今日世上仍有許多人是藉著靈界的力量來獲得財利的，他們並不是使與之接

觸的人得到光明與真正的益處。相反的他們唯有使人不斷地依賴，不斷地恐懼，他們才能持續獲利。信基督之後就不再懼怕這些力量了，這些力量對他們也毫無影響力，所以這股力量與靠這股力量生存的人絕對不會歡迎福音的。你預備好了與之爭戰嗎？最好的預備就是依靠基督，祂使任何「別的靈」不能侵擾我們。約12:20-26

一粒有生命的麥子，是不怕被土掩埋的，因為土壤是不可能埋沒生命的力量的。不但不能埋沒反而結出更多生命的果實。相反的，生命的子粒若不在土裡經過若干的時日，那麼它的生命也無法顯示出來。你感到被困住？被埋沒？被隱藏？那是結出生命的土壤，結出更多生命的時機。

2018-09-20 禮拜四

伯28:1-28對命運的掌握需要智慧，智慧不等於知識，有人「知道」很多，但卻不懂得

作人。智慧可以說是一種作人的智慧。使人在應該謙卑之處，降服下來，使人體驗到應該害怕的地方，要格外慎重，因為我們是極其有限的。該勇敢時我們絕不畏縮。一切要如何拿捏，沒有一本書可以說盡。智慧隱藏在我們的四周，需要心靈的眼耳來捕捉。最後，智慧的來源是造物的上主；常存敬畏之心，是一切智慧的起點。徒16:25-40保羅、西拉真正地活出在患難中要喜樂的精神。即使在獄中仍然讚美上主。

你也能在這種情況下讚美上主嗎？約12:27-36上約翰福音沒有客西馬尼園的記載，但是卻有記載這一段耶穌感到心裡的憂愁

耶穌明知道要面對的苦難，當然一般的反應自然是能不受傷害痛苦最好，但是耶穌有感祂來到世上，正是要受苦的，換言之，受苦是祂來的目的。耶穌來為我們受苦，絕非一場戲。是真正刻骨銘心的痛。我們如果也承受某種苦痛，感到難以忍受，想要脫離這是正常的。然而想到主為他人得醫治而受苦，我們─祂的跟隨者，也會以承受苦難來成全他人。你是否能體會耶穌的憂愁？你是否有預備我們原來是要分擔基督的苦難？

2018-09-21 禮拜五

斯1:1-4,10-19以斯帖故事的背景，是在一位有莫大權力的王的宮中，這王有權威、財富，

也有許多規矩。瓦實提不願被當作展示品，所以竟敢違抗國王，最後失去了尊榮的地位。如果你是瓦實提，你寧可保持優渥的生活而失去尊嚴，還是寧可失去虛浮的榮華，保有一己的尊嚴？徒17:1-15

「那攪動天下的人」，這原本是敵人給宣教士保羅的罪狀，但是卻也說出了宣教士所傳的福音帶來的影響力。福音不只是一套理論，它能徹底改變人，也使得被改變的人，改變他周圍的世界。這樣的福音才會攪動天下。然而為何現在我們的福音，在這個時代中卻軟弱無力，甚至被世俗世界攪動了我們的信心呢？約12:36下-43

希伯來文的語法，所有事情的結果，都是用上主主動的方式呈現。所以此處引用以賽亞書 6:10 的意思，並非是上主主動要使他們聽不到福音。相反的雖然結果是有許多人怎樣也聽不到，看不著，但是先知仍在傳達上主的喜訊。耶穌雖然知道還是有人會失落，但祂的工作卻不停止。你是否會從結果來看福音的事工？對人的關懷是否應該投入或進行，還是只要有任何可能的機會我們都不放過呢？

2018-09-22 禮拜六

斯2:5-8,15-23哈沙大一變而為以斯帖，清純的番石榴（哈沙大的希伯來文意思），成為皇

宮中黑色的珍珠（以斯帖的波斯語意思）。她必須要放下自己的清純，面對複雜的宮中生活。以斯帖記中有許多的巧合，末底改無意中弭平了一場政變。他們大概無法想像這些巧合都成為他們民族救贖的重要過程。你如何看待生命歷程中的巧合呢？有哪些巧合你事後發現它們有極大的意義？徒17:16-34

「未識之神」，代表著百姓在追求真神，但卻始終無法找著。所找到的又不覺得已經「找著了」。因為沒有任何的事物可以填滿上主造人時所留下的空間（如奧古斯丁所言）；所以保羅不同以往向猶太人傳福音時的重點—強調主耶穌就是那位彌賽亞，保羅向他們傳的是創造的上主。因為所有人、萬族都是上主所造，所以使我們有共同的基本預設，那麼一切的討論就有了交集。你向周圍的人傳福音時，是否往往就不同的人你會有不同的重點嗎？約12:44-50

耶穌是上主對世人關懷的記號，祂就是上主的愛以及所指示的道。若否認祂其實就是否認上主的工作。你可曾想過也可能是耶穌對你周遭人關懷的記號？

【暑假期間圖書館使用狀況】

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2018-09-23 聖靈降臨節後第十八主日箴 31:10-31； 詩 1； 雅 3:13-4:3, 7-8a； 可 9:30-37

2018-09-24 禮拜一

斯4:4-17末底改的一番話是要告訴以斯帖，她的命運是與她的族人相連的，當惡運臨

到她的族人時，她也不能倖免。我們有時也稱「群體」community 作「共同體」，這意味著我們的生存是與一個個我之外的群體息息相關的，如我們所在的社會、家族，我們所在的信心群體（教會）等。我們在其中受影響，但同時也付出我們自己，以及完成自我實現。如果一個人考慮事情只以自己的利益為依歸的話，那麼他的生命可以說是未盡完滿，生命不能提升；反之，如果一個人以其群體的利益為依歸、合理化自身所有的行為，而無需反省的話，這也使得生命有所欠缺，對群體也未必最有益。末底改提醒以斯帖，她的族人正在生死交關之下，她必須要運用她的影響力來挽救同胞。以斯帖知道將面臨的困境，要求末底改及族人三日的禱告，一方面尋求上主的旨意，一方面使自己有勇氣面對各樣的狀況。你與哪些群體的命運是息息相關的？當你遇到重大的問題要承擔時，你會如何禱告？徒18:1-11

使徒行傳 18:9-10 中，上主對在挫折與恐懼中的使徒說「不要怕！只管講！不要閉口。有我與你同在，必無人能害你，因為在這城裡有許多我的百姓」。我們會挫折，往往是因為我們只看到外表，以為除了自己以及要面對的難處之外，就看不到別的。但是在困境的背後，卻早已有上主的工作與祂的百姓，我們只需做我們所當做的，上主必會讓我們看到祂奇妙的工作。你看得到困境的背後上主的工作嗎？路1:1-4,3:1-14提阿非羅—路加福音的收信者，theo 的意思是神，philo 的意思是愛，所以

其名之意為「愛上主之人」（可能是一位富有的基督徒，路加將手稿寄給他，可能由他出資謄寫廣傳之），路加寫作的目的是為了使他明白，他所學的道是「真實」的。路加是一位醫生，受自然科學的訓練，所以他所謂的「真實」指的是「事實」；不是虛構或傳說的，而是他經驗過的見證。所以路加講論耶穌的事件時，會注重事件歷史上的座標。無論我們對耶穌在史料上的資料多麼有限，但祂的的確確是歷史上的人物；祂在當時正史上的資料稀少，正好凸顯了祂如何以極卑微的方式，成就了何等大的影響。你可曾想過，上帝藉著耶穌曾在我們的歷史中出現，其意義是何等的大。

2018-09-25 禮拜二

斯5:1-14哈曼覺得自己正處在一個非常成功的時刻，一切都如意「心中快樂」，當有

人對他不尊敬的時候，他就滿心惱怒。其實他並不知道此刻他正處於極端的危險之中，危險就在他不經意及自滿的事上。從中你學到什麼功課呢？徒18:12-28

「上主若許我…」，這是一種順服的心態，不同於一般的宿命，我們行事不只是靠自己的計畫而已，一切工作的成就都是上主的許可，祂若許可也必負責，所以這也是一種信心的態度。「主若許可……」沒有不成就的事。當你執意要作什麼時，心裡是否想過「主若許可……」？當我們欲脫離目前的環境時，可否也有「主若許可，我必……」的態度？路3:15-22施洗約翰的信息，逼使猶太人反省，不要自恃是亞伯拉罕的子孫，就自以為

可以逃避上主的憤怒。我們常常也會以為上主的憤怒是對別人的，或我們信仰群體以外的人。其實這才是最危險的想法，因為會讓我們的反省機制麻痺。

2018-09-26 禮拜三

斯6:1-14王因睡不著所以閱讀過去的檔案，發現未報答末底改，所以賞賜榮譽給他。

王在「偶然」中記得此事，但其實並不偶然，來的正是時候，透過哈曼來實行賞賜，更是「在敵人面前為他擺設宴席」。此外，我們不知道當初末底改化解了一次政變之後，並未得到應得的賞賜時他的感受如何，但是我們知道上主並沒有忘記，在最佳的「偶然」的時刻，上主會使人記得。徒19:1-10保羅發現以弗所的門徒，對受洗的認識仍停留在施洗約翰信息的層次，那是

注重悔改的信息。後來的使徒與保羅奉基督耶穌之名施洗，注重與基督同死與同活，靠基督的名行善。所以當保羅為他們受洗時有聖靈特別強烈的工作，因為初期教會尚未有完全的聖經作為依據，所以往往在宣教上的關鍵時刻就會有聖靈強烈的工作，作為印證。所以這段經文並不暗示受洗時必定會有聖靈外顯的工作，但是我們從今後靠聖靈而行善則是必需的。保羅在不同的地方宣教有不同的方式，在以弗所他有機會在一個叫推喇奴的學房講學，且天天與人辯道。所以宣教的工作一方面要能捲起袖子，作粗重的工作服務他人，還要能上講台與人論道。我們應以此作為目標操練自己。如果你將要成為一位平信徒講員或會友（義務）傳道（Lay Preacher），你會如何操練自己？路4:1-13

受洗後的耶穌，就被聖靈引到曠野，在那裏耶穌被魔鬼所試探。曠野決不是一般人平常住的地方，在那裏生活會使我們必須放下平常所依賴的。所以魔鬼

——也就是敵對基督的方式，是要人放棄受苦，牠就容易試探我們，放棄受苦的心志。以為可以不必受苦而完成上主的使命，是一種幻想，因為連耶穌，在受洗時被稱為上主的愛子的，都不能避免受苦。立志跟隨祂的就不能心存僥倖，以為可以走捷徑。若心存如此幻想，或沒有預備好受苦，那麼就容易落入試探。你預備好會因基督的榜樣而為他人受苦嗎？

2018-09-27 禮拜四

斯7:1-10掛別人的木架，竟然自己被掛上去。計謀害人，滅人族群者，竟然自己遭害

在自己最榮華之時，竟遭殺身之禍；這故事竟有出人意料之外的結果。有時我們在遇到別人算計時，會感到無可奈何，覺得為何別人可以沒有底線，為所欲為，但是有時太過權謀的人也會害到自己。在人的逼害下，要保持信心，相信上主必有拯救，靠自己的方法與力量的確不容易。徒19:11-20祭司的兒子們誤解了，以為只要掌握保羅的技巧，就可以操縱上帝，作他們

想要作的事。但是保羅他們「奉耶穌的名」，卻是讓自己降服在基督耶穌的名下工作，成就祂的旨意。你分辨得出兩者之間的差別嗎？路4:14-30

耶穌回到自己家鄉的會堂讀經，為何會引起如此的敵視呢？仔細看耶穌讀的經文，就是引自以賽亞書 61:1-2，但是耶穌並沒有讀最後一段的文字，就是「上主報仇的日子」。猶太人一直注意上主為他們向外邦人，特別是欺壓他們的人報仇，但是他們忘記了上主的恩典，祂的好消息是有關貧窮的（經濟上需要援助的）、被擄的（不得自由）、瞎眼的（或有病痛的，過去以為這是犯罪的結果）、受壓制的人（活在各樣的壓制下不得自由，看不到希望的人）。這些人在猶太人中仍然存在，這些原本都是遵守律法的社會所不應該存在的，可見他們並沒有遵守律法的真意，他們只是關心外人如何遭報，但是卻忘了自己與上主的標準仍有一段距離。所以當耶穌未提到上主向外人報仇的經文，而引起民眾的憤怒。有時要求自己的群體反省是極不容易的，自己人點出自己人的盲點，往往不會得到讚賞，有時還會受到敵視，這是需要勇氣的事。你可有勇氣對自己，以及對自己所在的群體提出反省嗎？

2018-09-28 禮拜五

斯8:1-8,15-17身在異邦的猶太人，無端地受到敵視，卻也意外的得到拯救。末底改及族人

在驚險中得到了榮譽與地位。但是被人「懼怕」的猶太人可有想到哈曼也曾被人人懼怕呢？徒19:21-41當以弗所的製偶像業，因保羅而感受威脅而引發騷亂時，其實也表示了保羅

的工作在那裏有了影響力。當你意識到你的身邊多了攻擊時，若不是因為你自己的軟弱，那麼就表示你的生活或見證有了影響力；從這個角度看，你要感謝也更要警醒。路4:31-37

耶穌的教訓令人感到一種權威，因為充滿真理，而且與其他的文士不同。耶穌趕出污鬼也顯示祂另一方面的權威。但是耶穌不希望祂的身份—基督（受膏者），是由污鬼來宣告的，祂要人從祂受苦的見證中，認出祂是上主的受膏者—基督。你可想過，你從哪方面被人認出你是基督徒？

2018-09-29 禮拜六

何1:1-2:1上主對選民的失望與難過，要透過何西阿先知的經驗來說明。何西阿娶的是

一個異教的廟妓，並為她所生的兒女取了特別有宗教意涵的名字，表示上主的心情。如耶斯列是耶戶王朝起家的地方，雖然何西阿身處耶戶王朝最鼎盛的時期（耶羅波安二世），而且耶戶也曾執行過上主的計畫，但是上主卻預言其敗象，因為他們至終還是背叛了上主。更嚴重的是「羅．阿米」（非我子民），在 v.9中更提到「我也不作你們的『我是』（上帝）」，這是出埃及記 3:15 中上主告訴摩西的名字。這意味著上主與他們的關係生變了。這是何等嚴重的事，若不藉著何西阿先知妻子恩將仇報的經歷，很難說明上主的心是何等的受傷。你能明白當我們與上主的關係生變時，上主的心是受傷的嗎？徒20:1-16

一方面有希臘人的威脅，一方面有猶太人的逼迫，保羅一行仍然精力旺盛地工作著，會眾們也渴慕地領受保羅的教導，猶推古的事件正好顯示他們彼此間懇切地對真理的追尋。請嘗試揣摩特羅亞的信徒對真道的渴慕，因為他們可能與保羅短短相逢，卻又可能難以再見。你如何把握機會更多明白上主的道裡呢？路4:38-44

耶穌並沒有因為在一個地方的成功，就使祂停下腳步。在人們的誇獎與讚美中，耶穌並沒有忘記祂是被誰差遣、以及為何被差遣的。你可曾想過上主給你的生命任務是什麼？是什麼使命感使你決定或留下來或向前行？

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2018-09-30 聖靈降臨節後第十九主日帖 7:1-6, 9-10; 9:20-22； 詩 124； 雅 5:13-20； 可 9:38-50

2018-10-01 禮拜一

何2:14-23這是上主要何西阿先知對其背叛的妻子所許下的承諾，背離的終必會歸回；

所以之前失敗的，到了最後還是會得到賞賜。同時這也道盡了上主對他的百姓的心思，只要回轉，重新復和，上主仍然會作他們的上主。你曾遠離上主嗎？你的生命曾以其他的事物為主嗎？透過何西阿的信息，我們知道上主仍期待我們回轉，重新成為祂的子民。徒20:17-38

這段經文，我們會不禁被保羅與以弗所的長老、信徒領袖的真情所感動。作為一個牧者，他宣講上主的道，不怕得罪人，只怕信徒因對真道不明而迷失。他像牧羊人般要親自起身抵擋任何對羊群攻擊的野獸，他要付出感情，為他們流淚代禱。信徒與他的關係也深厚，可從他們聽到不得再見面時，那種真情的不捨中流露出來。在你的信心群體中，牧者與信徒可有培養這種關係？服事的人怎樣才可以不像雇工？信徒怎樣可以不像老闆？從保羅身上我們看到了怎樣的典範？從以弗所的信徒領袖身上，我們看到怎樣的教會？路5:1-11

我們看到捕不到魚，然後又捕到滿船的魚，可能會感到意外或偶然。可是對熟悉那裡氣候與地形，甚至在那裡長大的漁夫而言，那是神蹟。在無奈中又尋得盼望，使得彼得一行決定跟隨主耶穌以漁夫的精神去實踐另一個人生的目標「得人如魚」。你是否有相同的經歷，別人感到可能是意外的情況下，但你卻深知這是主的工作？你是否也響應得人如…的呼召？

2018-10-02 禮拜二

何4:1-10今日何西阿書經文所顯示的是一個非常混亂的社群，失去了公義的社會。這

其中一個重要的原因，就是靈性的領袖（祭司）的墮落，祭司是精神的領袖，當他們忘記了上主的律法與百姓時，當靈性的力量不能成為這個社會的良心時，社會的混亂就更惡劣。在現在社會的一切混淆價值中，信仰可曾提供社會精神的糧食與指標？還是我們只是這個混亂的秩序的一部份？請思考靈性的領袖這個詞，在人的靈性的需要上，可有人來領導？

徒21:1-14

好久沒有提及的執事腓利又出現了，這次他被稱為「傳福音的腓利」，可見他自從安提阿伯的太監之後，仍努力不懈的在傳福音，顯然他不是被選來「管飯食」而已。此外，許多的跡象顯示保羅去耶路撒冷會遇到危機，但是我們看到他卻勇往直前，這種精神是否在今日教會已消失了？傳福音在早期教會是那麼重要 ，不只是偶一為之的活動，其實是許多信徒活著的任務。你的生涯規劃中，傳福音的地位如何？路5:12-26醫治與赦罪，都是上帝的工作，耶穌能夠治好癱子，當然也能赦罪，祂逼使

身旁的人去想，祂背後的權柄是什麼，而將榮耀歸於上主。攤子的友人不顧一切地要將癱子帶到耶穌面前，你也有這樣的熱誠，突破障礙也要把你的好友帶到耶穌面前嗎？

2018-10-03 禮拜三

何4:11-19如果百姓崇拜別的神明，然後又向上主獻祭的話，那麼這樣的獻祭一點意義

也沒有。如果百姓平常生活對人毫無公義，自己生活又不聖潔的話，那麼崇拜公義聖潔的上主只不過是形式罷了。我們的崇拜是否有意義？我們的禮儀是否帶來神聖生活的力量？可曾想過問題在哪裏？徒21:15-26

不同的文化可以有不同的信仰實踐，與保羅一起的四位同行的人必須要行猶太的禮儀繳獻祭的規費，以免落人口實；但是使徒們也很清楚，非猶太人只要行幾項為了方便與猶太信徒交往的規定就可以了，這些規定與救贖無關，但卻能方便早期教會內的團契。這裡我們也看到了文化上的同情，只要不與福音的基本精神衝突，保羅等也不會故意去挑釁他們的族人，並且努力找尋信仰群體促進團契生活的方式。你信仰的經歷中可曾遇到過文化的衝突？你如何調適？如何協助排除不必要的困擾，促進團契的生活？路5:27-39

有時迎接新的要捨棄舊的，並且兩者是不能兼得的；利未必須放下獲利豐富的工作，才能來跟從主；猶太人必須放下舊的觀念才能被主改變、提升。上主呼召你要捨去些什麼，好使你能得到什麼？今日請花些時間去思考。

2018-10-04 禮拜四

何5:8-6:6你是否在經文中讀到上主的憤怒？因為祂所愛的子民的背叛。你是否又看到

上主的慈愛？一種不忍心責罰，但又已經說了嚴重的話，不能不公義行事的矛盾6:6 上主說祂喜愛良善（憐憫），不喜歡祭祀。何西阿先知的名字也有憐憫hased 的意思，這是本書的主題，上主雖然嚴厲，但卻有充足的憐憫；所以在崇拜中無法感受到上主的憐憫，正是因為我們無法感受到自己的有限與缺憾。此外

上主喜愛祂的子民認識祂，更勝於祭物，認識在原文是指一種親密的關係，所以指與上主真誠的關係比奉獻更為重要。你的生活是否有憐憫之心？你的靈修是否與上主親近？你是否有真實的崇拜生活 Sacramental life？徒21:27-36族群的情緒是最容易惹動的，訴諸這種情緒往往只會帶來破壞性。當這種情

緒與宗教信仰結合時，將會產生更可怕的災難。所以我們要反省我們是否將信仰的熱誠與族群的感情混合，這樣以信仰的熱誠來支撐族群的意識，會使信仰失去對我們主導批判的地位，反而成為國族意識的附庸。在我們的社會環境中，族群的對立嚴重，你是否想到我們的信仰是有助化解衝突，還是加強對立？路6:1-11

安息日原本是上主的美意，要遵守的人更得到生命的益處。安息不是不工作，安息是要安靜在上主裏。如今這些猶太人竟然將重點擺在不可作事，甚至使生命受到毀壞。這離上主的美意有多遠啊！你所熱心的是否也合乎上主的美意呢？這不是一個因為熱心，就可以不須反省的問題。

2018-10-05 禮拜五

何10:1-15伯特利這聖地，在崇拜上主時稱為伯特利（上主的殿），但是它在崇拜偶像

時卻稱為伯亞文(Beth-aven 邪惡之屋)。儘管伯特利是個有歷史意義的宗教聖地，雅各在此立約，但是如今神聖歷史與傳統的根都被拔起，成為敬拜偶像的地方，也就是一個背叛的地方。這是多麼可怕的事，人可以把神聖變成邪惡。無論我們的信仰曾有多麼光榮的經歷，多麼神聖的經驗，但都不可掉以輕心，因伯特利也會成為伯亞文。徒21:37-22:16保羅以自己的經歷來作見證，並且也是一種辯護。雖然他知道這樣的辯護極

其危險，在情緒高昂的群眾中，不但難以說清楚，更容易落人口實，斷章取義地鼓動群眾攻擊他；但是他的經歷對他而言是如此的深刻，他的轉變並不是知性上的領悟，正是他親身遇見主的見證。請回想你回轉歸主的經歷與見證，這些也是你永遠不能被奪去的經歷。路6:12-26

十二使徒，就如同當年摩西的時代揀選了十二個支派一樣。所以十二使徒可說是新的支派。新的選民需要新的規範，在過去的十二使徒，就如同當年摩西的時代揀選了十二個支派一樣。所以十二使徒可說是新的支派。新的選民需要新的規範，在過去的律法之上，更進一步的要求。請注意路加提出了四福與四禍，貧窮、飢餓、哀哭與被拒的人有福了；反之富足、飽足、喜笑、受歡迎的人有禍了這裡可以看到路加格外注重社會中底層的人，他們的遭遇不是沒有希望的，反而是契機，認同這些人的人，肯為他們付出的人才能承受天國。相反的因地上的豐富，而忘記了人本質上的貧乏，那麼所擁有的就成了他的攔阻了。你所擁有的東

西，可能令你離上帝的國更遠，還是更近？2018-10-06 禮拜六

何11:1-9愛使公義的上主有了更深一層的行動，祂的救贖計畫更加的細膩。所以祂不

是在盛怒之下失控的懲罰，祂也不會因逮到人的背叛而高興；祂是我們中間的聖者，即使在怒氣中祂都會做合乎愛與公義的事。你能揣摩到愛與公義的張力嗎？徒22:17-29果然在群眾的鼓譟中，保羅被捕了。如果事件只進行到此，我們可說他的行

動是失敗的。但是想到他日後可以帶著鎖鏈作見證，那麼這一時的失利又算得了什麼？路6:27-38

「愛仇敵」這是非常震撼性的要求，愛仇敵意味著我們不要以仇敵待我們的方式來待他們。我們不能以恨來回應恨，不能以詭詐回應詭詐，不能以暴力來回應暴力。我們決不能「以其人之道，還治其人之身」，這不是主耶穌所要求的，因為這樣無助於鬆動仇恨與對立的結構；相反的祂的方式是消解仇恨、暴力、罪惡的最好方式，祂使冤冤相報的宿命得以停止；主耶穌的生平也顯出這樣的見證想想在我們所生活的環境中如何回應這樣的要求？

【講道學師生合影】】

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2018-10-07 聖靈降臨節後第二十主日伯 1:1; 2:1-10； 詩 26 或詩 25； 來 1:1-4; 2:5-12； 可 10:2-16

2018-10-08 禮拜一

何14:1-9我們的內心或外在的生活常常倚靠一些自以為可以倚靠的東西，如以色列人

曾經想依靠周圍的列強（如亞述、埃及等）。但是經過若干的挫折與失敗後，到頭來才發現上主是我們唯一可以依靠的。可是我們已經白白的繞了一大圈，如果我們能一開始就持定，惟上主是賴，那該多好，可是要有這種體會需要的是智慧。然而對於迷途知返的人，上主總是充滿了憐憫（hesed）。徒22:30-23:11公會是猶太人在信仰上最高的機構，由各方宗派領袖所組成。在他們的面前

保羅仍然保持理直氣壯，他說「我在上帝面前行事為人，都是憑著良心，直到今日……」，這反應了保羅行事像是行在上帝的面前，尊重良心，堅持到底。能有這樣自信的宣示不是件簡單的事，你可以在上帝面前也有如此的自信嗎？為什麼（可以╱不可以）？路6:39-49

在這段經文中我們看到了兩種人，一種是不知道自己的缺陷，明明看不見卻要引領別人，明明在生活與行為上結不出好果子，卻整天一副敬虔的樣子。另一種人是存心為善，也行出來。這兩種人的生命建築是發自不同的根基，稍微經過考驗就會顯露出來。你如何看待你自己生命建築的根基？

2018-10-09 禮拜二

彌1:1-9彌迦名字的原意是「誰能像耶和華」，是主前第八世紀的先知。在那個巨變

的時代，到底什麼事使得上主對撒馬利亞（北國的首都），以及耶路撒冷（南國的首都）如此的憤怒呢？從經文中你可看到蛛絲馬跡嗎？徒23:12-24被一些宗教狂熱的人立誓要追殺，保羅所處的情勢其實十分嚴峻，但是這事

卻「意外」地被保羅的外甥得知，以致挽救了他的危險，保羅——一個為福音而活的人，然而危險也始終不離開他。對於自身的安全，我們能夠做的很有限，若交在上帝手中，一切都可以安息，問題是這些道理我們都懂，但我們仍然忍不住會害怕，對於這樣的情況，你如何自處呢？你如何喚起你的信心呢？

路7:1-17

這段經文中記載了耶穌在兩個不同的地方所行的神蹟。一個是外邦人的百夫長的僕人，可能是因為他知道耶穌身為猶太人，進入外邦人的家是有忌諱的，所以請求耶穌用權柄隔空治病，耶穌對他的信心感到希奇。另一個是拿因寡婦之子死了，這是何等絕望的事，但是同樣地耶穌也使他復活了。這兩個神蹟都在說明上帝的拯救與能力，耶穌有權柄，也同情（願意），最後治癒了他們。同樣的上主是有權柄及能力的，也願意治癒我們的傷口或疾病，其實道成肉身的基督就已經表明上主的愛與能力了。你能感受到上主的愛與能力嗎？這段經文使你對上主有何期待？

2018-10-10 禮拜三

彌2:1-13先知警告那些「籌算」惡事的人，他們所行的惡，就是奪去了他人平安的生

活，使人失去所有，尊嚴盡失，為了達到目的，他們不惜說謊。我們的社會有失去家園與尊嚴的人嗎？為何會如此？上主知道這些人的痛苦，你的感受如何？徒23:23-35

外邦人的巡撫竟然救了保羅，保羅經過這次性命的危機，得以躲過此難，日後他就更有所為。人的一生中，有許多的關卡，也有許多的意外拯救，多一分擔心也不會改變。你是否學會了凡事交託給主？你是否因為交託而可以享受內心真正的平安？路7:18-35

想像一位在監獄裡已經感到自己在世不久的人，當他看到過去的跟隨者，陸續都跟隨了耶穌，又聽說了祂的一些事蹟，他想到要清楚確定耶穌就是他們的彌賽亞，其實耶穌所行的神蹟都與彌賽亞的身分有關，想必施洗約翰聽到耶穌的回答會感到欣慰，他的工作也可以告一個段落。然而仍有許多人對彌賽亞的身分充滿了好奇，但他們卻看不明白，因為他們沒有反應。真正對彌賽亞的期待，就是要對彌賽亞的見證有所回應。你如何期待彌賽亞的臨在呢？

2018-10-11 禮拜四

彌3:1-8治理的人以及審判的人（過去都屬於同一類的人），他們無法帶給社會公平

當一個社會中，人們沒有最後公平裁判的機制，所引發的混亂將有多嚴重，人們必須靠自己的暴力來維護自己的權益；弱勢者無公正可言，以致看不到希望。請用你的想像力，盡量揣摩那些無權無勢的人，他們的生活與心情。徒24:1-23保羅與公會的人在巡撫面前答辯，其實在道德、治安等事上他都無懈可擊，

但是公會的人仍然不放過他，就是因為他對過去先知與律法的解釋集中在耶穌基督的身上，這點是猶太人所不能忍受的。有時我們遇到許多的難處，找不到確切的原因；也有一種原因可能就是因為別人無法接受我們的主，這是耶穌過去就要

祂的門徒心裡要預備的。當你知道自己是因為信仰的緣故引起無端的困難，你會如何自處？路7:36-50

用香膏膏耶穌的婦人，比起在旁邊熟讀經書的法利賽人更能認出彌賽亞。她用香膏膏主的舉動，正好說明了她知道彌賽亞即將受難，甚至死亡，所以她預先作了這個舉動，可惜法利賽人只看到她那不堪的身分（門徒只看到那值三十兩銀子的香膏），他們都看不出彌賽亞的身分與任務。你對彌賽亞的使命又清楚多少，以致會讓你義無反顧地獻上珍貴的香膏呢？

2018-10-12 禮拜五

彌3:9-4:5先知一方面讓人們看到現實的景況，用血與罪孽所造出的榮景，一個無公義

的城市是無法逃避她的崩潰的。另一方面，先知要人們去憧憬那「末後的日子」 ，那不再有戰爭的和平日子，人們再也沒有恐懼地在自己家所栽種的無花果樹下休息，因為不會再有人會以不義的方式取走不屬於他們的東西。理想與現實相差好遠，但是先知的任務之一，就是不讓祂的百姓，因眼前的困境而絕望。你對我們城市的理想是什麼？如何才能讓在我們城市中生活的人燃起希望？徒24:24-25:12落難中的保羅竟然有機會向巡撫作見證，講論上主的道，真是不可思議。如

果在危難中只顧自己的得失，顧影自憐的話，可能會錯失許多幫助人的機會。試試看，想想你周圍需要協助的人，當你認真思想這問題時，你患得患失的心情可能就會好過許多。腓力是個矛盾的人，他一方面對保羅所講的道不陌生，也心存懼怕，但是卻為了貪財將保羅留在獄中。路8:1-15

這個比喻似乎不難理解，如果上帝國的道在我們的心中能生根，那麼我們的生命就會改變，我們就會有行動去回應。如果沒有這些就表示需要反省，上帝國的道在你的心裡是屬於哪一種情況？好土？荊棘？路旁？是什麼擠住上帝國的道，以致在你心中不能成長呢？

2018-10-13 禮拜六

彌5:1-4,10-15上主對於不義的城市必要懲罰，祂必要糾正這些不義的因素，不義的人所依

賴的武器（暴力的工具）或偶像（錯誤的信仰），都要被除去。我們的社會中有哪些錯誤的信仰加深了不公義的結構？徒25:13-27猶太人祭司長和長老們一再要求將保羅處死，但是巡撫非斯都卻無法找到處

死他的理由。原因是非斯都並不熱心猶太的宗教，更不想參與這看似教派間的爭論，以羅馬的法律而言，保羅是站得住腳的。但是陷在宗教的仇恨中的祭司長與

長老，反而不能客觀看待保羅，一心要除而快之。這裡可以看到有時宗教或政治上的熱誠反而使我們盲目，忘記了公義，一旦定義對方為危害你的信仰（這也意味著危害許多的靈魂）的人，就毫不猶豫的要除之。當你熱心於信仰或某政治立場時要保持警醒，以免被狂熱沖昏了頭，以致忘記了公義與和平。路8:16-25

耶穌的比喻說明如果有上帝國的種子在心內，就會好像燈光，這是隱藏不住的。這樣的生命一經開始就會越發地豐富。以上帝國之道為生活準則的人，彼此就是弟兄與姊妹。在這行道的過程中，會遇到風險，但是必須相信主耶穌是與我們在同一條船上，如果主耶穌也問起「你的信心在哪裡？」你會如何回答呢？

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期待衛理各堂會與牧者同工的合作1. 請保持聯繫，對衛神的神學教育多提供您寶貴的意見。2. 推動堂會每月定期定額的為衛神奉獻。3. 在職進修的考慮。4. 推薦有心進修神學的會友參與神學院的說明會。5. 推動信徒參與信徒神學教育。6. 率先參加衛神之友。7. 推動信徒加入衛神之友。8. 邀請衛神的教師到堂會主日證道或安排衛神主日。9. 將過期的檔案文獻交衛神的特藏中心。