第四章 茶与禅 一、茶道与禅学的关系 以村田珠光为开山，武野绍鸥为先导，千利休为集大成者的

日本茶道艺术并非只是一种文人嗜好，闲人雅趣，也并没有只停留在生活的规范与礼仪上。日本茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心为“禅”。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。历代日本大茶人都要去禅寺修行数年，并获得法名，受禅师指导。但在他们获得法名之后，并不留在禅寺，而是返回茶室过茶人的生活。可以说茶道是在禅寺之外的一种“在家禅”。将茶道与禅宗并列，是禅的两种形式，这是由日本哲学家、思想家久松真一先生做出的。

茶道与禅的关系图表

一、茶道与禅学的关系 村田珠光对茶与禅的结合做出了历史性贡献。他改革了当时

流行的书院茶、斗茶，将禅的思想导入茶文化，从而创立了日本茶道。珠光在 30 岁的时候投靠禅宗的著名和尚一休宗纯，寄居大德寺真珠庵，开始修禅的生活。一休宗纯禅师将自己珍藏的圆悟克勤禅师 ( 宋朝禅师 ) 的墨迹（见图）传给了珠光。珠光将其挂在自家茶室的壁龛上，终日仰怀禅意、专心点茶，终悟出“佛法存于茶汤”之理。即：佛法并非有什么特别的形式，它存在于每日的生活之中，对茶人来说，佛法就存在于茶汤之中别无他求。这就是“茶禅一味”的境地。这张墨迹已成为日本茶道界最高的宝物，现其存放在日本东京国立博物馆。

一休送给珠光的圆悟克勤禅师 ( 宋朝禅师 ) 的墨迹

一、茶道与禅学的关系 久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是

茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

第四章 茶与禅

二、茶道的思想 学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

二、茶道的思想（一）和敬清寂 “ 和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是

日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

二、茶道的思想依照久松真一先生的论说，“和敬清寂”不仅仅被运用于人与人之间的关系，也是对“事物人境”而言的。茶人们要以“和敬清寂”之心对待“事物人境”。事—指点茶、插花、扫除等百般事项。物—指茶碗、茶刷、茶釜等诸器物。人—指主人、客人等各种身分的人。境—指内茶庭、外茶庭、茶室等各种环境。

二、茶道的思想 那么，“和敬清寂”如何在“事物人境”中体现出来呢，这里只谈“和敬清寂”与“事”的关系。

例如茶人们在添炭、点茶、喝茶时要保持主体与客体的一致，即茶人自己与茶、炭的一体性。如其中有隔阂，便称不上是达到真正的和。

再者，主客之间的配合，客人与客人之间的配合，茶道具之间的色彩、形状的调配等，都必须达到大和之美。但“和”不能没有节度，茶事上还要贯穿“敬”。要明确各种事物的分担负任。相互承认，发挥其作用，做到上下有别，有礼有节。例如同型状、同色彩的茶道具不能同时使用，而要交叉使用，以此来互相提色。有了和、敬还不够，还要有清、寂。茶事上的一切一切，都必须清洁、清爽，不能有丝毫的尘埃。水要清，茶要纯。整个气氛要“寂”—安静，不能有多余的声响，特别反对杂谈。

二、茶道的思想 和敬清寂四谛的形成可追溯到村田珠光的时

代，四百多年来，一直是日本茶人的行动指南，这四个字常常被挂在茶室里、茶人的家里，做为座右铭。

二、茶道的思想（二）一期一会 “ 一期一会”，此词出自江户末期最伟大的茶人并伊直弼 (1815--1860) 的茶论《茶汤一会集》。原文是这样的：追其本源，茶事之会，为一期一会。即使同主、同客，可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为人一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点硫忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会，热心领受主人每一个细小的匠心，以诚相交。这便是：“一期一会”。

二、茶道的思想 “ 一期”指“一期一命”、“一生”、“一辈子”

的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会。这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。说宇宙间是无常的，人的生死、友人的离合也是无常的。每个人都难说自己一定有明天。人的生命是短暂的、脆弱的。这是人生的实态。面对自然发展的事实，有的人绝望，悲观，而有的人则在生的瞬间里竭尽全力地奋斗，变消极为积极。佛教的无常观督促茶人尊重一分一秒，认真对待一时一事。

二、茶道的思想 当举行茶事时，要抱有“一生一世也只一次”的信念，的确，即使是常来常往的老朋友，在此时此节、此茶室、此道具、此气氛下举行的茶事，是不可能再现的。主人客人都要有一定的“紧迫感”，这种“紧迫感”又是创造不朽艺术的一种精神源泉。日本茶人忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事。从每一次紧张的茶事中获得生命的“充实感”。一般的茶会都留有茶会记。

二、茶道的思想（三）独坐观念 “ 独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。原文

是这样的： ( 茶事完毕 ) 主客均须怀有恋恋不舍之情，共叙离别之礼。客人走出茶室，步入露地，轻手轻足，不得高声放谈。静静转身，行回头礼。主人更应谦恭，目送客人身影至无。其后，若将中门、隔扇、窗户立即统统关上，甚为不知风推情趣。一日之功化为乌有。送毕客人，也绝不能急于收拾。须静静返回茶室，独入茶席，独坐于炉前。追想客人话语之余音，惆怅客人此时不知行至何处。今日，一期一会完了，静思此日之事不可重演，或自点自服，这才是一会机意之功。此时，寂寞逼人，相语者只有茶釜一只，别无他物。诚为不自得难至其境也。

二、茶道的思想所谓“独坐”，是指客人走后，独自坐在茶室里，

“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称做“主体的无”。

由此可见，茶事确是一场净心清魂的佛事。茶人也不愧为在家的僧人。茶室可比做寺院的佛堂。茶道真可谓是一种新型的宗教。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

下面具体介绍一些典型的墨迹，以此探讨茶与禅是如何联系在一起的：

1 、无、本来无一物 “ 无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是

茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。

无、本来无一物 禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。

无、本来无一物 而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

梦 2 、梦 “梦”是追悼茶事上常用的墨迹。“梦”一个字集

中体现了大乘佛教的人生观。人是注定要死的。人生是短暂的，而且这样短暂的人生也只有一次。从这个意义上来讲，人生就是一场梦，这不仅是人的命运，也是世间一切事物的命运。在这样一个冷酷的事实面前，禅者的生活态度是富有勇气、富有智慧的。因为人生是短暂的，所以才要珍惜此日、此刻、此刹那。因为人生只有一次，才要全力以赴，创造最灿烂的人生。茶道里“一期一会”的道理于此是一致的。将“梦”是墨迹挂在壁龛上而举行的茶会可以追忆先人之奋斗足迹，激励后人更加珍惜光阴。

喝 3 、喝 中国禅宗到唐朝，发展出了黄金时代，其中德山宣鉴、临济义玄两位禅师分别又以善用“棒”、“喝”之法开导学者闻名，因此有“德山棒、临济喝”的美名，棒与喝对学禅者来说，基本上都有随机启迪的作用，棒喝交驰，顿悟来焉。茶人在茶道实践中，要处处寻找和体验禅机，将每一个动作作为悟得一喝一棒之境界的机会，将茶道的实践作为修行的实践。

直心是道场 4 、直心是道场 茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。

平常心是道 5 、平常心是道 “平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

第四章 茶与禅三、茶道的美学 在日本， wabi （侘び）是表现茶道美的一个专用词。那什么是 wabi ， wabi 就是对以下事物的否定：富有、华丽、豪华、复杂、优美、匀称、典雅、崇高。以下的词可以表示 wabi 的概念：贫困、无光、枯萎、粗糙、寂寞、简素、自然。由此可见，茶道美的出发点 wabi 是对美的否定为前提的。是否定了世俗意义上的美之后所产生的一种美。 Wabi 的内核是禅。禅的“本来无一物”的思想使 wabi否定了一切现有美的形式，与此同时，禅的“无一物中无尽藏”的思想又使 wabi 获得了创造无数自在美的艺术形式的可能性。

三、茶道的美学 千利休有这样一首诗歌来表达自己的艺术境界：莫等春风来，莫等春花开。雪间有春草，携君山里找。在大雪覆盖的的无一物的世界中，有无数新芽就要破土而出。无一物中无尽藏，在否定的同时，又获得了新的肯定。

茶道的美学是在否定了豪华灿烂的美之后成立的，所以茶人没有使用美这个词，他们刻意拒绝使用这个词。因为在那个年代，豪华的艺术品是财富和权力的象征。人们是根据艺术品的价格来判断它到底美不美。茶道的美学就是要否定这种美为出发点。这也是美学史上的一次革命。推翻了被世俗价格和价值固定住的审美，而是从自身的肉眼来发现和辨别美。

三、茶道的美学 所以茶人们将朝鲜老百姓家吃饭用的碗作为茶碗，将农民

在农忙时搭建的小茅屋改成茶室（珠光），将竹筒作为花瓶，将鱼篓作为花篮等等。总之茶人们以本来无一物的胸怀把一切作为美的对象，用纯正之心发现事物存在的真正价值。比如千利休，他发明制作了全黑色的不匀称的乐窑茶碗、竹制的花瓶。黑乐茶碗，兼有天目茶碗的釉色之雅与高丽茶碗的造型之柔，又与深绿的末茶在色调上极为协调，极受千利休的喜爱（丰臣秀吉则不喜欢），并很快在茶人中普及。乐烧的出现，与丰臣秀吉暴发户式的黄金茶风、盲目追求“唐物”（由中国传入的茶具）、“名物”（自古传下来的名器）的恶劣倾向一定程度上形成了对抗和否定。（图中展示的名为“秃”茶碗，是利休最钟爱的一件黑乐。）他将茶室缩小为两张半榻榻米大小，将茶室的入口缩小至只能屈膝进出。人们将他 wabi 茶道的集大成者。在他之后没有人能超越他。他所创造的 wabi 的美学影响到了日本美术的各个领域。

名为“秃”茶碗，是千利休最钟爱的一件黑乐

冈仓天心所著的《茶之书》

《茶之书》 日本美学家冈仓天心著有《茶之书》。这位

受汉语和英语教育长大的日本美学历史中的重要人物，对唐宋情怀无限敬仰，对东西方文化差异感同身受，将喝茶之道总结为，“纯粹洁净中有着和谐融洽，宾主礼尚往来中的微妙交流，按照社会规范的行止进退，而油然而生的浪漫情怀”。

《茶之书》冈仓天心百年前抱着对大汉文化的景仰考察中原，

不无失望地对中国茶文化给出了非常中肯的评价 ,“ 对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与理念无关。国家长久以来的苦难已经夺走了他们探索生命意义的热情。他们变成折中主义者，殷勤地接受宇宙的因袭，又颇有玩弄自然的心机，彻底地去征服或者崇拜自然对于‘苍老而现代’的中国人已经是不可能的了。”也是因为这次考察，冈仓天心庆幸地发现日本因为成功抵御蒙古入侵，没有经历蒙、满几代文化变异和割裂，完整保持了唐宋遗风，并在 15世纪成熟发展为茶道。其地位之重要表现在，无礼的人在日本会被委婉讥笑为“没有喝过茶”的人。

《茶之书》冈仓天心强调茶道的精神并不真要讲究繁琐的过程，

而是在宗教仪式般静穆气氛中，简陋澄净茶室空间里，培养茶人崇礼的态度。真正让我心动的点睛之笔，是他对茶能以小见大的意义阐述：“人们如果不能觉察己身不凡之处，复又感到渺小，多半也就无法察觉他人平凡之中的伟大。”其实学习茶礼的过程中培养对己清醒认识，对人平视尊重，对自然必恭敬，对人生些许旁观的态度。日本人自认为“不可说，一说就错的” 贯穿日本美学和价值观的Wabi Sabi精神就这样从茶道发扬光大到陶艺、插花、风俗、建筑和设计。所以追根溯源现代日本出了像原研栽、帷研吾这样的设计师，稻盛和夫这样的企业家，都和茶不无关系。