Moderni budizam

Ostala djela Geshe Kelsang Gyatsa

Pažnje vrijedno

Jasna svjetlost blaženstva

Univerzalno suosjećanje

Radostan put do sreće

Novi vodič kroz Zemlju Dakina

Bodhisattva zavjet

Dragulj srca

Velika riznica zasluga

Uvod u budizam

Razumijevanje uma

Tantrička tla i putovi

Ocean nektra

Bit Vajrayane

Živjeti smisleno, umrijeti radosno

Osam koraka do sreće

Promijenite svoj život

Novi priručnik za meditaciju

Kako riješiti naše ljudske probleme

Tantra Mahamudre

Novo srce mudrosti

Ovo digitalno izdanje autor daje besplatno za dobrobit ljudi ovog modernog svijeta.

Za daljnje informacije o ovim knjigama, ili općenito o Kailash centru, posjetite www.bc-kailash.hr

GESHE KELSANG GYATSO

Moderni budizam

PUT MUDROSTI I SUOSJEĆANJA

DRUGI DIO

TANTRA

THARPA HRVATSKA

Moderni budizamGeshe Kelsang Gyatso

Prvo izdanje 2012.© Nova Kadampa tradicija – Međunarodno udruženje

Kadampa budizmaPrijevod djela: Moderni budizam, Geshe Kelsang Gyatso

Sva prava pridržana.

Budistički centar KailashRokova 54

21000 Split, HrvatskaPrijevod i priprema: Budistički centar Kailash

Slobodno dijelite uz sljedeće uvjete:

priznanje - Geshe Kelsang Gyatso mora biti naveden kao autor

bez profita - ne smijete prodavati ovaj rad niti ga kori-stiti u komercijalne svrhe

bez izmijena - ne smijete mijenjati ili dorađivati ovaj rad na bilo koji način

Za sva daljnja dopuštenja i autorizacije, nadležna je © New Kadampa Tradition – International Kadampa

Buddhist Union

v

Sadržaj

Ilustracije vii

Dragocjenost Tantre 3Tantra generirajućeg stupnja 9Završni stupanj 15

Središnji kanal 15Objašnjenje kanala 16Neuništiva kap 21Neuništivi vjetar i um 22Objašnjenje unutarnjih vjetrova 23Kako meditirati na središnji kanal 30Kako meditirati na neuništivu kap 31Kako meditirati na neuništivi vjetar i um 32

Mahamudra završnog stupnja 41Veliko blaženstvo 43

Praksa Herukine mandale tijela 55Predaja ovih uputa 55Što je Herukina mandala tijela? 61Pripremne prakse 64

vi

Uvježbavanje u generirajućem stupnju Herukine mandale tijela 79

Uvježbavanje u završnom stupnju 89Upute o Vajrayogini 91

Joge spavanja, ustajanja i kušanja nektra 91Preostalih osam joga 96

Posveta 101

vii

Ilustracije

Dharma Zaštitnik Mudrosti 2Heruka s dvanaest ruku 10Ghantapa 40Guru Sumati Budha Heruka 54Buddha Vajradhara 70Buddha Vajradharma 82Poštovana Vajrayogini 90Vajrayoginina mandala 98

DRUGI DIO Tantra

3

Dragocjenost Tantre

U svojim učenjima Sutre, Buddha nas uvelike potiče da ostvari-mo krajnji cilj ljudskog života. Ovaj cilj će se ostvariti brzo, ako se prakticira Tantra. Tantra, koju još zovemo i „Tajna Mantra” ili „Vajrayana” je posebna metoda za pročišćavanje svog svijeta, sebe, svojih užitaka i svojih djelatnosti; i ako tu metodu primije-nimo u praksi, brzo ćemo postići prosvjetljenje. Kao što je već objašnjeno u Prvom dijelu Modernog budizma: Sutra, naš svijet ne postoji sa svoje strane; poput svijeta snova, on je puka pojavnost našem umu. U snovima možemo vidjeti i dodirnuti svoj svijet sna, ali kad se probudimo, shvatimo kako je on bio puka projek-cija našeg uma i uopće nije postojao van našeg uma. Isto tako, svijet kojeg vidimo kad smo budni je samo projekcija našeg uma i uopće ne postoji van našeg uma. Milarepa je rekao:

Trebaš znati da su sve pojavnosti prirode uma, a da je um prirode praznine.

Zbog toga što su naš svijet, mi sami, naši užitci i naše djelatno-sti prirode našeg uma, kad je naš um nečist i oni su nečisti, a kad naš um postane čist kroz praksu pročišćenja, i oni postanu čisti. Puno je različitih razina pročišćavanja našeg uma. Suptilnu pogrešnu pojavnost se, na primjer, ne može pročistiti praktici-ranjem samo Sutre, već se trebamo upustiti i u praksu Tantre Najviše joge.

4

moderni budizam

Kad smo potpuno pročistili svoj um kroz tantričku praksu, naš svijet, mi sami, naši užitci i naše djelatnosti postanu potpuno čisti - to je stanje prosvjetljenje. Dakle, vrlo je jednostavno postići prosvjetljenje; sve što trebamo uraditi je uložiti trud u pročišće-nje svog uma.

Kad nam je um nečist zato što smo ljuti na svog prijatelja, znamo da ga vidimo kao lošeg, a kad nam je um čist jer osjećamo srdačnu ljubav prema istom prijatelju, da ga vidimo kao dobrog. Dakle, naš se prijatelj mijenja iz lošeg u dobrog zbog promjene u našeg uma iz nečistog u čist. To je pokazatelj kako je sve što je nama dobro, loše ili neutralno, projekcija našeg uma i nema postojanja van našeg uma. Prakticiranjem Tantre ćemo potpuno pročistiti svoj um i tako doživjeti potpunu čistoću svog svijeta, sebe, svojih užitaka i svojih djelatnosti - „četiri potpune čistoće.”

Iako je Tantra vrlo popularna, nema mnogo ljudi koji razumiju njezin pravi smisao. Neki ljudi poriču Buddhina tantrička učenja dok ih drugi zloupotrebljavaju za svjetovna postignuća; a mnogi su pak zbunjeni u pogledu jedinstva praksi Sutre i Tantre, te po-grešno vjeruju da su Sutra i Tantra međusobno proturječne. U Sažetoj korijenskoj Tantri Heruke Buddha kaže:

Nikad ne biste trebali odbaciti Tantru Najviše joge,Već spoznati da ona ima nezamisliv smisaoI da je sama bit Buddhadharme.

Kada shvatimo pravi smisao Tantre više neće biti osnove za njenu pogrešnu primjenu i vidjet ćemo da uopće nema nikakvog proturječja između Sutre i Tantre. Prakticiranje učenja Sutre je osnovni temelj za praksu tantričkih učenja, a praksa Tantre je brza metoda za postizanje krajnjeg cilja učenja Sutre. Na primjer, u svojim učenjima Sutre Buddha nas ohrabruje da odbacimo ve-zanost, a u Tantri nas ohrabruje da svoju vezanost pretvorimo u duhovni put. Možda neki ljudi misle da je ovo proturječno, no nije, jer su Buddhine tantričke upute o tome kako pretvoriti

5

dragocjenost tantre

vezanost u duhovni put brza metoda za odbacivanje vezanosti! Na taj način, one su metoda za ostvarenje ciljeva učenja Sutre.

Trebamo pripaziti da ne shvatimo pogrešno značenje pretva-ranja vezanosti u duhovni put. Sama vezanost se ne može izrav-no pretvoriti u duhovni put; ona je zabluda, unutarnji otrov, i objekt odbacivanja i u Sutri i u Tantri. Pretvoriti vezanost u put znači pretvoriti uzroke vezanosti - naše doživljaje svjetovnih uži-taka - u duhovni put. Puno je metoda za to objašnjeno u tantrič-kim učenjima.

Univerzalno suosjećanje postignuto praksom učenja Sutre i mudrost Tantre Mahamudre postignuta praksom tantričkih učenja su kao dva krila ptice. Baš kao što su oba krila jednako važna da bi ptica letjela, tako su i Sutra i Tantra jednako važne za praktičare koji teže prosvjetljenju.

Tantra se definira kao unutarnja spoznaja koja funkcionira tako da spriječi obične pojavnosti i koncepcije i postigne četiri potpune čistoće. Iako se Buddhini tantrički spisi ponekad zovu „Tantra” jer otkrivaju tantričke prakse, prava Tantra je zapravo nužno unutarnja spoznaja koja štiti živa bića od običnih pojav-nosti i koncepcija, koje su korijen samsaričkih patnji. Obična pojavnost je naša percepcija svih stvari koje inače vidimo, kao što smo mi sami i naše tijelo. Ta pojavnost je suptilna pogrešna pojavnost. Pogrešna je zato što mi sami, naše tijelo i sve druge stvari koje inače vidimo ne postoje, iako ih mi uvijek pogrešno vidimo; a suptilna je zato što je nama teško shvatiti da je ta po-javnost pogrešna. Naša suptilna pogrešna pojavnost je korijen samoprianjanja, koje je korijen svih drugih zabluda i patnje. Ovu pogrešnu pojavnost možemo u potpunosti odbaciti samo prak-ticiranjem Tantre Najviše joge. Kad to napravimo, ostvarit ćemo četiri potpune čistoće o kojima je već bilo riječi.

Općenito govoreći, naši doživljaji svjetovnih užitaka rađaju ve-zanost, koja je izvor sve patnje. međutim, prakticiranjem Tantre možemo pretvoriti svoje svjetovne užitke u duboki duhovni put

6

moderni budizam

koji nas vrlo brzo vodi do vrhunske sreće prosvjetljenja. Dakle, upute Tantre su nadmoćnije od svih drugih uputa.

Za živa bića je iskustvo svjetovnih zadovoljstava glavni uzrok uvećanja njihove vezanosti, te je stoga ono glavni uzrok uve-ćavanja njihovih problema. Da bi spriječio da iz iskustva svje-tovnih zadovoljstava proizađe vezanost, Buddha je naučavao Tantru kao metodu za pretvaranje svjetovnih zadovoljstava u put do prosvjetljenja. U skladu s raznim razinama pretvaranja svjetovnih zadovoljstava u put, Buddha je naučavao četiri razine ili četiri razreda Tantre: djelatnu Tantru, Tantru izvršenja, Tantru joge i Tantru Najviše joge. Prve tri se zovu „niže Tantre.” U Tantri Najviše joge Buddha je poučavao najdublje upute za pretvara-nje seksualnog blaženstva u brzi put do prosvjetljenja. Budući da učinkovitost te prakse ovisi o sakupljanju i rastvaranju unu-tarnjih vjetrova u središnji kanal kroz moć meditacije, te upute Buddha nije objasnio u nižim Tantrama. U nižim je Tantrama Buddha dao upute o tome kako transformirati svjetovna zado-voljstva – osim seksualnog blaženstva – u put do prosvjetljenja putem mašte, što je jednostavnija praksa Tantre.

Kapija kroz koju ulazimo u Tantru je primanje tantričke pu-nomoći. Punomoć nas obdaruje posebnim blagoslovima koji is-cjeljuju naš mentalni kontinuum i bude našu Buddhinu prirodu. Kada primimo tantričku punomoć mi u svoj mentalni kontinu-um sijemo posebno sjemenje četiri tijela Buddhe. Ta četiri tijela su Tijelo prirode istine, Tijelo mudrosti istine, Tijelo užitka i Ema-nacijsko tijelo. Obična bića ne posjeduju više od jednog tijela, dok Buddhe istovremeno posjeduju četiri tijela. Buddhino Tijelo emanacije je njegovo grubo tijelo, koje mogu vidjeti obična bića; Tijelo užitka je njegovo suptilno tijelo, koje mogu vidjeti samo praktičari koji su stekli više spoznaje; a Tijela prirode i mudro-sti istine su njegova vrlo suptilna tijela koja mogu vidjeti samo Buddhe.

U Tantri su glavni objekti koje valja odbaciti obične koncep-cije i obične pojavnosti. Izraze „obične koncepcije” i „obične

7

dragocjenost tantre

pojavnosti” najbolje pojašnjava sljedeći primjer. Pretpostavimo da postoji praktičar Heruke koji se zove Ivan. Obično on sebe vidi kao Ivana, a svoj okoliš, užitke, tijelo i um kao Ivanove. Te pojavnosti su obične pojavnosti. Um koji pristaje na takve po-javnosti tako što smatra da su one istinite je obična koncepcija. Pojavnosti koje imamo o inherentno postojećem „ja”, „mojem” i ostalim fenomenima su također obične pojavnosti; samopria-njanje i sve ostale zablude su obične koncepcije. Obične koncep-cije su zapreke oslobođenju, a obične pojavnosti su zapreke sve-znanju. Općenito govoreći, sva osjetilna bića, osim Bodhisattvi koji su postigli vajri-nalik koncentraciju puta meditacije, imaju obične pojavnosti.

Ako bi Ivan meditirao na generirajući stupanj Heruke snažno smatrajući sebe Herukom i vjerujući da su njegova okolina, isku-stva, tijelo i um oni jednoga Heruke, tada bi on posjedovao bo-žanski ponos koji sprječava obične koncepcije. Ako bi još posti-gao i jasnu pojavnost samoga sebe kao Heruke, s okolišem, uži-cima, tijelom i umom Heruke, tada bi on imao i jasnu pojavnost koja ga sprječava da opaža običnu pojavnost.

U početku su obične koncepcije štetnije nego obične pojav-nosti. Zašto je tome tako dočarava sljedeća analogija. Pretpo-stavimo da neki mađioničar stvori iluziju tigra pred nekom pu-blikom. Tigar se pojavljuje kako publici tako i mađioničaru, no dok publika vjeruje da tigar zaista postoji, pa je stoga i uplaše-na, mađioničar ne pristaje na tu pojavnost tigra, te stoga ostaje hladnokrvan. Problem publike nije toliko u tome da joj se tigar pojavljuje, koliko u njezinoj koncepciji da tigar stvarno posto-ji. Ono što u njoj izaziva strah nije toliko puka pojavnost tigra koliko ta koncepcija. Kada ona, poput mađioničara, ne bi imala koncepciju da tigar postoji, tada se ne bi plašila iako bi još uvijek imala pojavnost tigra. Na isti način, iako nam se stvari pojavljuju kao obične, ako mi za njih koncepcijski ne prianjamo kao obične, to neće biti toliko štetno. Slično, za naš duhovni razvoj je manje štetno ako nam se naš Duhovni vodič pojavljuje kao običan, a mi

8

moderni budizam

ipak smatramo da je on ili ona u biti Buddha, nego ako nam se Duhovni vodič pojavljuje kao običan, a mi vjerujemo da je ona ili on običan. Uvjerenje da je naš Duhovni vodič Buddha, unatoč tome što nam se on ili ona možda pojavljuje kao obična osoba pomaže da naša duhovna praksa ubrzano napreduje.

Da bi se umanjile obične pojavnosti i koncepcije Buddha je naučavao Tantru generirajućeg stupnja; a da bi se u potpunosti odbacile te dvije zapreke Buddha je naučavao Tantru završnog stupnja, naročito Tantru Mahamudre. Kad dovršimo svoje uvjež-bavanje u tim Tantrama postat ćemo tantričko prosvijetljeno biće, kao što je Heruka, s četiri potpune čistoće.

9

Tantra generirajućeg stupnja

Naredna poglavlja predstavljaju upute na prakse Heruke i Vaj-rayogini, koje su sama bit Tantre Najviše joge. Praksa Tantre Naj-više joge može se podijeliti na dva stupnja: generirajući stupanj i završni stupanj. Na generirajućem stupnju, snagom ispravne mašte koja proizlazi iz mudrosti, tantrički praktičari generiraju sebe kao tantrička prosvijetljena Božanstva poput Heruke, i svoje okoliše, tijela, užitke i djelatnosti kao Herukine. Taj zamišljeni novi svijet Heruke je objekt njihove meditacije i oni meditiraju na to novo-generirano jednousmjerenom koncentracijom. Kontinu-iranim uvježbavanjem u toj meditaciji tantrički praktičari će steći duboke spoznaje sebe kao Heruke i svoje okoline, tijela, užitaka i djelatnosti kao Herukinih. Ta unutarnja spoznaja je Tantra ge-nerirajućeg stupnja.

Tantra generirajućeg stupnja definira se kao unutarnja spo-znaja kreativne joge koja se postiže uvježbavanjem u tri dovo-đenja. Zove se „kreativna joga” jer se objekt meditacije kreira pomoću mašte i mudrosti. Tri dovođenja su: dovođenje smrti na put do Tijela istine, dovođenje međustanja na put do Tijela užitka i dovođenje ponovnoga rođenja na put do Emanacijskog tijela. Glavna funkcija Tantre generirajućeg stupnja je pročišće-nje obične smrti, međustanja i ponovnog rođenja, i postizanje Buddhinoga Tijela istine, Tijela užitka i Emanacijskog tijela. Ona je brza metoda za dozrijevanje naše Buddha prirode.

11

tantra generirajućeg stupnja

Heruka je prosvijetljeno Božanstvo Tantre Najviše joge koje je očitovanje suosjećanja svih Buddha. U Tantri generirajućeg stup-nja praktičari naglašavaju uvježbavanje u božanskom ponosu i uvježbavanje u jasnoj pojavnosti. Prije nego što se budu uvjež-bavali u božanskom ponosu praktičari moraju naučiti percipirati vlastito tijelo i um kao tijelo i um Heruke. Kada to postignu oni koriste svoje zamišljeno tijelo i um Heruke kao osnovu imputaci-je za svoj „ja” i razvijaju misao „Ja sam Buddha Heruka.” Zatim jednousmjerenom koncentracijom meditiraju na taj božanski ponos. Uvježbavajući se u ovoj meditaciji steći će duboku spo-znaju božanskog ponosa koji spontano vjeruje da su oni Heruka. Tada su promijenili osnovu imputacije za svoje ja.

Od vremena bez početka, iz života u život, osnova imputacije za naše ja bili su samo okaljano tijelo i um. Zato što je naše ja imputirano na okaljano tijelo i um, kadgod razvijemo misao „ja” istovremeno iskusimo neznanje samoprianjanja, um koji prianja za inherentno postojeće „ja” i „moje”, koje je korijen svih naših patnji. Međutim, kod kvalificiranih tantričkih praktičara, njihova duboka spoznaja božanskog ponosa sprječava javljanje neznanja samoprianjanja, pa nema osnove da oni dožive patnju; oni će uživati u svojoj čistoj okolini, tijelu, užicima i umu Heruke.

Možda se pitamo kako ti praktičari, ako još uvijek nisu zaista Buddhe Heruke, mogu vjerovati da jesu; i kako je moguće da steknu spoznaju božanskog ponosa ako je njihov nazor koji vje-ruje da su oni Heruka pogrešan nazor? Iako ti praktičari nisu pravi Buddha Heruka oni ipak mogu vjerovati da jesu, jer su izmijenili svoju osnovu imputacije sa svojih okaljanih agregata na neokaljane agregate Heruke. Vjerovanje da su oni Buddha Heruka nije pogrešan nazor, zato što je on nevarljiv i proizlazi iz mudrosti koja spoznaje da inherentno postojeće „ja” i „moje” ne postoje. Stoga njihova spoznaja božanskog ponosa koji spontano vjeruje da su oni Heruka ima moć da spriječi javljanje neznanja samoprianjanja, korijena samsare.

12

moderni budizam

Kao što je već objašnjeno, stvari ne postoje sa svoje vlastite strane. Nema inherentno postojećeg „ja”, „mojeg” i ostalih feno-mena; svi fenomeni postoje kao puke imputacije. Stvari se mišlju imputiraju na njihove osnove imputacije. Što znači „osnova za imputaciju?” Na primjer, dijelovi automobila su osnova za impu-taciju automobila. Dijelovi automobila nisu automobil, ali nema automobila izvan njegovih dijelova. Automobil je imputiran na svoje dijelove mišlju. Kako? Kad opazimo bilo koji dio automobi-la mi prirodno razvijemo misao „Ovo je automobil”. Slično tome, naše tijelo i um nisu naše ja ili sebstvo, ali su osnova za imputaci-ju našeg ja ili sebstva. Naše ja je imputirano mišlju na naše tijelo i um. Opažajući vlastito tijelo i um, mi prirodno razvijemo misao „ja” ili „moje”. Bez osnova za imputaciju stvari ne mogu postoja-ti; sve ovisi o svojim osnovama za imputaciju.

Zašto je nužno promijeniti osnovu za imputaciju našeg ja? Kao što je ranije spomenuto, iz života u život od vremena bez počet-ka, osnova za imputaciju našeg ja bili su samo okaljani agregati tijela i uma. Zato što je osnova za imputaciju našeg ja okaljana otrovom samoprianjajućeg neznanja, mi doživljavamo beskrajni ciklus patnje. Stoga moramo, da bismo sebe trajno oslobodili od patnje, promijeniti svoju osnovu za imputaciju s okaljanih agre-gata na neokaljane agregate.

Na koji način možemo promijeniti svoju osnovu za imputa-ciju? Općenito govoreći, promijenili smo svoju osnovu za im-putaciju bezbroj puta. U prijašnjim životima smo se ponovno rađali bezbroj puta i svaki put je osnova za imputaciju našeg ja bila drugačija. Kada smo se ponovno rodili ljudskim ponovnim rođenjem naša osnova za imputaciju bili su ljudsko tijelo i um, a kada smo se ponovno rodili kao životinja naša su osnova za imputaciju bili tijelo i um životinje. Čak i u ovom životu, kad smo bili beba naša su osnova za imputaciju bili tijelo i um bebe, kada smo bili tinejdžeri naša su osnova za imputaciju bili tijelo i um tinejdžera, a kada ostarimo naša će osnova za imputaciju biti tijelo i um stare osobe. Sve su te bezbrojne osnove za imputaciju

13

tantra generirajućeg stupnja

okaljani agregati. Nikada nismo promijenili svoju osnovu za im-putaciju s okaljanih na neokaljane agregate. To možemo ostvariti jedino oslanjanjem na Buddhina tantrička učenja.

Svoju osnovu za imputaciju iz okaljanih u neokaljane agrega-te mijenjamo uvježbavajući se u jasnoj pojavnosti i božanskom ponosu. Kao što je Buddha objasnio u svojim tantričkim učenji-ma, najprije naučimo pročistiti svoje tijelo i um tako što meditira-mo na prazninu tijela, uma i svih ostalih fenomena. Percipirajući samo prazninu, mi zatim generiramo sebe kao prosvijetljeno Bo-žanstvo poput Heruke. Zatim naučimo jasno percipirati vlastito tijelo i um kao Herukino tijelo i um, svoj svijet kao Herukinu Čistu zemlju, a sve one koji nas okružuju kao prosvijetljene Heroje i Heroine. Ovo se zove „uvježbavanje u jasnoj pojavnosti.” Opa-žajući naše tijelo i um kao neokaljane agregate Herukinog tijela i uma razvijemo misao „Ja sam Buddha Heruka”. Zatim jedno-usmjerenom koncentracijom kontinuirano meditiramo na taj bo-žanski ponos sve dok ne steknemo duboku spoznaju božanskog ponosa koji spontano vjeruje da smo mi Buddha Heruka. Tada smo promijenili svoju osnovu za imputaciju s okaljanih na neo-kaljane agregate.

Na primjer, ako se inače zovemo Ivan, nikada ne bismo tre-bali vjerovati da je Ivan Buddha Heruka, već trebamo osjećati da je Ivan nestao u praznini prije nego što smo se generirali kao Buddha Heruka. Zatim vjerujemo da je naše ja, koje je imputira-no na Herukino tijelo i um, Buddha Heruka. To vjerovanje nije pogrešan nazor, jer proizlazi iz mudrosti, dok pogrešni nazori nužno proizlaze iz neznanja. Spoznaja božanskog ponosa proi-zlazi iz mudrosti i moćna je metoda za sakupljanje velikih zaslu-ga i mudrosti.

Čak i ako imamo spoznaju koja spontano vjeruje da smo Buddha Heruka, nikada ne bismo smjeli na to drugima ukazati ili im to govoriti, jer takvo je ponašanje neprikladno u normal-nom društvu. Ljudi će nas i dalje vidjeti kao Ivana, a ne Heruku, a mi isto tako znamo da Ivan nije Heruka. Spoznaje božanskog

14

moderni budizam

ponosa i jasne pojavnosti su unutarnja iskustva koja imaju moć kontroliranja naših zabluda, i iz kojih će se prirodno razviti čista djela. Stoga nema nikakve osnove za neprikladno ponašanje: tre-bamo nastaviti sa svojim svakodnevnim djelatnostima i komuni-cirati s drugima kao i obično.

Kao što je već spomenuto, tantričke spoznaje se mogu postići jednostavnim oslanjanjem na ispravno vjerovanje i maštu. Ova je praksa vrlo jednostavna: sve što trebamo uraditi je uložiti po-stojan trud u duboko zbližitavanje s meditacijama na ispravno vjerovanje i maštu koje su predstavljene u Tantri. Shvaćajući ovo, trebamo imati samopouzdanja u našu sposobnost da postigne-mo spoznaje generirajućeg stupnja Tantre Najviše joge. Također, iako svijet i naše ja koje inače vidimo ne postoje, imamo drago-cjenu priliku da generiramo svoj novi svijet i novog sebe koji su potpuno čisti; to je generirajući stupanj. Kad bi naš svijet i naše ja koje inače vidimo postojali, bilo bi nemoguće generirati naš svijet i naše ja kao potpuno čiste. Kad snažna percepcija našeg svijeta i našeg ja koje inače vidimo prestane kroz uvježbavanje u generi-rajućem stupnju, prirodno ćemo doživjeti svoj svijet i samog sebe kao potpuno čiste. Najvažnije je da naša motivacija za uvježba-vanje u generirajućem stupnju bude suosjećajni um bodhichitte.

15

Završni stupanj

Generirajući stupanj je poput skiciranja obrisa slike, a završni stupanj je poput dovršavanja slike. Dok se glavni objekti medi-tacije generirajućeg stupnja – mandala i Božanstva – generiraju ispravnom maštom, glavni objekti meditacije završnog stupnja – kanali, kapi i vjetrovi – već postoje unutar našega tijela i nema potrebe da ih se generira kroz moć mašte. Iz tog razloga završni stupanj nije kreativna joga.

Završni stupanj Tantre definira se kao unutarnja spoznaja učenja koja se razvila u ovisnosti o ulasku, boravku i rastvaranju unutarnjih vjetrova u središnji kanal snagom meditacija. Objek-ti ovih meditacija su središnji kanal, neuništiva kap i neuništivi vjetar i um.

SREDIŠNJI KANAL

Središnji kanal smješten je točno u sredini između lijeve i desne polovice tijela, ali je bliži leđima nego prsima. Neposredno ispred kralježnice nalazi se životni kanal koji je dosta debeo; a ispred njega je središnji kanal. On započinje u točki između obrva, odakle se u luku uzdiže prema tjemenu, a zatim se spušta u ravnoj crti do vrha spolnog organa.

Središnji kanal je s vanjske strane blijedo plav i ima četiri atributa: (1.) vrlo je ravan, poput debla pisangovog stabla, (2.) iznutra je masno crvene boje, poput čiste krvi, (3.) vrlo je jasan

16

moderni budizam

i proziran, poput plamena svijeće, i (4.) vrlo je mek i savitljiv, poput latice lotosa.

Sa svake strane središnjeg kanala nalaze se desni i lijevi kanal bez prostora koji ih dijeli. Desni kanal je crvene boje, a lijevi bijele. Desni kanal započinje pri vrhu desne nosnice, a lijevi pri vrhu lijeve nosnice. Odatle se oba uzdižu u luku do tjemena, sa svake strane središnjeg kanala. Od tjemena do pupka ova tri glavna kanala su ravna i sljubljena jedan uz drugog. Lijevi se kanal dalje spušta ispod razine pupka, malo se uvija udesno i blago se odvaja od središnjeg kanala, ponovno mu se priključu-jući pri vrhu spolnog organa. Tu funkcionira tako što zadržava i otpušta spermu, krv i urin. Desni se pak kanal dalje spušta ispod razine pupka, malo se uvija ulijevo i završava pri vrhu anusa, gdje funkcionira tako što zadržava i otpušta fekalije i tako dalje.

Desni i lijevi kanal omataju se oko središnjeg kanala na raznim mjestima i tako oblikuju takozvane „čvorove kanala”. Četiri mjesta na kojima se ti čvorovi pojavljuju su, odozdo prema gore: pupčano kolo kanala, ili pupčana čakra, srčano kolo kanala, grleno kolo kanala i tjemeno kolo kanala. Na svakom od tih mjesta, osim pri srcu, postoji dvostruki čvor oblikovan jednim namotajem desnoga kanala i jednim namotajem lijevog. Kako se desni i lijevi kanali uzdižu do tih mjesta, oni se omataju oko središnjeg kanala tako što se presijecaju ispred njega, a zatim se ovijaju oko njega. Zatim idu dalje prema gore do razine sljedećeg čvora. Na razini srca događa se ista stvar, samo što se tu nalazi šesterostruki čvor kojeg oblikuju po tri preklopljena namotaja svakog od bočnih kanala. Kanali su putovi kojima kolaju unu-tarnji vjetrovi i kapi. Za početak se dovoljno zbližiti s opisom i vizualizacijom tri kanala.

OBJAŠNJENJE KANALA

Tri su glavna kanala: središnji kanal, desni kanal i lijevi kanal. Središnji je kanal poput šipke kišobrana, prolazeći kroz središte

17

završni stupanj

svakog od kola kanala, a druga se dva kanala protežu sa svake njegove strane. Središnji je kanal blijedo plave boje i ima četiri glavna atributa: (1.) veoma je ravan, poput debla pisangova stabla, (2.) iznutra je masno crvene boje, poput čiste krvi, (3.) vrlo je jasan i proziran, poput plamena svijeće, i (4.) vrlo je mek i sa-vitljiv, poput lotosove latice.

Središnji je kanal smješten točno na sredini između lijeve i desne polovice tijela, ali je bliži leđima nego prednjem dijelu tijela. Neposredno ispred kralješnice nalazi se životni kanal koji je dosta debeo; a ispred njega je središnji kanal. Kao što je ranije spomenuto, on počinje u točki između obrva, odakle se u luku uzdiže do tjemena, a potom se u ravnoj crti spušta do vrha spolnog organa. Iako je njegovo najčešće korišteno ime središnji kanal, također je poznat i kao „dva odbacivanja”, zbog toga što sakupljanje vjetrova u ovom kanalu uzrokuje odbacivanje nega-tivne aktivnosti povezane s vjetrovima desnog i lijevog kanala. Još se zove i „kanal uma”, odnosno „Rahu.”

Sa svake strane središnjeg kanala nalaze se desni i lijevi kanal bez prostora koji ih dijeli. Desni kanal je crvene boje, a lijevi bijele. Desni kanal započinje pri vrhu desne nosnice, a lijevi pri vrhu lijeve nosnice. Odatle se oba uzdižu u luku do tjemena glave, sa svake strane središnjeg kanala. Od tjemena do pupka ova tri glavna kanala su ravna i sljubljena jedan uz drugog. Lijevi se kanal dalje spušta ispod razine pupka, malo se uvija udesno i blago se odvaja od središnjeg kanala, ponovno mu se priključu-jući pri vrhu spolnog organa. Tu funkcionira tako što zadržava i otpušta spermu, krv i urin. Desni se pak kanal dalje spušta ispod razine pupka, malo se uvija ulijevo i završava pri vrhu anusa, gdje funkcionira tako što zadržava i otpušta fekalije i tako dalje.

Druga imena za desni kanal su „sunčev kanal”, „kanal govora” i „kanal subjektivnog nositelja”. Ovaj posljednji naziv ukazuje na to da vjetrovi koji kolaju kroz ovaj kanal uzrokuju generiranje koncepcija razvijenih u okviru subjektivnog uma. Druga imena za lijevi kanal su „mjesečev kanal”, „kanal tijela” i „kanal objekta

18

moderni budizam

kojega se drži”, s tim da posljedni naziv ukazuje na to da vjetrovi koji kolaju kroz ovaj kanal uzrokuju generiranje koncepcija razvi-jenih u okviru objekta.

Desni i lijevi kanali ovijaju se oko središnjeg kanala na raznim mjestima, time oblikujući tzv. „čvorove kanala”. Četiri mjesta na kojima nastaju ovi čvorovi su, uzlaznim redoslijedom, kolo pup-čanog kanala, kolo srčanog kanala, kolo grlenog kanala, i kolo tjemenog kanala. Na svakom od ovih mjesta, osim u razini srca, postoji dvostruki čvor koji čine jedan navoj desnog kanala i jedan navoj lijevog kanala. Kako se desni i lijevi kanal uzdižu do tih mjesta oni se ovijaju oko središnjeg kanala prelazeći ispred njega i potom oko njega čineći petlju. Zatim nastavljaju prema gore, do razine sljedećeg čvora. U razini srca događa se ista stvar, osim što ovdje postoji šesterostruki čvor kojega čine tri preklapajuće petlje svakog od bočnih kanala.

Četiri mjesta na kojima nastaju ovi čvorovi su četiri od šest glavnih kola kanala. Na svakom se od šest glavnih kola kanala ra-zličiti broj žbica, ili latica, grana iz središnjeg kanala na isti način na koji se čini da se šipke kišobrana granaju iz središnje šipke. Tako na kolu tjemenog kanala (poznatom kao „kolo velikog bla-ženstva”), postoje trideset i dvije takve latice ili žbice kanala, od kojih su sve bijele boje. Središte je trokutasto, s vrškom koji gleda prema naprijed. (Ovo se odnosi na oblik smotanog čvora kroz koji, gledano s vrha, izbijaju žbice.) Ove trideset i dvije žbice svi-jaju se u luku prema dolje poput rebara uspravljenog kišobrana. Opis ovoga i druga tri glavna kola kanala gdje nastaju čvorovi dan je u Tablici 1.

Ova četiri kola kanala sadrže ukupno 120 žbica. Što se tiče ostala dva glavna kola kanala, kolo kanala na tajnom mjestu ima trideset i dvije crvene žbice koje se savijaju u luk nadolje, a dra-guljno kolo kanala ima osam bijelih žbica koje se savijaju nagore. Također bi se trebalo zabilježiti da bi se, prema nekim spisima, žbice na tjemenu, pupku i tajnom mjestu trebalo vizualizirati kao da su raznih boja.

19

završni stupanj

Pošto je kolo srčanog kanala od posebne važnosti, sada će biti podrobnije opisano. Njegovih je osam žbica, ili latica, poslože-no u glavnim i sporednim pravcima, s tim da je prednji dio na istoku. U svakoj žbici kola uglavnom podržavajući vjetar odre-đenog elementa, kako je naznačeno u Tablici 2 .

Od svake od ovih osam latica, ili žbica srčanog kanala odvaja-ju se tri kanala, čineći tako sve zajedno dvadeset i četiri kanala. Ovo su kanali dvadeset i četiri mjesta. Oni su svi uključeni u tri grupe po osam: kanali kola uma, koji su plavi i uglavnom sadrže vjetrove; kanali kola govora, koji su crveni i uglavnom sadrže crvene kapi; i kanali kola tijela koji su bijeli i uglavnom sadrže bijele kapi. Svaki kanal ide do različitog mjesta u tijelu. Ova mjesta su dvadeset i četiri unutarnja mjesta. Kada prakticiramo opsežnu sadhanu Heruke vizualiziramo Božanstva mandale tijela na ovim mjestima.

Vanjski vrhovi osam kanala uma završavaju na: (1.) liniji kose, (2.) tjemenu, (3.) desnom uhu, (4.) stražnjoj strani vrata,

20

moderni budizam

(5.) lijevom uhu, (6.) čelu (mjesto između obrva), (7.) dva oka i (8.) dva ramena. Oni kola govora završavaju na: (9.) dva pazuha, (10.) dvije dojke, (11.) pupku, (12.) vrhu nosa, (13.) ustima, (14.) grlu, (15.) srcu (područje na pola puta između dvije dojke) i (16.) testisima, odnosno dvije stijenke vagine. Konačno, vrhovi kola tijela završavaju na: (17.) vrhu spolnog organa, (18.) anusu, (19.) dva bedra, (20.) dva lista, (21) osam prstiju na rukama i stopali-ma, (22.) ristovima stopala, (23.) dva palca na rukama i stopali-ma, (24.) dva koljena.

Svaki se od ova dvadeset i četiri kanala dijeli na tri grane, koje se razlikuju po svojim glavnim elementima – vjetrovima, crvenim kapima i bijelim kapima – koji kolaju njima. Svaki od ova sedam-deset i dva kanala tada se dijeli u tisuću, čineći tako, sve u svemu, sedamdeset i dvije tisuće kanala. Za praktičara Tantre Najviše joge je važno biti blizak s rasporedom kanala pošto se jedinstvo

21

završni stupanj

spontanog velikog blaženstva i praznine ostvaruje stjecanjem kontrole nad vjetrovima i kapima koji kolaju ovim kanalima.

Vjetrovi u tijelu obične osobe kolaju kroz većinu ovih kanala, osim kroz središnji kanal. Zbog toga što su ovi vjetrovi nečisti, različiti umovi koje oni podržavaju također su nečisti, pa će, dok god ovi vjetrovi nastavljaju kolati kroz periferne kanale, oni i dalje podržavati različite negativne koncepcije koje nas drže za-točenima u samsari. Međutim, kroz silu meditacije ovi se vjetro-vi mogu dovesti u središnji kanal gdje više ne mogu podržavati razvoj grubih koncepcija dvojne pojavnosti. S umom slobodnim od dvojnih pojavnosti moći ćemo steći izravnu spoznaju krajnje istine, praznine.

Na raznim mjestima diljem ovog svijeta smještena su „dvade-set i četiri vanjska mjesta” koja odgovaraju dvadeset i četirima unutarnjim mjestima mandale tijela Heruke. Praktičari s čistom karmom mogu vidjeti ova vanjska mjesta Heruke kao Čiste zemlje, ali ljudi s nečistom karmom vide ih samo kao obična mjesta.

NEUNIŠTIVA KAP

Postoje dvije vrste kapi u tijelu: bijele kapi i crvene kapi. Prve su čista esencija bijele sjemene tekućine ili sperme, a druge su čista esencija krvi. Obje imaju i grube i suptilne oblike. Bijele i crvene kapi koje kolaju izvan središnjeg kanala su grube kapi. Središnji kanal sadrži i grube i suptilne kapi.

Glavno sjedište bijele kapi (također poznato kao „bijela bodhichitta”) je tjemeno kolo kanala i to je mjesto odakle potječe bijela sjemena tekućina. Glavno sjedište crvene kapi (također po-znato kao „crvena bodhichitta”) je pupčano kolo kanala i odatle potječe krv. Crvena kap pri pupku također je temelj tjelesne to-pline i osnova za postizanje spoznaja unutarnje vatre, ili tumma. Kada se kapi tope i kolaju kroz kanale one dovode do iskustva blaženstva.

22

moderni budizam

Kao što je upravo objašnjeno, pri srčanom kolu kanala postoji šesterostruki čvor kojeg oblikuju desni i lijevi kanal omatajući se oko središnjeg kanala i stežući ga. To je čvor kojeg je najte-že olabaviti, ali kada je on olabavljen meditacijom mi razvijamo ogromnu moć – spoznaju jasne svjetlosti. Budući da je središnji kanal pri srcu stisnut ovim šesterostrukim čvorom, on je blokiran poput bambusove stabljike. Unutar središnjeg kanala, u samom središtu tog šesterostrukog čvora nalazi se mala vakuola, a u njoj je kap koja se zove „neuništiva kap”. Veličine je malenog graška, gornja polutka joj je bijele boje, a donja crvene. Supstanca bijele polutke je vrlo jasna esencija sperme, a supstanca crvene polutke je vrlo jasna esencija krvi. Ta je kap, koja je vrlo čista i suptilna, sama esencija svih kapi. Sve obične crvene i bijele kapi u cijelome tijelu izvorno potječu iz te kapi.

Neuništiva kap je poput malenog graška koji je prerezan napola, lagano izdubljen, a onda opet spojen. Zove se „neuni-štiva kap” zato što se njene dvije polutke nikada ne razdvajaju sve do smrti. Kada umremo, svi se unutarnji vjetrovi rastvaraju u tu neuništivu kap i to uzrokuje otvaranje kapi. Kada se dvije polutke razdvoje, naša svijest odmah napušta tijelo i ide u slje-deći život.

NEUNIŠTIVI VJETAR I UM

Priroda neuništivog vjetra je vrlo suptilni „unutarnji vjetar”. Unutarnji vjetrovi su energetski vjetrovi koji kolaju kroz kanale tijela i mnogo su suptilniji od vanjskih vjetrova. Povezani su s raznim vrstama umova i djeluju kao podloga za njih. Bez tih vje-trova naš um se ne može kretati s objekta na objekt. Kaže se da su unutranji vjetrovi poput nekoga tko je slijep ali ima noge, jer oni ne mogu percipirati ništa, ali se mogu kretati s jednog mjesta na drugo. Umovi su poput nekoga tko ima oči ali nema noge, jer umovi mogu vidjeti ali se ne mogu kretati bez svoje podloge, unutarnjih vjetrova. Zbog toga što su umovi uvijek postavljeni

23

završni stupanj

na unutarnje vjetrove koji su im pridruženi, oni mogu i vidjeti i kretati se.

Unutarnji vjetrovi koji kolaju kroz lijevi i desni kanal nečisti su i štetni jer djeluju kao podloga za umove samoprianjanja, samo-ljublja i ostalih zabluda. Trebamo uložiti veliki trud da bismo te unutarnje vjetrove doveli u središnji kanal i tu ih rastvorili i tako spriječili stvaranje tih zabluda.

Kod običnih bića, unutarnji vjetrovi ulaze, borave i rastvara-ju se unutar središnjeg kanala samo tijekom procesa umiranja i dubokog spavanja. U tim se trenutcima očituju neuništivi vjetar i um, no obična ih bića ne mogu raspoznati jer njihovo pamćenje ili pažnja tada ne mogu funkcionirati. Tantrički praktičari završ-nog stupnja mogu uzrokovati da njihovi unutarnji vjetrovi uđu, borave i rastvore se unutar središnjeg kanala u bilo koje vrijeme i to kroz moć njihove meditacije na kanale, kapi i vjetrove. Oni stoga mogu ostvariti spoznaje pet stupnjeva završnoga stupnja Tantre: (1.) početnu spoznaju spontanog velikog blaženstva (izo-lirano tijelo i govor završnog stupnja), (2.) jasnu svjetlost krajnjeg primjera, (3.) iluzorno tijelo, (4.) jasnu svjetlost značenja i (5.) je-dinstvo jasne svjetlosti značenja i čistog iluzornog tijela. Nakon petog stupnja praktičari će postići pravo prosvjetljenje u roku od nekoliko mjeseci.

Postoji pet korijenskih i pet granajućih vjetrova. Korijenski vjetrovi su: (1.) vjetar podržavanja života; (2.) naniže-prazneći vjetar; (3.) naviše-pokretni vjetar; (4.) jednako-obitavajući vjetar; i (5.) prožimajući vjetar. Pet granajućih vjetrova su: (1.) pokret-ni vjetar; (2.) intenzivno-pokretni vjetar; (3.) savršeno–pokret-ni vjetar; (4.) snažno-pokretni vjetar; i (5.) definitivno-pokretni vjetar

OBJAŠNJENJE UNUTARNJIH VJETROVA

Definicija vjetra je bilo koji od četiri elementa koji je lagan i po-kretan. Vjetrovi mogu biti podijeljeni na vanjske i unutarnje

25

završni stupanj

vjetrove, i na grube i suptilne vjetrove. Grubi vanjski vjetar je vjetar koji doživljavamo za vjetrovita dana. Suptilni vanjski vjetar je puno teže otkriti. To je energija koja čini da biljke rastu i postoji čak i unutar stijena i planina. Uz pomoć suptilnih vjetro-va biljke crpe vodu, izrastaju nove listove, i tako dalje. Takvi su vjetrovi životna sila biljaka. Doista, u nekim se tantričkim tek-stovima vjetar spominje kao „život” ili „životna sila.” Tako, iako je neispravno reći da su biljke žive u smislu da su povezane sa sviješću, možemo reći da su u ovom smislu žive.

Unutarnji vjetrovi su vjetrovi u kontinuumu osobe koji kolaju kroz kanale tijela. Glavna je funkcija unutarnjih vjetrova poma-knuti um do njegovog objekta. Funkcija uma je da poima objekte, ali bez vjetra koji bi djelovao kao njegova podloga on se ne može pokrenuti prema, ili ustanoviti povezanost sa svojim objektom. Ponekad se um uspoređuje sa sakatom osobom koja vidi, a vjetar sa slijepom osobom s nogama. Umovi mogu funkcionirati jedino radeći zajedno s unutarnjim vjetrovima.

Mnogo je različitih vjetrova koji kolaju kanalima tijela, ali svi su uključeni unutar pet korijenskih vjetrova i pet granajućih vje-trova. Pet korijenskih vjetrova su: (1.) vjetar podržavanja života; (2.) naniže-prazneći vjetar ; (3.) naviše-pokretni vjetar ; (4.) jedna-ko-obitavajući vjetar; i (5.) prožimajući vjetar.

Svaki od pet korijenskih vjetrova ima šest karakteristika po kojima ga se može raspoznati: (1.) svoju boju, (2.) Buddha obi-telj povezanu s njim, (3.) element kojemu služi kao podrška, (4.) svoje glavno sjedište ili temeljnu lokaciju, (5.) svoju funkciju i (6.) svoj smjer (kako izlazi iz nosnica prilikom izdisanja). One su ukratko izložene u Tablici 3.

Vjetar podržavanja života zove se „Akshobya vjetar” zato što se, kada je potpuno pročišćen, transformira u prirodu Akshobye. Trenutačno je naš vjetar podržavanja života poput sjemena Ak-shobyinog Tijela oblika, ali nije sami Akshobya. Glavna funkcija vjetra podržavanja života jest da podrži život održavajući vezu između tijela i uma. Što je snažniji naš vjetar podržavanja života,

26

moderni budizam

to ćemo duže živjeti. Druga je funkcija ovog uma podržavati ele-ment vode našeg tijela, i uzrokovati njegov rast. Vjetar podrža-vanja života je bijele boje i glavna mu je lokacija u srcu. Kada izdahnemo, on izlazi kroz obje nosnice, blago kolajući nadolje.

Naniže-prazneći vjetar je sjeme Ratnasambhavinog Tijela oblika i povezan je s elementom zemlje. Žute je boje i funkcionira tako da ispušta urin, izmet, spermu i menstrualnu krv. Njegove su glavne lokacije u anusu i spolnom organu, a kada izdahnemo, izlazi vodoravno iz obje nosnice, tromo kolajući prema naprijed.

Naviše-pokretni vjetar je sjeme Amitabhinog Tijela oblika i povezan je s elementom vatre. Crvene je boje i funkcionira tako što nam omogućava da progutamo hranu i piće, da govorimo, kašljemo, i tako dalje. Njegova je glavna lokacija u grlu, a kada izdahnemo, izlazi kroz desnu nosnicu, žestoko kolajući nagore.

Jednako-obitavajući vjetar je sjeme Amoghasiddhijevog Tijela oblika, i povezan je s elementom vjetra. Zelenkasto je žute boje i funkcionira tako što uzrokuje plamtenje unutarnje vatre, i pro-bavlja hranu i piće odvajajući hranjive od otpadnih tvari. Nje-gova je glavna lokacija u pupku, a kada izdahnemo, on izlazi iz lijeve nosnice, pomičući se nadesno i nalijevo od ruba nosnice.

Prožimajući vjetar je sjeme Vairochaninog Tijela oblika i po-vezan je s elementom prostora. Blijedo je plave boje i, kao što mu ime sugerira, prožima čitavo tijelo, posebice tristo šezdeset zglobova. Funkcionira tako što omogućava tijelu da se kreće. Bez ovog bismo vjetra bili potpuno nepokretni, poput kamena. Ovaj vjetar ne kola kroz nosnice osim u trenutku smrti.

Općenito govoreći, u svako doba jedan od vjetrova kola kroz nosnice snažnije od ostalih vjetrova. Ako, na primjer, snažno kola vjetar koji podržava život, drugi vjetrovi (osim prožimaju-ćeg vjetra) blago kolaju. Osim ukoliko vrlo pomno ne promatra-mo svoj dah, teško je primijetiti različita kretanja četiri vjetra, ali oni definitivno kolaju kroz naše nosnice uvijek kada dišemo.

27

završni stupanj

Pet granajućih vjetrova su: (1.) pokretni vjetar; (2.) Intenzivno-pokretni vjetar; (3.) savršeno–pokretni vjetar; (4.) snažno-pokret-ni vjetar; i (5.) definitivno-pokretni vjetar.

Pet se granajućih vjetrova tako zovu zato što se grana-ju od vjetra koji podržava život, koji boravi u središtu srca. Glavna je lokacija ovih vjetrova u četiri žbice kanala kola srčanog kanala, odakle oni kolaju kroz naše kanale do pet vrata čulnih moći. Zbog toga što funkcioniraju tako da omoguće razvoj čulnih svjesnosti, pet se granajućih vjetrova također zove „pet vjetrova osjetilnih moći”. Boja i funkcija svakog granajućeg vjetra ukratko su izražene u Tablici 4.

Prvi vjetar, pokretni vjetar, kola od srca do vrata očiju kako bi omogućio svjesnosti oka da se pokrene do svog objekta, vizualnih

28

moderni budizam

oblika. Bez pokretnog vjetra, očna svjesnost ne bi mogla kontak-tirati s vizualnim oblicima. Razlog iz kojega ne možemo vidjeti kad spavamo je taj što se pokretni vjetar povukao s vrata očne čulne moći natrag u svoje sjedište u srcu.

Intenzivno-pokretni vjetar kola od srca do uha, omogućava-jući svjesnosti uha da se pokrene do zvukova; savršeno-pokretni vjetar kola od srca do nosnica, omogućavajući svjesnosti nosa da se pokrene do mirisa; snažno pokretni vjetar kola od srca do jezika, omogućavajući svijesti jezika da se pokrene do okusa; a definitivno-pokretni vjetar kola od srca diljem cijelog tijela, omo-gućavajući svjesnosti tijela da se pokrene do objekata dodira.

Naniže-prazneći vjetar, naviše-pokretni vjetar, jednako-obita-vajući vjetar, prožimajući vjetar i pet granajućih vjetrova su svi grubi unutarnji vjetrovi. Vjetar podržavanja života ima tri razine: grubu, suptilnu, i vrlo suptilnu. Većina vjetrova na koje su po-stavljene koncepcijske misli su grubi vjetrovi koji podržavaju život; vjetrovi na koje su postavljeni umovi bijele pojavnosti, crvenog uvećanja i crnog blisko-postignuća su suptilni vjetrovi koji podržavaju život, a vjetar na kojem je postavljen um jasne svjetlosti je veoma suptilni vjetar koji podržava život.

Vjetar podržavanja života je veoma opsežan. Ako se očituje zaprljani vjetar podržavanja života, razvit će se negativne kon-cepcijske misli, ali ako je vjetar koji podržava život pročišćen, ne-gativne koncepcijske misli bit će umirene. Sve meditacije koriste mentalnu svjesnost, a vjetar na kojem je postavljena mentalna svjesnost je nužno vjetar podržavanja života.

Svaki od pet vjetrova čulnih moći, i grubi vjetar koji podrža-va život, imaju dva djela: vjetar koji razvija specifični tip svje-snosti, i vjetar koji pokreće um prema njegovom objektu. Ovih dvanaest vjetrova obično kolaju desnim i lijevim kanalima i oni su glavni objekti koji trebaju biti pročišćeni putem vajra recita-cije, kao što je objašnjeno u knjigama Tantrička tla i putovi i Bit Vajrayane. Ako želimo nadvladati distrakcije, veoma je važno

29

završni stupanj

uzrokovati da ovih dvanaest vjetrova uđu, borave i rastvore se unutar središnjeg kanala.

Neuništivi vjetar je vrlo suptilni vjetar koji je udružen s vrlo sup-tilnim umom, i djeluje kao podloga za njega. On se zove „stalno obitavajuće tijelo” jer smo stalno imali to tijelo iz života u život. Iako naš um samoljublja vjeruje da je naše sadašnje tijelo naše tijelo i ljubi ga, u stvarnosti je naše sadašnje tijelo dio tijela drugih jer je dio tijela naših roditelja. Naše ja ili sebstvo imputirano na naše sadašnje tijelo i um će prestati pri završetku procesa umira-nja, dok naše ja imputirano na naše stalno obitavajuće tijelo i um neće nikada prestati, već ide iz života u život. Ta je osoba ili ja ono što će na koncu postati prosvijetljeno biće. Kroz ovo možemo razumjeti da, prema Tantri Najviše joge, u mentalnom kontinuu-mu svakog pojedinog živoga bića postoji besmrtna osoba, odno-sno ja koje posjeduje besmrtno tijelo. Međutim, bez oslanjanja na duboka uputstva Tantre Najviše joge mi ne možemo raspoznati svoje besmrtno tijelo i besmrtno ja, to jest pravo sebstvo. Jedan Jogi jednom je rekao:

Prvo sam, zbog straha od smrti, trčao prema Dharmi.Onda sam se uvježbavao u stanju besmrtnosti.Na koncu sam spoznao da nema smrti i opustio sam se!

Unutar neuništive kapi prebivaju neuništivi vjetar i um, jedin-stvo našeg vrlo suptilnog vjetra i vrlo suptilnog uma. Vrlo suptil-ni vjetar je naše vlastito tijelo, odnosno stalno obitavajuće tijelo. Vrlo suptilni um ili neuništivi um je naš vlastiti um, odnosno stalno obitavajući um, a postavljen je na vrlo suptilni vjetar. Zato što jedinstvo našeg vrlo suptilnog vjetra i vrlo suptilnog uma nikad ne prestaje, zove se „neuništivi vjetar i um.” Naši neuništi-vi vjetar i um nisu se nikada razdvajali od vremena bez početka, a neće se ni u budućnosti nikada razdvojiti. Potencijal za komu-nikaciju koji posjeduje kombinacija našeg vrlo suptilnog tijela i uma je naš vrlo suptilni govor, koji je naš vlastiti govor ili stalno

30

moderni budizam

obitavajući govor. On će u budućnosti postati govor Buddhe. Ukratko, unutar neuništive kapi su naše tijelo, govor i um, koji će jednom u budućnosti postati prosvijetljeno tijelo, govor i um Buddhe.To troje, naše vrlo suptilno tijelo, govor i um, su naša prava Buddha priroda.

Nakon što steknemo neko iskustvo generirajućeg stupnja Tantre, koji je poput skiciranja osnovnog obrisa slike, valja nam se upu-stiti u meditacije na završni stupanj Tantre da bismo dovršili sliku. To su meditacije na središnji kanal, neuništivu kap i neuni-štivi vjetar i um, poznate kao „joge kanala, kapi i vjetra”.

KAKO MEDITIRATI NA SREDIŠNJI KANAL

Najprije bismo trebali naučiti opaziti kako izgleda naš središnji kanal, kontemplirajući na sljedeći način:

Moj središnji kanal smješten je točno u sredini između lijeve i desne polovice mog tijela, ali je bliže leđima nego prsima. Nepo-sredno ispred kralježnice, smješten je životni kanal, koji je dosta debeo; a ispred njega je središnji kanal. On počinje u točki između mojih obrva, odakle se uzdiže u luku do mog tjemena, a zatim se spušta u ravnoj liniji do vrha mog spolnog organa. Izvana je bli-jedo plave boje, a masno crvene boje iznutra. Jasan je i proziran i vrlo je mek i savitljiv.

Na samom početku možemo, ukoliko želimo, vizualizirati sre-dišnji kanal kao poprilično širok, a onda ga postupno vizualizi-rati sve tanjim dok ga konačno ne budemo u stanju vizualizira-ti u debljini slamke za piće. Kontempliramo na taj način uvijek iznova sve dok ne opazimo generičku sliku svog središnjeg kanala. Vjerujući da je naš um unutar središnjeg kanala na razini srca, usredotočujemo se jednousmjereno na središnji kanal u razini svog srca i meditiramo na to. Trebali bismo se neprekidno uvježbavati na taj način sve dok ne steknemo duboko iskustvo ove meditacije.

31

završni stupanj

KAKO MEDITIRATI NA NEUNIŠTIVU KAP

Da bismo percipirali svoju neuništivu kap, kontempliramo ovako:

Unutar mog središnjeg kanala u razini srca nalazi se mala vakuo-la. Unutar nje je moja neuništiva kap. Ona je veličine malenog graška, s gornjom polutkom bijele boje, a donjom polutkom crvene boje. Ona je poput graška koji je presječen napola, malo izdubljen, te onda opet spojen. Sama je esencija svih kapi i vrlo je čista i sup-tilna. Iako je ona supstanca krvi i sperme, ima vrlo jasnu prirodu, poput sićušne loptice kristala koja zrači petobojne zrake svjetlosti.

Ponavljamo ovu kontemplaciju sve dok ne percipiramo jasnu generičku predodžbu vlastite neuništive kapi pri našem srcu, unutar središnjeg kanala. S osjećajem da je naš um unutar neuni-štive kapi pri našem srcu, jednousmjereno meditiramo na tu kap bez rastresenosti.

Ova meditacija je moćna metoda koja uzrokuje da unutarnji vjetrovi uđu, borave i rastvore se u središnjem kanalu. Majstor Ghantapa je rekao:

Trebali bismo jednousmjereno meditiratiNa neuništivu kap koja uvijek obitava pri našem srcu.Oni kojima je ta meditacija bliskaZasigurno će razviti preuzvišenu mudrost.

Ovdje „preuzvišena mudrost” označava mudrost jasne svje-tlosti blaženstva koja se doživljava kada se čvorovi u srčanom kolu kanala opuste. Od svih čvorova u središnjem kanalu ove je najteže opustiti; no ako se od početka prakse završnog stupnja koncentriramo na svoje srčano kolo kanala, to će nam pomoći da opustimo te čvorove. Ova je meditacija, stoga, moćna metoda za stjecanje kvalificiranih spoznaja završnog stupnja.

32

moderni budizam

KAKO MEDITIRATI NA NEUNIŠTIVI VJETAR I UM

Da bismo stekli dublje iskustvo mudrosti jasne svjetlosti blažen-stva, upuštamo se u meditaciju na neuništivi vjetar i um. Najprije pronalazimo objekt meditacije, a to je jasna percepcija našeg ne-uništivog vjetra i uma, kontemplirajući ovako:

Unutar moje neuništive kapi nalazi se jedinstvo mog neuništivog vjetra i uma u aspektu sićušne nade, koja simbolizira Herukin um jasne svjetlosti. Ona je crvenkastobijele boje i zrači petoboj-ne zrake svjetlosti. Moja neuništiva kap, smještena u središnjem kanalu pri mom srcu je poput pećine, a jedinstvo mog neuništivog vjetra i uma je poput nekoga tko živi u toj pećini.

Ilustracija nade se nalazi u Prvom dijelu Modernog budizma: Sutra. Ovu kontemplaciju ponavljamo sve dok ne opazimo nadu, koja ima prirodu jedinstva našeg neuništivog vjetra i uma. Uz snažno raspoznavanje da je nada jedinstvo našeg vrlo suptilnog vjetra i uma, te osjećajući kako nam je um ušao u tu nadu, jednousmjere-no meditiramo na nadu, ne zaboravljajući je.

Stjecanjem dubokog iskustva meditacija na središnji kanal, neuništivu kap i jedinstvo neuništivog vjetra i uma, naši će unu-tarnji vjetrovi ući, boraviti i rastvoriti se u središnjem kanalu, a mi ćemo doživjeti posebne znakove. Možemo znati jesu li ili nisu vjetrovi ušli u središnji kanal provjeravajući vlastito disanje. Obično postoji neravnoteža u našem dahu – više se zraka izdah-ne kroz jednu nosnicu nego kroz drugu, a zrak počinje izlaziti kroz jednu nosnicu prije nego kroz drugu. Međutim, kada, kao rezultat meditacija koje su gore objašnjene, vjetrovi uđu u središ-nji kanal, pritisak i vremenska usklađenost daha bit će isti u obje nosnice tijekom udisanja i tijekom izdisanja. Zato je prvi znak kojeg ćemo primjetiti ravnomjerno disanje kroz obje nosnice. Još jedna zamjetna neravnoteža kod običnog disanja je snažnije udi-sanje u odnosu na izdisanje, ili obrnuto. Drugi znak da su vje-trovi ušli u središnji kanal je taj da je pritisak udisanja potpuno jednak pritisku izdisanja.

33

završni stupanj

Također postoje još dva znaka koja ukazuju da vjetrovi borave u središnjem kanalu: (1.) disanje nam postaje sve slabije i slabi-je, na koncu potpuno prestaje i (2.) sve trbušne kretnje obično povezane s disanjem se zaustavljaju. Normalnim slijedom doga-đaja, kad bi naše disanje prestalo mi bi se uspaničili i pomislili da ćemo umrijeti, ali ako možemo zaustaviti disanje snagom me-ditacije, naš će um, umjesto da se uspaniči, postati još sigurniji, ugodniji i gipkiji.

Kada vjetrovi borave unutar središnjeg kanala više se ne moramo oslanjati na grubi zrak da bismo preživjeli. Obično naše disanje prestane samo u vrijeme smrti. Tijekom spavanja disanje nam postaje mnogo suptilnije, ali se nikada potpuno ne zaustavi. Međutim, tijekom meditacije završnog stupnja disanje nam se može u potpunosti zaustaviti, a da se ne onesvijestimo. Nakon što su vjetrovi pet ili deset minuta boravili u središnjem kanalu, moguće je da će opet pobjeći u desni i lijevi kanal. Ako se to dogodi, ponovno ćemo prodisati. Zrak koji struji kroz nosnice pokazatelj je toga da vjetrovi ne borave unutar središnjeg kanala.

Koji su znakovi toga da su se vjetrovi rastvorili u središnji kanal? Postoji sedam vjetrova koji se moraju rastvoriti, a svaki ima svoj specifični znak koji ukazuje na to da je dovršeno njego-vo rastvaranje. Tih sedam vjetrova su:1. vjetar elementa zemlje, 2. vjetar elementa vode, 3. vjetar elementa vatre, 4. vjetar elemen-ta vjetra, 5. vjetar na kojem je postavljen um bijele pojavnosti, 6. vjetar na kojem je postavljen um crvenog uvećanja, 7. vjetar na kojem je postavljen um crnog blisko-postignuća. Prva četiri vjetra su gruba, dok su zadnja tri suptilna. Ovih se sedam vje-trova rastvaraju postupno u nizu, a uz svako rastvaranje postoji i određena pojavnost.

Vjetar elementa zemlje podržava i uvećava sve što je u našem tijelu povezano s elementom zemlje, kao što su kosti, hrskavica i nokti. Kada se taj vjetar rastvori u središnjem kanalu, mi per-cipiramo pojavnost poznatu kao „fatamorgani-nalik pojavnost”. Ona je poput pojavnosti svjetlucanja vode koja se ponekad viđa

34

moderni budizam

na tlu pustinje. Postoje tri razine na kojima se percipira ta fa-tamorgani-nalik pojavnost, ovisno o stupnju rastvaranja vjetra elementa zemlje u središnjem kanalu. Ako je rastvaranje blago, pojavnost će biti neodređena, najmanje jasna i bit će je vrlo teško raspoznati; ukoliko je rastvaranje skoro dovršeno pojavnost će biti jasnija i živopisnija; a ukoliko se vjetar rastvorio u potpu-nosti pojavnost će biti nepogrešivo jasna i živopisna, i bit će je nemoguće ne opaziti. Kada se vjetar elementa zemlje rastvorio i kada se percipirala fatamorgani-nalik pojavnost, rastvorit će se sljedeći vjetar i očitovat će se drukčija pojavnost. Što se potpunije rastvori prvi vjetar to će živopisnija biti naša percepcija sljedeće pojavnosti.

Drugi vjetar koji se rastvara je vjetar elementa vode, koji po-država i uvećava tekuće elemente tijela kao što je krv. Pojavnost udružena s tim rastvaranjem naziva se „dimu-nalik pojavnost.” Neki spisi navode da je ta pojavnost poput dima koji suklja iz dimnjaka, ali to nije prava pojavnost. Postoji pojavnost koja je poput sukljajućeg dima, no ona se zbiva samo neposredno prije pravog rastvaranja vjetra elementa vode. Prava dimu-nalik po-javnost se ne opaža dok se ta početna pojavnost ne povuče. Ona je poput tanašnih pramenova plavičastog dima koji lebdi zrakom u sporoj vrtložastoj izmaglici. Kao i ranije, postoje tri razine na kojima se ta pojavnost percipira, koje ovise o stupnju do kojeg se vjetar elementa vode rastvorio.

Zatim slijedi rastvaranje vjetra elementa vatre. Taj vjetar podr-žava i uvećava element vatre u tijelu i odgovoran je za tjelesnu toplinu i tako dalje. Znak da se taj vjetar rastvorio je „iskričavim krijesnicama-nalik pojavnost.” Ta se pojavnost ponekad opisuje kao otvorena pucketajuća vatra u noći, s mnoštvom iskrica koje se uzdižu i vrtlože iznad vatre, nalikujući na iskričavim krijesni-cama-nalik pojavnost. I ovdje postoje tri razine na kojima se ta pojavnost percipira, ovisno o stupnju rastvaranja.

Nakon ovoga se rastvara vjetar elementa vjetra. To je vjetar na kojem je postavljena gruba koncepcijska misao. On daje moć

35

završni stupanj

grubim dvojnim pojavnostima i grubim koncepcijskim mislima koje su rezultat smatranja tih pojavnosti istinitima. Znak da se četvrti grubi vjetar počeo rastvarati je „plamenu svijeće-nalik po-javnost.” Ona je poput mirnog, uspravnog plamena svijeće u sobi bez propuha. I opet postoje tri razine percipiranja te pojavnosti.

Kad se vjetar elementa zemlje rastvori u središnjem kanalu i moć elementa zemlje time umanji, može se činiti kao da je ele-ment vode ojačao jer kako se moć prethodnog elementa uma-njuje, sljedeći se percipira jasnije. Iz ovog se razloga rastvaranje vjetra elementa zemlje u središnjem kanalu često opisuje kao „element zemlje se rastvara u element vode.” Iz sličnih razloga, sljedeća rastvaranja se opisuju kao „element vode se rastvara u element vatre”, „element vatre se rastvara u element vjetra”, i „element vjetra se rastvara u svijest”.

Nakon plamenu svijeće-nalik pojavnosti svi su grubi koncep-cijski umovi prestali funkcionirati jer su se vjetrovi na koje su bili postavljeni rastvorili i nestali. Kada meditator dovrši rastva-ranje četvrtog vjetra, pojavljuje se prvi suptilni um – um bijele pojavnosti. S tim umom meditator percipira pojavnost bjeline, poput jasne mjesečeve svjetlosti koja prožima čisto nebo za vedre jesenje noći. Kao i ranije, postoje tri razine jasnoće ove pojavnosti ovisno o sposobnostima meditatora.

U ovoj točki um je potpuno slobodan od grubih koncepcija, poput osamdeset indikativnih koncepcija navedenih u Jasnoj svjetlosti blaženstva, i jedino što se percipira je taj bijeli, prazan prostor. Obična bića također percipiraju tu pojavnost, na primjer u vrijeme smrti, ali ona je ne mogu raspoznati ili produljiti njeno trajanje jer je na tom stupnju obična gruba razina pažnje prestala funkcionirati. Međutim, iako na tom stupnju nema grube pažnje, oni koji su se točno uvježbali u skladu s praksama završnoga stupnja Tantre sposobni su upotrijebiti suptilnu pažnju koju su razvili tijekom meditacije da bi raspoznali te produljili trajanje te bijele pojavnosti, što je nešto što obična bića nisu u stanju učiniti.

36

moderni budizam

Kada se rastvori suptilni vjetar na kojem je postavljen um bijele pojavnosti, javlja se um crvenog uvećanja. Taj um i vjetar na kojem je postavljen su suptilniji od uma i vjetra bijele pojavno-sti. Znak koji se pojavljuje kad se javi taj vjetar je pojavnost poput crvene sunčeve svjetlosti koja prožima čisto nebo. I opet, postoje tri razine jasnoće te pojavnosti.

Kada se rastvori suptilni vjetar na kojem je postavljen um cr-venog uvećanja, javlja se um crnog blisko-postignuća. Taj um i vjetar na kojem je postavljen su još suptilniji od uma i vjetra cr-venog uvećanja. Um crnog blisko-postignuća ima dvije razine: gornji dio i donji dio. Gornji dio uma crnog blisko-postignuća još uvijek posjeduje suptilnu pažnju, ali donji dio nema ama baš ni-kakvu pažnju. On se doživljava kao preplavljujuća nesvjesnost, poput vrlo duboke nesvjestice. Tada bi se drugima činilo da smo mrtvi.

Znak koji se pojavljuje kada se javi um crnog blisko-postignu-ća je pojavnost poput vrlo crnog, čistog neba. Ta pojavnost dolazi s gornjim dijelom uma crnog blisko-postignuća, neposredno nakon prestanka uma crvenog uvećanja. Kako doživljaj crnog blisko-postignuća napreduje, a mi se približavamo potpunoj ne-svjesnosti, naša suptilna pažnja prestaje. Što se snažnije vjetar rastvara u središnjem kanalu, tim smo dublje nesvjesni dok traje um crnog blisko-postignuća; a što smo dublje nesvjesni u to vrijeme, tim ćemo življe percepirati naknadnu pojavnost jasne svjetlosti. To je slično iskustvu nekoga tko dugo vremena boravi u tamnoj sobi; što je dulje u njoj, to mu se vanjski svijet čini blje-štavijim kada na koncu izađe. Tako, stupanj blještavila koji će se doživjeti ovisi o dubini i trajanju prethodnog mraka.

Kad se rastvori suptilni vjetar na kojem je postavljen um crnog blisko-postignuća, javlja se um jasne svjetlosti. Taj um i vjetar na kojem je postavljen su najsuptilniji od svih. Znak koji se pojav-ljuje kada se taj um javlja je pojavnost poput jesenjeg neba u zoru – savršeno vedra i čista.

37

završni stupanj

Kad se javlja um jasne svjetlosti, obnavlja se vrlo suptilna pažnja, u skladu s razinom razvoja meditatora. Vrlo suptilni vjetar i vrlo suptilni um na kojem je postavljen borave u neuni-štivoj kapi u središtu srčanog kola kanala. Obično vrlo suptilni um ne funkcionira, no u vrijeme jasne svjetlosti on se očituje i postaje aktivan. Ukoliko smo se uvježbavali u tehnikama završ-noga stupnja Tantre i postali vješti, moći ćemo percipirati i odr-žati pojavnost jasne svjetlosti. Na koncu ćemo moći, naučivši se koristiti vrlo suptilnom pažnjom koja se razvija na tom stupnju, usredotočiti svoj vrlo suptilni um na prazninu, i na taj način isko-ristiti um jasne svjetlosti kao sredstvo za postizanje Buddhinog Tijela istine.

Naš um ne može postati suptilniji od uma jasne svjetlosti. Tije-kom prve četiri pojavnosti (fatamorgani-nalik, dimu-nalik, iskri-čavim krijesnicama-nalik i plamenu svijeće-nalik) rastvaraju se grubi vjetrovi; a tijekom sljedeće tri (bijele pojavnosti, crvenog uvećanja i crnog blisko-postignuća) rastvaraju se suptilni vjetro-vi. Zatim, s pojavom jasne svjetlosti, očituju se i aktiviraju vrlo suptilni um i vjetar na kojem je postavljen. Oni se ne mogu ra-stvoriti jer su neuništivi. Nakon smrti, oni jednostavno prijeđu u sljedeći život.

Među tri suptilna vjetra na kojima su postavljena tri suptilna uma, najmanje suptilan je onaj na kojem je postavljen um bijele pojavnosti. Taj se um zove „bijela pojavnost” zato jer sve što se percipira je pojavnost bijelog, praznog prostora. Također se zove „praznoća” stoga što um bijele pojavnosti percipira taj bijeli pro-stor kao prazan. Na tom stupnju pojavnost bjeline i pojavnost praznoće su jednako jake.

Kad se vjetar na kojem je postavljen um bijele pojavnosti ra-stvori, pojavljuje se drugi od tri suptilna uma – um crvenog uve-ćanja. Vjetar na kojem je postavljen taj um je suptilniji od onog na kojem je postavljen um bijele pojavnosti. Taj um zove se „crveno uvećanje” zato što se pojavnost crvenog prostora uvećava. Tako-đer se zove „znatna praznoća” jer je pojavnost praznog snažnija

38

moderni budizam

od one kod prethodnoga uma. Na tom stupnju pojavnost pra-znog je snažnija od pojavnosti crvenog.

Kad se rastvori um crvenog uvećanja, pojavljuje se treći sup-tilni um – um crnog blisko-postignuća. Taj se um zove „blisko-postignuće” radi toga što je iskustvo jasne svjetlosti sada sasvim blizu. Također se naziva „velika praznoća” jer je pojavnost pra-znog čak i veća nego kod prethodnog uma.

Kad se rastvori treći suptilni vjetar, onaj na kojem je postavljen um crnog blisko-postignuća, pojavljuje se um jasne svjetlosti. Taj se um naziva „jasna svjetlost” jer mu je priroda vrlo lucidna i jasna, i zato što on percipira pojavnost koja je poput svjetlosti jesenje zore. Također se naziva i „posvemašnja praznoća” jer je prazan od svih grubih i suptilnih vjetrova i percipira samo praznu pojavnost. Objekt uma jasne svjetlosti po pojavnosti nali-kuje objektu kojeg percipira Uzvišeno biće u meditativnoj urav-noteženosti na prazninu. Zajedno se ta četiri uma – um bijele po-javnosti, um crvenog uvećanja, um crnog blisko-postignuća i um jasne svjetlosti – nazivaju „četiri praznoće”.

Ako je meditator završnog stupnja visoko ostvaren, on ili ona će imati vrlo živopisno iskustvo jasne svjetlosti i moći će održati to iskustvo dugo vremena. Koliko će živopisno biti naše iskustvo jasne svjetlosti ovisi o tome koliko je živopisno bilo prethodnih sedam pojavnosti, a ovo pak ovisi o tome koliko se snažno vje-trovi rastvore u središnjem kanalu. Ako se vjetrovi rastvaraju vrlo snažno, meditator će imati živopisno iskustvo svih pojavno-sti i moći će produžiti iskustvo svake od njih. Što dulje možemo ostati uz iskustvo svake pojavnosti, to ćemo dulje biti u stanju ostati sa samom jasnom svjetlošću.

Ako osoba umre nasilnom smrću, ona napreduje kroz te pojav-nosti vrlo brzo, no ukoliko je smrt spora ili prirodna, pojavnosti od fatamorgani-nalik do jasne svjetlosti doživljavat će se postu-pnije i trajat će duže. Ukoliko smo razvili spoznaju krajnjeg pri-mjera jasne svjetlosti, imat ćemo isto iskustvo tih pojavnosti dok smo u dubokoj koncentraciji kao i da zapravo umiremo. Štoviše,

39

završni stupanj

ukoliko smo se dobro uvježbali u gore opisanim meditacijama moći ćemo meditirati na prazninu kroz sve četiri praznoće, s izu-zetkom vremena provedenog u nesvjestici, to jest klonulosti, kod uma crnog blisko-postignuća.

Da bismo bili u stanju jasno percipirati četiri praznoće, upravo kao i u procesu smrti, moramo biti u stanju rastvoriti sve vjetro-ve u neuništivu kap u središtu srčanoga kola kanala. Ako se oni rastvore u neko drugo kolo središnjeg kanala, kao na primjer u pupčano kolo kanala, doživjet ćemo slične pojavnosti, ali one će biti umjetne – ne istinske pojavnosti do kojih dolazi kada se vje-trovi rastvaraju u neuništivu kap, kao što se to događa u vrijeme smrti.

Iako uspješni meditator može boraviti unutar jasne svjetlosti dugo vremena, na koncu on ili ona ipak mora ići dalje. Kada iza-đemo iz jasne svjetlosti, prva stvar koju iskusimo je um crnog blisko-postignuća obrnutog slijeda. Zatim doživljavamo redom um crvenog uvećanja, um bijele pojavnosti, osamdeset grubih koncepcijskih umova, umove plamenu svijeće-nalik pojavnosti i tako dalje, dok se umovi razvijaju redosljedom koji je obrnut od onog kojim su se prethodno rastvarali.

Na taj način, um jasne svjetlosti je temelj svih ostalih umova. Kada se grubi i suptilni umovi i vjetrovi na kojima su postavljeni rastvore u neuništivu kap pri srcu, ostajemo s jasnom svjetlošću, a onda se iz te jasne svjetlosti razvijaju svi ostali umovi od kojih je svaki grublji od prethodnog.

Ove sekvence u serijskom i obratnom slijedu doživljavaju obična bića tijekom umiranja i početnih stupnjeva njihovih po-novnih rođenja, te kvalificirani praktičari završnog stupnja tije-kom meditiranja. Zato što prosvijetljena bića postižu trajan pre-stanak gore navedenih sedam vjetrova, ona doživljavaju jedino vrlo suptilan um jasne svjetlosti – čak su i njihovo suosjećanje i bodhichitta dio njihovog uma jasne svjetlosti.

Ghantapa

41

Mahamudra završnog stupnja

Izraz „Mahamudra” je sanskrtski. „Maha” znači „veliko” i odnosi se na veliko blaženstvo, a „mudra” ovdje znači „nevar-ljivo” i odnosi se na prazninu. Mahamudra je jedinstvo velikog blaženstva i praznine. Tantra Mahamudre definira se kao um potpuno kvalificirane jasne svjetlosti koji doživljava veliko bla-ženstvo i izravno spoznaje prazninu. Zbog toga što je praznina detaljno objašnjena u Buddhinim učenjima Sutre, a dio je i Ma-hamudre, neki tekstovi govore da je ona Mahamudra Sutre, no prava Mahamudra je nužno spoznaja Tantre Najviše joge.

Mahamudra je sama bit Buddhinih učenja. Budući da učenja Je Tsongkhape Losang Dragpe – očitovanja Buddhe Mudrosti – daju jasne i nepogrešive upute o Tantri Mahamudre, u Molitvi za procvat doktrine Je Tsongkhape učenjak Guntang kaže:

Praznina koja je objašnjena u Buddhinim učenjima Sutre,I veliko blaženstvo koje je objašnjeno u Buddhinim tantrič-

kim učenjima –Njihovo je jedinstvo sama bit osamdeset i četiri tisuće

Buddhinih učenja.Neka doktrina Osvajača Losang Dragpe cvjeta zauvijek.

Priroda Mahamudre je potpuno kvalificirana jasna svjetlost. Kao što je ranije spomenuto, postoje mnoge različite razine iskustva jasne svjetlosti koje ovise o stupnju rastvaranja unutarnjih vje-trova u središnjem kanalu. Spoznaja velikog blaženstva koja se

42

moderni budizam

razvija u ovisnosti o ulasku, boravku i rastvaranju unutarnjih vjetrova u središnji kanal prije postizanja potpuno kvalificirane jasne svjetlosti prvi je od pet stupnjeva završnog stupnja. Zove se „izolirano tijelo i govor završnog stupnja”, što znači da je na tom stupnju praktičar slobodan ili izoliran od grubih običnih pojav-nosti i koncepcija tijela i govora.

Um potpuno kvalificirane jasne svjetlosti koji doživljava veliko blaženstvo i koji spoznaje prazninu pomoću generičke predodžbe naziva se „krajnji primjer jasne svjetlosti”. Ta se spo-znaja naziva „krajnjom” jer je ona potpuno kvalificirana jasna svjetlost. Zove se „primjer” jer koristeći se tom spoznajom kao primjerom praktičari razumiju da mogu ostvariti potpuno kva-lificirani um jasne svjetlosti koji doživljava veliko blaženstvo i izravno spoznaje prazninu, a zove se „jasna svjetlost značenja”. Spoznaja jasne svjetlosti krajnjeg primjera je drugi od pet stup-njeva završnog stupnja. Također se zove i „izolirani um” jer su na tome stupnju praktičari slobodni ili izolirani od grubih obič-nih pojavnosti i koncepcija uma.

Kada praktičari izađu iz koncentracije jasne svjetlosti krajnje-ga primjera, njihov se neuništivi vjetar – njihovo stalno obita-vajuće tijelo – pretvara u iluzorno tijelo. Ovo je božansko tijelo, koje je po prirodi svjetlost mudrosti u aspektu božanskog tijela prosvijetljenog Božanstva kao što je Heruka. Boja iluzornog tijela je bijela. Spoznaja ovog iluzornog tijela je treći od pet stupnjeva završnoga stupnja, i naziva se „iluzorno tijelo trećega stupnja”.

Praktičari koji su postigli iluzorno tijelo trećeg stupnja opeto-vano meditiraju na prazninu svojim umom jasne svjetlosti bla-ženstva sve dok izravno ne spoznaju prazninu svih fenomena. Kada to ostvare oni postižu „jasnu svjetlost značenja”, potpuno kvalificirani um jasne svjetlosti koji doživljava veliko blaženstvo i koji izravno spoznaje prazninu svih fenomena. Ta spoznaja jasne svjetlosti značenja predstavlja četvrti stupanj od pet stupnjeva završnog stupnja i naziva se „jasna svjetlost značenja četvrtog

43

mahamudra završnog stupnja

stupnja”. „Jasna svjetlost značenja” i „Tantra Mahamudre” su si-nonimi.

Kada praktičari izađu iz koncentracije jasne svjetlosti značenja oni postignu čisto iluzorno tijelo i u potpunosti odbace obične koncepcije i sve ostale zablude. Kada ti praktičari ponovno očitu-ju jasnu svjetlost značenja, oni će postići jedinstvo jasne svjetlosti značenja i čistog iluzornog tijela. Spoznaja tog jedinstva je peti od pet stupnjeva završnog stupnja i naziva se „jedinstvo petog stupnja”. Nakon tog petog stupnja praktičari će postići pravo prosvjetljenje – Put bez daljnjega učenja, ili stanje Buddhe.

Kao što je ranije spomenuto, Mahamudra je jedinstvo velikog blaženstva i praznine. To znači da je Tantra Mahamudre jedin-stveni um koji je ujedno i blaženstvo i mudrost: on doživljava veliko blaženstvo i izravno spoznaje prazninu. Tantra Mahamu-dre je skup zasluga koji je glavni uzrok Tijela oblika Buddhe, i skup mudrosti koji je glavni uzrok Tijela istine Buddhe, ili Dhar-makaye. Kada se uvježbavamo u meditacijama Tantre Mahamu-dre mi pretvaramo naše stalno obitavajuće tijelo i um u Tijelo oblika i Tijelo istine Buddhe. Stoga, Tantra Mahamudre pruža nezamisliv smisao našem životu.

VELIKO BLAŽENSTVO

Blaženstvo koje je objasnio Buddha u završnom stupnju Tantre neusporedivo je s bilo kojom drugom vrstom blaženstva i zato se zove „veliko blaženstvo”.

Općenito govoreći, postoje mnoge različite vrste blaženstva. Na primjer, obična bića ponekad dožive izvjesno umjetno blažen-stvo kada se upuste u spolne djelatnosti, a kvalificirani medita-tori doživljavaju posebno blaženstvo podatnosti tijekom duboke meditacije zahvaljujući njihovoj čistoj koncentraciji, posebno kada postignu smireno obita-vanje i ostvare koncentraciju apsor-pcije prestanka. Štoviše, kada praktičari Dharme uvježbavanjem u višoj moralnoj disciplini, višoj koncentraciji i višoj mudrosti

44

moderni budizam

postignu trajni unutarnji mir odbacivanjem samoprianjanja, oni danonoćno osjećaju duboko blaženstvo unutarnjega mira iz života u život. Ove se vrste blaženstva spominju u Buddhinim učenjima Sutre. Međutim, blaženstvo završnog stupnja prilično se razlikuje od svih njih, i neusporedivo je superiornije. Blažen-stvo završnog stupnja – veliko blaženstvo – je blaženstvo koje ima dvije karakteristike: (1.) njegova je priroda blaženstvo pro-izašlo iz rastapanja kapi unutar središnjeg kanala i (2.) njegova je funkcija da nadvlada obične ili dvojne pojavnosti. Niti jedan drugi oblik blaženstva ne posjeduje ove dvije karakteristike.

Blaženstvo koje posjeduje ove dvije karakteristike mogu doži-vjeti samo ljudska bića koja se upuštaju u prakse Tantre Najviše joge i Buddhe. Čak niti uzvišeni Bodhisattve koji borave u Čistim zemljama nemaju prilike da ga dožive jer, iako posjeduju vrlo visoke spoznaje, njihovim tijelima nedostaju nužni fizički uvjeti za generiranje blaženstva koje posjeduje dvije karakteristike. Koji su to uvjeti? To su tri elementa mesa, kože i krvi koji dolaze od majke; i tri elementa kosti, moždine i sperme koji dolaze od oca. Tih šest elemenata su esencijalni za ostvarenje ovoga blažen-stva, koje je brzi put do stanja Buddhe. Buddha nam je objasnio tantrička učenja upravo zato što ljudska bića posjeduju te uvjete. Stoga smo mi, s te točke gledišta, mnogo sretniji nego visoki Bodhisattve koji obitavaju u Čistim zemljama i koji proživljavaju velike užitke. Kaže se da se ti Bodhisattve mole za ponovno ro-đenje u svijetu ljudskih bića kako bi mogli sresti kvalificiranoga Majstora Vajre i prakticirati brzi put do prosvjetljenja. U Pjesmi Proljetne Kraljice, Je Tsongkhapa kaže da nema mogućnosti da se postigne oslobođenje u ovom životu bez proživljavanja tog bla-ženstva. Stoga se podrazumijeva da nema mogućnosti za posti-zanjem punog prosvjetljenja u ovom životu bez tog blaženstva.

Ako putem prakse meditacije završnoga stupnja razvijemo i održimo to blaženstvo, možemo svoju vezanost pretvoriti u po-sebnu metodu za dovršenje brzog puta do prosvjetljenja. Prije nego što postignemo to blaženstvo, naša vezanost uzrokuje da

45

mahamudra završnog stupnja

se ponovno rodimo u samsari, ali kad budemo imali to blažen-stvo naša vezanost uzrokuje da budemo oslobođeni od samsare. Štoviše, kada postignemo to blaženstvo moći ćemo vrlo brzo za-ustaviti naša samsarička ponovna rađanja. Uzrok samsare je naš um samoprianjanja. Prema učenjima Tantre Najviše joge, samo-prianjanje ovisi o vjetru na kojem je postavljeno, a koji kola kroz desni i lijevi kanal. Kod ljudskih bića se samoprianjanje ne može razviti bez tog vjetra. Stjecanjem blaženstva završnoga stupnja postupno možemo reducirati te unutarnje vjetrove desnog i lije-vog kanala, sve dok oni konačno u potpunosti ne prestanu. Kada oni prestanu, prestaje i naše samoprianjanje, a mi doživljavamo oslobođenje od samsare.

Iz ovoga možemo vidjeti da u samoj Sutri nema oslobođenja, a da i ne spominjemo puno prosvjetljenje. Učenja Tantre Najviše joge su Buddhina krajnja namjera, a učenja Sutre su kao osnovni temelj. Iako u učenjima Sutre postoji mnoštvo objašnjenja o tome kako postići oslobođenje ili nirvanu, ako precizno provjerimo vidjet ćemo da je vrlo teško iz učenja Sutre razumjeti na koji se to način može postići nirvana. „Nirvana” znači „stanje onkraj žalo-sti” – trajni prestanak samoprianjanja i vjetra na kojem je postav-ljen – a njena priroda je praznina. Da nikad nismo čuli tantrička učenja, a da nas netko pita kako točno postižemo tu nirvanu, mi ne bismo mogli dati savršeni odgovor. Kao što je rekao Je Tson-gkhapa, konačni se odgovor može pronaći jedino u tantričkim učenjima.

Blaženstvo koje proizlazi iz rastapanja kapi unutar kanala koji nisu središnji kanal nema posebnih kvaliteta. Na primjer, kada obična bića imaju spolni odnos to uzrokuje da se njihov naniže-prazneći vjetar pokrene prema gore, a to onda uzrokuje da se njihova obična unutarnja toplina, ili tummo, uveća u njihovom desnom i lijevom kanalu, uglavnom u lijevom. Kao rezultat toga, crvene kapi žene i bijele kapi muškarca tope se i kolaju lijevim kanalom. To kolanje kapi uzrokuje da dožive neko blaženstvo, no ono je vrlo kratkotrajno, a kapi se ubrzo otpuštaju. Nakon tog

46

moderni budizam

kratkog iskustva blaženstva, ne ostaju im nikakvi dobri rezultati, osim što možda dobiju dijete!

Kao kontrast tome, kada kvalificirani tantrički praktičar prak-ticira ranije objašnjene meditacije završnog stupnja, on ili ona će prouzročiti da njihovi unutarnji vjetrovi uđu, borave i rastvore se u središnjem kanalu. To će prouzročiti da se naniže-prazneći vjetar, koji je smješten upravo ispod pupka, pokrene prema gore. Obično taj vjetar funkcionira tako da otpusti kapi, no zato što se sad javlja unutar središnjeg kanala, unutarnja toplina koja je smještena pri pupku povećat će se u središnjem kanalu i time uzrokovati da se kapi rastope i kolaju također unutar središnjeg kanala.

Kod praktičara muškog Božanstva, bijela kap počinje kolati naniže od tjemena i kada dođe do grla, praktičar doživljava vrlo posebno blaženstvo koje posjeduje dvije karakteristike, ili kvali-tete. Kako se kap spušta prema srcu, blaženstvo sve više postaje snažno i kvalificirano; a kako se spušta prema pupku, blažen-stvo postaje još više snažno i kvalificirano; a konačno, dok se spušta prema vrhu spolnog organa, praktičar doživljava spon-tano veliko blaženstvo – veliko blaženstvo završnog stupnja. Zato što je naniže-prazneći vjetar obrnut, kap se u ovoj točki ne otpušta nego opet kola prema gore središnjim kanalom uzroku-jući da praktičar doživi čak još veće blaženstvo. Kod takvog se praktičara kapi nikad ne otpuštaju pa tako dugo vremena kolaju gore-dolje središnjim kanalom iz čega proizlazi neprestano bla-ženstvo. Praktičar može uzrokovati da se to blaženstvo očituje bilo kada jednostavno tako što će koncentracijom prodrijeti u svoj središnji kanal.

Što snažnije postaje to blaženstvo, to suptilniji postaje naš um. Postupno nam um postaje vrlo miran, nestaju sve koncepcijske distrakcije, a mi doživljavamo vrlo posebnu podatnost. Taj um je beskrajno nadmoćan iskustvu smirenog obitavanja koje se objaš-njava u učenjima Sutre. Štoviše, kako naš um postaje suptilniji, smanjuje se naša dvojna pojavnost i na koncu naš um postaje

47

mahamudra završnog stupnja

vrlo suptilan um jasne svjetlosti blaženstva. To je vrlo visoka spoznaja. Kada se jasna svjetlost blaženstva koncentrira na pra-zninu ona se vrlo lako miješa s prazninom jer je dvojna pojav-nost znatno umanjena. Konačno, ona izravno spoznaje prazninu, i dok smo ranije imali osjećaj da su naše blaženstvo i praznina dvije različite stvari, sada su one postale jedne prirode. Taj um je jedinstvo velikog blaženstva i praznine, ili jasna svjetlost zna-čenja.

Prvi trenutak spoznaje jedinstva velikog blaženstva i praznine je put viđenja Tantre Najviše joge. Međutim, iako je to samo put viđenja, on ima moć da zajedno ukloni i intelektom-oblikovane i urođene zablude. U drugome trenutku, kada praktičar izađe iz te koncentracije jedinstva blaženstva i praznine, on ili ona je odbacio sve zablude i postigao oslobođenje. Istovremeno je on ili ona postigao čisto iluzorno tijelo. Od tog trenutka, praktičarevo je tijelo vajra tijelo i on ili ona više neće morati proživjeti starenje, bolest ili smrt.

Kao što je ranije spomenuto, dok je praktičar bio običan, on ili ona je koristio tijelo uzeto od drugih – od njegovih ili njenih roditelja. Mi obično kažemo „Moje tijelo, moje tijelo” kao da naše grubo tijelo pripada nama, a ipak to nije naše pravo tijelo već tijelo koje smo uzeli od drugih. Međutim, kada tantrički prakti-čar postigne vajra tijelo, on je očitovao svoje vlastito tijelo, a kada percipira to vajra tijelo on misli „ja”. Takav je praktičar sada postao besmrtna osoba.

Imali smo svoje vrlo suptilno tijelo, vrlo suptilni govor i vrlo suptilni um od vremena bez početka. To su stalno obitavajuće tijelo, stalno obitavajući govor i stalno obitavajući um i oni su naša prava priroda Buddhe. Priroda Buddhe objašnjena u Sutri nije prava priroda Buddhe jer je ona grubi objekt koji će prestati; prava priroda Buddhe objašnjena je jedino u Tantri Najviše joge. Inače se kod običnih bića njihovo vrlo suptilno tijelo, govor i um očituju samo za vrijeme dubokog spavanja i smrti. Međutim, iako se oni obično ne očituju, naše je vrlo suptilno tijelo sjeme

48

moderni budizam

tijela Buddhe, naš je vrlo suptilni govor sjeme govora Buddhe, a naš je vrlo suptilni um sjeme uma Buddhe.

Kao što je već spomenuto, vrlo suptilno tijelo je vrlo suptilni vjetar na kojem je postavljen vrlo suptilni um. Ovo vrlo suptil-no tijelo i vrlo suptilni um uvijek su zajedno. Budući da su iste prirode i nikad se ne odvajaju, nazivaju se „neuništivi vjetar” i „neuništivi um”. Jedinstvo neuništivog vjetra i uma obično je smješteno unutar neuništive kapi u središnjem kanalu pri srcu.

Naš vrlo suptilni um očituje se jedino kada se svi naši unu-tarnji vjetrovi rastvore u središnjem kanalu. Kad se to dogodi mi postupno doživljavamo ranije opisanih osam znakova, dok prolazimo kroz razne razine rastvaranja. Konačno, sa zadnjom razinom rastvaranja očituje se vrlo suptilni um jasne svjetlosti. Istovremeno se očituje i vrlo suptilno tijelo.

U vrijeme smrti unutarnji se vjetrovi prirodno i potpuno ra-stvaraju u središnjem kanalu, a vrlo suptilni um i vrlo suptilno tijelo prirodno očituju, no mi ih ne možemo raspoznati. Među-tim, prakticirajući ranije objašnjene meditacije završnog stupnja možemo prouzročiti da se naš vrlo suptilni um i vrlo suptilno tijelo očituju tijekom meditacije. Dok ne postignemo spoznaju iluzornog tijela, naše vrlo suptilno tijelo neće zadržati određeni oblik ili boju. Kada postignemo jedinstvo blaženstva i praznine, naš se vrlo suptilni um pretvara u jasnu svjetlost značenja i, kada ustanemo iz te meditacije, naše se vrlo suptilno tijelo pretvara u vajra tijelo, odnosno čisto iluzorno tijelo, koje ima određeni oblik, boju i tako dalje.

Na primjer, ako smo praktičar Heruke, kadgod radimo samo-generiranje kao Heruka s tijelom plave boje, četiri lica, dvanaest ruku i tako dalje, gradimo osnovni temelj za to iluzorno tijelo. U budućnosti, kada se naše vrlo suptilno tijelo pretvori u iluzorno tijelo, ono će izgledati kao pravi Heruka. Prije toga ono je bilo puko zamišljeno tijelo, no tada će ono postati stvarno. To je vrlo dobar razlog da već sada vrlo iskreno prakticiramo generirajući stupanj.

49

mahamudra završnog stupnja

Kada postignemo čisto iluzorno tijelo, više o svom grubom tijelu nećemo misliti kao o svom vlastitom. Osnova za imputa-ciju našeg ja se potpuno promijenila, i sada imputiramo svoje ja u ovisnosti o svom suptilnom tijelu. Kada dođemo do tog posti-gnuća postat ćemo besmrtni jer se naše tijelo i um nikada neće razdvojiti. Smrt je trajno razdvajanje tijela i uma, no tijelo i um onih koji su postigli iluzorno tijelo nikada se ne razdvajaju zato što su neuništivi. Na koncu, naše će se čisto iluzorno tijelo pre-tvoriti u Tijelo oblika Buddhe, a naše će se jedinstvo blaženstva i praznine pretvoriti u Tijelo istine Buddhe, te ćemo doživjeti jedinstvo Buddhinog Tijela oblika i Tijela istine, Jedinstvo bez daljnjeg učenja.

U dijelu o dobrobitima bodhichitte u Vodiču kroz način života Bodhisattve Shantideva kaže:

Baš poput vrhunskog eliksira koji pretvara u zlato,Bodhichitta može pretvoriti ovo nečisto tijelo koje smo

uzeliU skupocjeni dragulj oblika Buddhe;Stoga, nepokolebljivo održavajte bodhichittu.

Ovdje se „eliksir” odnosi na posebnu supstancu koja može želje-zo pretvoriti u zlato, poput one koju su koristili veliki Majstori kao što je Nagarjuna. Ovaj stih kaže da je bodhichitta posebna metoda koja, kao i vrhunski eliksir, posjeduje moć pretvaranja našeg nečistog tijela u Tijelo oblika Buddhe. Kako to ona može? Prema Sutri, praktičar ne može postići prosvjetljenje u jednom životu, već mora prakticirati tijekom mnogo života sve dok se ko-načno on ili ona ne rodi s čistim tijelom u Čistoj zemlji Akanishti. Samo s tim čistim tijelom on ili ona mogu postići stanje Buddhe. Niti u Sutri niti u Tantri ne postoji nikakva metoda za pretvara-nje našeg sadašnjeg nečistog tijela u tijelo Buddhe. Ovo nečisto tijelo mora na koncu umrijeti; njega valja ostaviti za sobom. Čak je i sam sveti Buddha Shakyamuni, kada je preminuo, za sobom

50

moderni budizam

ostavio grubo tijelo koje je došlo od njegovih roditelja. Stoga, ako se pitamo na koji to način bodhichitta može ovo nečisto tijelo pretvoriti u tijelo Buddhe, unutar učenja Sutre nema ispravnog odgovora. A to je zato što je, prema učenjima Sutre, grubo tijelo pravo tijelo; Sutre nikada ne spominju vajra tijelo, odnosno sup-tilno tijelo, ili besmrtno tijelo.

Međutim, slijedeći tantrički nazor na to pitanje možemo odgo-voriti na sljedeći način. Tijelo na koje misli Shantideva nije grubo tijelo, nego naše vlastito tijelo, naše stalno obitavajuće tijelo, a to je vrlo suptilni vjetar na koji je postavljen naš vrlo suptilni um. Trenutno to je nečisto tijelo zato što je zasjenjeno zabludama i ostalim zaprekama, kao plavo nebo koje je prekriveno oblacima. Ta okaljanja nisu priroda našeg suptilnog tijela, već privreme-na okaljanja. Metoda za pretvaranje ovog nečistog tijela u Tijelo oblika Buddhe nije konvencionalna bodhichitta, već krajnja bodhichitta Tantre Najviše joge, jedinstva velikoga blaženstva i praznine. Ova krajnja bodhichitta može izravno pretvoriti naše nečisto stalno obitavajuće tijelo najprije u čisto iluzorno tijelo, a konačno i u Tijelo oblika Buddhe. Budući da je sam Shantideva bio iskreni tantrički praktičar, možemo biti sigurni da je to bilo ono što je on namjeravao reći.

Kao što je prije spomenuto, da bismo generirali blaženstvo koje posjeduje dvije posebne kvalitete trebamo sakupiti i rastvo-riti naše unutarnje vjetrove unutar središnjeg kanala. Postoje dva načina na koja se to može učiniti: prodiranjem u svoje vlastito tijelo ili prodiranjem u tuđe tijelo.

Započinjemo s prodiranjem u svoje vlastito tijelo. Ovdje se izraz „tijelo” odnosi na naše vajra tijelo – naše kanale, kapi i vjetrove – a „prodiranje” na koncentriranje na vlastiti središnji kanal, kapi i vjetrove, kao što je već objašnjeno. Meditacija na središnji kanal zove se „joga središnjeg kanala”, meditacija na kapi zove se „joga kapi”, a meditacija na vjetrove zove se „joga vjetra”.

51

mahamudra završnog stupnja

Prodiranje u tuđe tijelo znači oslanjanje na mudru djela, od-nosno priležnicu, te upuštanje u spolni odnos. Međutim, samo prodiranje u tijelo drugoga neće dovesti naše unutarnje vjetrove u središnji kanal ukoliko već nemamo iskustva i bliskost s jogom središnjeg kanala, jogom kapi i jogom vjetra. To znači kako je potrebno da smo već stekli iskustvo rastvaranja nekih od naših unutarnjih vjetrova u središnjem kanalu na srcu i da smo kroz tu praksu sposobni percipirati osam znakova rastvaranja od fata-morgani-nalik pojavnosti do jasne svjetlosti. Tek kad imamo to iskustvo bit će pravo vrijeme za oslanjanje na mudru djela. Taj redoslijed prakticiranja je vrlo važan.

Postoji samo deset vrata kroz koja vjetrovi mogu ući u središnji kanal. Ona su smještena uzduž središnjeg kanala kako slijedi: 1. gornji vrh središnjeg kanala: točka između obrva, 2.donji vrh: vrh spolnog organa, 3. središte tjemenog kola kanala: smješteno u vrhu lubanje, 4.središte grlenog kola kanala: smješteno blizu stražnjeg dijela grla, 5. središte srčanog kola kanala: smješteno u sredini prsišta, 6. središte pupčanog kola kanala, 7. središte kola kanala tajnog mjesta, četiri prsta ispod pupka, 8. središte dragulj-nog kola kanala, smješteno u središtu spolnog organa, blizu nje-govog vrha, 9. kolo vjetra: središte čeonog kola kanala, 10. kolo vatre: središte kola kanala smještenog na pola puta između grle-nog i srčanog kola kanala. Baš kao što u neku kuću možemo ući kroz bilo koja vrata koja od izvana vode unutra, tako i vjetrovi mogu ući u središnji kanal kroz bilo koja od tih deset vrata.

Središnji kanal u stvarnosti je jedinstveni kanal, no on se dijeli na odjeljke: središnji kanal tjemenog kola kanala, središnji kanal grlenog kola kanala, središnji kanal srčanog kola kanala, središ-nji kanal pupčanog kola kanala i tako dalje. Zbog toga što postoje te razne lokacije, praktičar ili praktičarka mora odabrati jednu od tih točaka na koju će se on ili ona koncentrirati kada želi dovesti svoje vjetrove u središnji kanal.

U Jasnoj svjetlosti blaženstva objašnjavam kako dovesti unutar-nje vjetrove u središnji kanal kroz šesta od deset vrata, središte

52

moderni budizam

pupčanog kola kanala. To činimo zamišljajući svoju unutarnju to-plinu u pupčanom kanalu u aspektu kratkog-AH i meditiranjem na to. To je uobičajena praksa koja je u skladu sa tradicijom Naro-pinih Šest joga. Buddha Vajradhara ju je izvorno objasnio u Kori-jenskoj Tantri Hevajre, a nakon toga su je koristili mnogi Kagyü praktičari poput Milarepe i njegovih učenika, a kasnije i prak-tičari u Je Tsongkhapinoj tradiciji. Međutim, prema uputama Ganden usmene predaje postoji i jedna izvanredna praksa Tantra Mahamudre. To je vrlo posebna praksa Mahamudre koju je Je Tsongkhapa primio izravno od Manjushrija, a koji ju je primio izravno od Buddhe. Predaja te prakse zatim je prenesena Togden Jampel Gyatsu, Baso Chökyi Gyaltsenu, Mahasiddhi Dharmavaj-ri i tako dalje. Potpuni popis Gurua predaje ove posebne upute nalazi se u knjizi Jasna svjetlost blaženstva. Ti Duhovni vodiči su Gurui bliske predaje.

U ovoj praksi Tantre Mahamudre, od deset vrata u središnji kanal odabiremo srčano kolo kanala. Na tu se praksu ukazuje u sadhani Ponuda Duhovnom vodiču, koja je izvanredna pripremna praksa Tantre Mahamudre prema Je Tsongkhapinoj tradiciji. U sadhani stoji:

Molim tvoje blagoslove, o Zaštitniče da položiš svoja sto-pala

Na središte osmolatičnog lotosa na mom srcu,Tako da mogu očitovati u ovom životuPutove iluzornog tijela, jasne svjetlosti i jedinstva.

Ove riječi zapravo razotkrivaju da su prodiranje u središnji kanal srčanoga kola kanala, neuništivu kap i neuništivi vjetar – tri joge koje su gore objašnjene – meditacije na izolirano tijelo. One vode do meditacija na izolirani govor i izolirani um, koje pak vode do meditacija na iluzorno tijelo, jasnu svjetlost značenja i jedinstvo.

Zbog toga što je prodiranje i koncentriranje na neuništivu kap pri srcu moćna metoda za postizanje spoznaja završnoga

53

mahamudra završnog stupnja

stupnja, Buddha Vajradhara hvali tu metodu u Tantri Ambhidane gdje kaže:

Oni koji meditiraju na kapKoja uvijek obitava pri srcu,Jednousmjereno i bez promjena,Zasigurno će postići spoznaje.

55

Praksa Herukine mandale tijela

PREDAJA OVIH UPUTA

Kao što je već rečeno, Heruka, znan i kao Chakrasambara je pro-svijetljeno Božanstvo Tantre Najviše joge koje je očitovanje suo-sjećanja svih Buddha.

Da bi poveli sva živa bića do vrhunske sreće prosvjetljenja, suosjećanje svih Buddha pojavljuje se u obliku Heruke koji ima tijelo plave boje, četiri lica i dvanaest ruku, i grli svoju prilež-nicu Vajravarahi. Svaki dio Herukinog tijela je prirode svjetlosti mudrosti. Iako svaki aspekt Herukinog tijela ima veliko znače-nje, kao što je objašnjeno u tumačenju prakse Herukine mandale tijela, knjizi Bit Vajrayane, u početku bismo trebali biti zadovoljni samo s pukim imenom Heruka. Nema potrebe pobliže ispitivati Herukino tijelo, jer kao i duga, što je bliže gledamo, to više nesta-je. Ime Heruka ima tri dijela, „He” „ru” i „ka”. „He”se odnosi na prazninu svih fenomena, „ru” se odnosi na veliko blaženstvo, a „ka” se odnosi na jedinstvo velikog blaženstva i praznine, koje je zapravo put do prosvjetljenja.

Heruka imputiran na Buddhino Tijelo užitka je „Herukino Tijelo užitka”, a Heruka imputiran na Buddhino Emanacijsko tijelo je „Herukino Emanacijsko tijelo”; zajedno se zovu „inter-pretativni Heruka”. Herukino Emanacijsko tijelo mogu vidjeti čak i obična bića koja imaju naročito čisti um. Kad, kroz uvjež-bavanje, možemo spontano povjerovati da je naš Duhovni vodič

56

moderni budizam

emanacija Heruke, vidjet ćemo Herukino Emanacijsko tijelo. Heruka imputiran na Buddhino Tijelo istine, odnosno Dharma-kayu zove se „krajnji Heruka” i uvijek je lišen oblika, konture i boje. Zbog toga što je njegov temelj imputacije, Buddhino Tijelo istine, iznimno suptilno, krajnjeg Heruku mogu vidjeti samo drugi Buddhe, i nitko drugi. Još se zove i „biće mudrosti Buddha Heruka.” Krajnji Heruka prožima čitav svemir; nema niti jednog mjesta u kojem nema krajnjeg Heruke.

Buddha je naučavao opširne, srednje i sažete Korijenske Tantre Heruke. Sažeta Korijenska Tantra Heruke i njena mnoga tumače-nja koja su pisali veliki jogiji Ghantapa i Naropa, prevedena su sa sanskrta na tibetanski. Kasnije su mnogobrojni tibetanski tantrič-ki učenjaci, uključujući velikog prevoditelja Marpu, utemeljitelja Kagyu tradicije i Je Tsongkhapu, utemeljitelja Gelug tradicije, pisali tumačenja prakse Heruka Tantre. U naše vrijeme je veliki Lama Je Phabongkhapa napisao posebna tumačenja praksi He-rukine mandale tijela i Vajrayogini. Napisao je i mnogo dubokih obrednih molitvi, odnosno sadhana, i držao podrobna predava-nja o njima. Zahvaljujući velikoj dobroti Je Phabongkhape i nje-govog glavnog učenika, Kyabje Trijang Rinpochea, čak i u ovim vremenima velike duhovne izopačenosti, duboke prakse Heru-kine mandale tijela i Vajrayogini cvjetaju i na Istoku i na Zapadu.

Je Phabongkhapa je imao izravne vizije Heruke. Jednom mu je Heruka rekao: „Kroz sedam generacija, praktičari tvojih uputa Heruke i Vajrayogini će imati posebnu veliku sreću da s lakoćom ostvare spoznaje ovih praksi.” Kad god to kontempliram, mislim „Koji smo mi sretnici.” Rečeno je da kako općenita razina duhov-nosti propada, praktičarima postaje sve teže primiti blagoslove drugih Božanstava, kao što su Guhyasamaja i Yamantaka; ali s Herukom i Vajrayogini je suprotan slučaj – što su vremena izo-pačenija, to praktičari lakše primaju njihove blagoslove. Razlog je taj što ljudi ovog svijeta imaju posebnu karmičku vezu s He-rukom i Vajrayogini, i emanacije Heruke i Vajrayogini i njihova mjesta – Čiste zemlje Keajre – prožimaju cijeli ovaj svijet.

57

praksa herukine mandale tijela

Prvi nositelj predaje ovih uputa Herukine mandale tijela je veliki jogi Ghantapa. On je primio punomoć i upute Herukine mandale tijela izravno od Heruke. Ghantapa je živio duboko u šumi u Odivishi (današnja Orissa), u Indiji gdje se upustio u in-tenzivnu meditaciju na Heruku i Vajrayogini. S obzirom na to da je živio na tako izoliranom mjestu, prehrana mu je bila loša i tijelo mu je oslabilo. Jednog je dana kralj Odivishe lovio u šumi i naišao na Ghantapu. Vidjevši kako je tanak i slab, kralj je upitao Ghantapu zašto živi u šumi na tako lošoj prehrani, i poticao ga je da se vrati s njim u grad, gdje će mu dati hranu i krov nad glavom. Ghantapa je odgovorio da, baš kao što se ni velikog slona ne može povesti iz šume o tankom koncu, tako ni kraljeva bogatstva ne mogu njega izmamiti iz šume. Razljućen Ghantapi-nim odbijanjem, kralj se vratio u palaču prijeteći osvetom.

Kralj se toliko razljutio da je sazvao brojne žene iz grada i ispričao im o arogantnom redovniku u šumi. Ponudio je veliko bogatstvo bilo kojoj od njih koja bi ga mogla zavesti i prisiliti ga da prekrši svoj zavjet celibata. Jedna se žena, prodavačica vina, hvalila da može to učiniti i uputila se u šumu tražeći Ghantapu. Kad ga je konačno našla, pitala je može li biti njegova sluškinja. Ghantapi sluškinja nije bila potrebna, ali je spoznao da imaju snažnu vezu iz prošlih života pa joj je dopustio da ostane. Ghan-tapa joj je dao duhovna učenja i punomoći i iskreno su se upustili u meditaciju. Nakon dvanaest godina oboje su postigli Jedinstvo Bez daljnjeg učenja, puno prosvjetljenje.

Jednog su dana Ghantapa i bivša prodavačica vina odlučili potaknuti ljude u gradu da razviju veći interes za Dharmu. U skladu s tim, žena se vratila kralju i izvijestila ga da je zavela redovnika. U početku je kralj sumnjao u njenu priču, ali kada je objasnila da ona i Ghantapa sada imaju dvoje djece, sina i kćer, kralj je bio oduševljen novostima i rekao joj je da na određeni dan dovede Ghantapu u grad. Potom je izdao proglas u kojem kori Ghantapu, i naredio je svojim podanicima da se okupe u gradu na određeni dan kako bi uvrijedio i ponizio redovnika.

58

moderni budizam

Kada je došao taj dan, Ghantapa i žena su sa svojom djecom napustili šumu, sin Ghantapi s desna, a kćer s lijeva. Dok su ula-zili u grad Ghantapa je išao kao da je pijan, držeći zdjelu u koju je žena ulijevala vino. Svi okupljeni su se smijali, dobacujući mu uvrede i grdnje. „Jednom davno”, podbadali su ga, „naš te kralj pozvao u grad, ali ti si arogantno odbio njegovu ponudu. A sada dolaziš pijan i s prodavačicom vina. Kakav si ti loš primjer budi-sta i redovnika!” Kada su završili, Ghantapa se naizgled razljutio i bacio zdjelu na zemlju. Zdjela je potonula u zemlju, kršeći tlo i uzrokujući da se pojavi izvor vode. Ghantapa se odmah pretvo-rio u Heruku, a žena u Vajrayogini, dječak se pretvorio u vajru koju je Ghantapa držao u desnoj ruci, a djevojčica u zvono koje je držao u lijevoj. Potom su se Ghantapa i njegova priležnica zagr-lili i odletjeli u nebo.

Ljudi su bili zapanjeni i odmah su razvili duboko žaljenje zbog svog nepoštovanja. Poklonili su se Ghantapi, preklinjući ga da se on i emanacija Vajrayogini vrate. Ghantapa i njegova priležnica su to odbili, ali su rekli ljudima da bi se, ako je njiho-vo žaljenje iskreno, trebali ispovijediti Mahakaruni, utjelovljenju Buddhinog velikog suosjećanja. Kroz duboko kajanje naroda Odivishe i silu njihove molitve kip Mahakarune izdigao se iz izvorske vode. Ljudi iz Odivishe postali su vrlo odani praktiča-ri Dharme i mnogi su od njih stekli spoznaje. Kip Mahakarune može se vidjeti i danas.

Zbog Ghantapine čiste prakse Heruke i Vajrayogini u šumi, Vajrayogini je vidjela kako je pravo vrijeme da on primi njene blagoslove, pa se očitovala kao prodavačica vina. Kroz suživot s njom Ghantapa je postigao stanje Čiste zemlje Dakina.

U ovo moderno doba, ljudima je teško povjerovati da ljudska bića mogu letjeti, ali u drevno doba, kad su ljudi imali snažne potencijale za duhovna postignuća, takve su stvari bile uobičaje-ne. Milarepa je bio veliki praktičar Heruke i Vajrayogini. Njegova životna priča kaže kako je jednom rekao velikom skupu svojih učenika da je naučio letjeti. Raznoraznim metodama, uključujući

59

praksa herukine mandale tijela

njegovu tummo meditaciju, otpustio je čvorove središnjeg kanala na srcu, pupku i ispod pupka, i uslijed toga razvio vrlo posebnu fizičku gipkost koja mu je prožela tijelo. To mu je učinilo tijelo veoma laganim, poput mekane peruške. U početku je mogao samo levitirati, ali se postupno mogao i kretati kroz prostor, a na kraju je letio poput orla. Jednog dana je Milarepa letio iznad gradića Longda, blizu mjesta gdje su jedan otac i njegov sin orali polje. Sin je prvi ugledao Milarepu i rekao: „Oče, pogledaj gore. Neki čovjek leti!” Otac je pažljivo pogledao i prepoznav-ši Milarepu, reče sinu: „To je Milarepa. On je zao čovjek koji je crnom magijom usmrtio puno ljudi.” Međutim, na sina je to što je upravo vidio ostavilo dubok dojam, pa je komentirao: „Nema veličanstvenijeg znaka od ljudskog bića koje može letjeti nebom.” Prakticirajući Herukinu mandalu tijela, Milarepa je postigao pro-svijetljeno stanje Buddhe Heruke, a puno njegovih učenika, uk-ljučujući i Rechungpu su postigli Čistu zemlju Keajru, a da nisu napustili svoje tijelo. To znamo po njegovoj zbirci pjesama, „gur bum” na tibetanskom. Netom prije nego je preminuo, Milarepa je savjetovao svoje okupljene učenike i na kraju je rekao: „Srest ćemo se opet u Čistoj zemlji Keajri.” Metoda za postizanje Čiste zemlje Keajre je kvalificirana meditacija na samogeneriranje kao Heruka i Vajrayogini.

Milarepa i njegov korijenski Guru Marpa, te Je Tsongkhapa i njegov glavni učenik Khedrubje imaju posebnu vezu. Rečeno je kako je Marpa jedna od Je Tsongkhapinih prijašnjih inkarnaci-ja, a Milarepa jedna od Khedrubjeovih prijašnjih inkarnacija. Iz ovoga možemo razumjeti veliku dobrotu tih svetih bića koja, mi-jenjajući svoj fizički aspekt, stalno donose dobrobit ljudima ovog svijeta, iz naraštaja u naraštaj.

Čista zemlja Keajra je Herukina Čista zemlja. Ponekad se ko-risti i naziv „Akanishta”, a znači „Najviša” Čista zemlja, i „Čista Dakini zemlja”, što znači da je i Vajrayoginina Čista zemlja. Općenito govoreći, kad se obična osoba ponovno rodi u nekoj

60

moderni budizam

od Buddhinih Čistih zemalja, on ili ona je trajno oslobođena od patnji i nikad se više neće roditi u samsari, okaljanim rođenjem. Zato je ponovno rođenje u Čistoj zemlji Buddhe poput postignu-ća oslobođenja ili nirvane. Iz tog se razloga, kad se obična osoba kroz prakticiranje prijenosa svijesti, odnosno Powe, ponovno rodi u Čistoj zemlji Buddhe, to zove „postignuće prosvjetljenja u jednom trenutku.” Međutim, to je samo slično, a ne i isto što i pravo postignuće prosvjetljenja.

Čistoj zemlji Keajri nema ravne među svim Čistim zemljama Buddha. Živa bića koja borave u drugim Čistim zemljama, kao što je Sukhavati i Tushita, nemaju priliku da prakticiraju završni stupanj Tantre. Pošto njihova tijela nemaju kanale, kapi i unutar-nju vatru (tummo), oni ne mogu meditirati na središnji kanal, kapi i unutarnju vatru. Međutim, živa bića koja borave u Čistoj zemlji Keajri imaju tijela koja imaju kanale, kapi i unutarnju vatru. Oni su prirode svjetlosti, ali funkcioniraju isto kao kanali, kapi i unutarnja vatra ljudskih bića. Zato oni mogu meditirati na središnji kanal, neuništivu kap i neuništivi vjetar i um, i na taj način mogu ostvariti spoznaje jasne svjetlosti značenja i čisto ilu-zorno tijelo, te postići prosvjetljenje u jednom životu. Ovo je po-sebna sreća živih bića koja borave u Čistoj zemlji Keajri. To poka-zuje posebnu moć uputa na prakse Heruke i Vajrayogini. Upravo zbog prakticiranja tih uputa živa bića koja borave u Čistoj zemlji Keajri imaju te posebne sretne okolnosti.

Opsežna sadhana Herukine mandale tijela navodi trideset devet Učitelja-nositelja predaje, ili „Gurua predaje”, od Ghan-tape do Heruke Losang Yeshea, Trijanga Rinpochea. Svi su ti duhovni Učitelji i mnogobrojni njihovi učenici postigli spoznaje Tantre Najviše joge kroz prakticiranje Herukine mandale tijela i Vajrayogini. Stoga se trebamo sa samopouzdanjem upustiti u našu praksu Herukine mandale tijela i Vajrayogini.

61

praksa herukine mandale tijela

ŠTO JE HERUKINA MANDALA TIJELA?

U ovom kontekstu, „tijelo” se odnosi na naše „suptilno tijelo” - naše kanale i kapi, a „mandala” na okupljeni skup prosvijetljenih Božanstava. Naši kanali i kapi se zovu naše „suptilno tijelo” zato što su oni dijelovi našeg tijela koje nije lako prepoznati. Herukina mandala tijela je skup zamišljenog Heruke (nas) s priležnicom Vajravarahi (ona je ista kao Vajrayogini) - prirode naših proči-šćenih bijelih i crvenih kapi - i naša zamišljena pratnja (Heroji i Heroine) - prirode naših pročišćenih kanala i kapi - u zamišlje-noj Čistoj zemlji Keajri. Općenito govoreći, „mandala” se odnosi ili na „podržavajuću” mandalu, što znači svijet, okolina i palača prosvijetljenog Božanstva ili Božanstava, ili „podržanu” manda-lu, što znači skup prosvijetljenih Božanstava.

Svrha meditiranja na Herukinu mandalu tijela je primi-ti moćne blagoslove Buddhe Heruke i njegove pratnje u naše kanale i kapi. Kroz te blagoslove možemo biti oslobođeni od svih zapreka u našim kanalima i kapima, pa će naša meditacija na središnji kanal, neuništivu kap i neuništivi vjetar i um biti uspješna. Zbog toga ćemo s lakoćom razviti i napredovati kroz pet stupnjeva završnog stupnja o kojima je već bilo riječi, i tako brzo postići svoj krajnji cilj.

Objašnjenje kako generirati Herukinu mandalu tijela i kako na nju meditirati koje je dano u ovoj knjizi je jednostavno, ali predstavlja samu suštinu tih uputa. Priredio sam ga za one koji ne mogu prakticirati opsežnu sadhanu Herukine mandale tijela. U ovoj praksi, trebamo vizualizirati trideset i šest kanala našeg tijela, a to su dvadeset i četiri kanala dvadeset i četiriju mjesta našeg tijela, četiri kanala našeg srčanog kola kanala i osam kanala naših osam vrata osjetila. Također vizualiziramo i bijelu neuništi-vu kap i crvenu neuništivu kap na svom srcu, i dvadeset i četiri kapi sadržane u dvadeset i četiri kanala dvadeset i četiriju mjesta našeg tijela. Zatim trebamo primiti moćne blagoslove Heruka Oca i Majke i njegove pratnje Heroja i Heroina u te kanale i kapi.

62

moderni budizam

Dvadeset i četiri mjesta našeg tijela predstavljaju dvadeset i četiri Herukina mjesta u svijetu. Dvadeset i četiri mjesta tijela su: (1) linija kose, (2) tjeme, (3) desno uho, (4) stražnja strana vrata, (5) lijevo uho, (6) čelo (mjesto između obrva), (7) dva oka, (8) dva ramena, (9) dva pazuha, (10) dvije dojke, (11) pupak, (12) vrh nosa, (13) usta, (14) grlo, (15) srce (mjesto na pola puta između dvije dojke), (16) testisi za muškarca, dvije stijenke vagine za žene, (17) vrh spolnog organa, (18) anus, (19) dva bedra, (20) dva lista, (21) osam prstiju na rukama i stopalima, (22) ristovi stopala, (23) dva palca na rukama i stopalima, (24) dva koljena.

Kad meditiramo na Herukinu mandalu tijela, meditiramo na sebe kao Heruku s našom priležnicom Vajravarahi, okruženog u koncentričnim krugovima s četiri Jogine kola velikog blažen-stva, osam Heroja i Heroina srčanog kola, osam Heroja i Heroina kola govora, osam Heroja i Heroina kola tijela, i osam Heroja i Heroina kola obveza. Tako meditiramo na skup šezdeset i dva prosvijetljena Božanstva. Mi, Heruka, i Vajravarahi, smo uključe-ni u Božanstva kola velikog blaženstva, i glavna smo Božanstva.

Dok meditiramo na skup šezdeset i dva prosvijetljena Božan-stva, trebamo vjerovati kako smo mi, Heruka, prirode naše pro-čišćene neuništive bijele kapi, a kako je Vajravarahi prirode naše pročišćene crvene kapi. Četiri Jogine kola velikog blaženstva su prirode naša pročišćena četiri kanala srčanog kola kanala u glav-nim smjerovima.

Dvadeset i četiri Heroine kola srca, govora i tijela su prirode naša pročišćena dvadeset i četiri kanala dvadeset i četiriju mjesta našeg tijela. Dvadeset i četiri Heroja kola srca, govora i tijela su prirode naše pročišćene dvadeset i četiri kapi koje su sadržane u dvadeset i četiri kanala dvadeset i četiriju mjesta našeg tijela.

Osam Heroina kola obveze su prirode naših pročišćenih osam kanala osam vrata osjetila. Ako postojano svakodnevno mediti-ramo ovako na skup šezdeset i dva prosvijetljena Božanstva sa snažnom vjerom i uvjerenjem, sigurno ćemo primiti moćne bla-goslove ovih prosvijetljenih Božanstava u naše kanale i kapi, i bit

63

praksa herukine mandale tijela

ćemo slobodni od smetnji u kanalima i kapima, pa će naše me-ditacije završnog stupnja biti učinkovite. To znači da ćemo kroz ove meditacije postići jasnu svjetlost značenja, čisto iluzorno tijelo i na kraju prosvijetljenje u ovom kratkom životu. Velik broj praktičara završnog stupnja nailazi na teškoće kod sakupljanja i rastvaranja unutarnjih vjetrova u središnji kanal kroz meditaciju, te pri razvoju kvalificirane jasne svjetlosti i blaženstva. Razlog je taj što njihovi kanali i kapi ne funkcioniraju ispravno i mogu čak uzrokovati fizičku bol. Iskrenim prakticiranjem meditacija na Herukinu mandalu tijela, bit ćemo slobodni od svih tih zapreka. Od šezdeset i dva prosvijetljena Božanstva, Heruka i Vajravara-hi su glavni, a ostali su njihova pratnja. Četiri Jogine kola veli-kog blaženstva su Dakini, Lama, Khandarohi i Rupini; a njiho-va funkcija je da nam udijele spontano veliko blaženstvo. Osam Heroja i Heroina kola srca su Khandakapala i Partzandi, Maha-kankala i Tzändriakiya, Kankala i Parbhawatiya, Vikatadamshtri i Mahanasa, Suraberi i Biramatiya, Amitabha i Karwariya, Vaj-raprabha i Lamkeshöriya, Vajradeha i Drumatzaya; a njihova funkcija je da nam udijele postignuće Buddhinog svetog uma. Osam Heroja i Heroina kola govora su Ankuraka i Airawatiya, Vajrajatila i Mahabhairawi, Mahavira i Bayubega, Vajrahumkara i Surabhakiya, Subhadra i Shamadewi, Vajrabhadra i Suwatre, Mahabhairawa i Hayakarna, Virupaksha i Khaganana; a njihova funkcija je da nam udijele postignuće Buddhinog svetog govora. Osam Heroja i Heroina kola tijela su Mahabala i Tzatrabega, Rat-navajra i Khandarohi, Hayagriva i Shaundini, Akashagarbha i Tzatrawarmini, Shri Heruka i Subira, Pämanarteshvara i Maha-bala, Vairochana i Tzatrawartini, Vajrasattva i Mahabire; a nji-hova funkcija je da nam udijele postignuće Buddhinog svetog tijela. Naše sadašnje tijelo, govor i um su okaljani otrovom za-bluda, pa djeluju kao osnova za svu patnju. Zato trebamo postići Buddhino sveto tijelo, govor i um. Osam Heroina kola obveza su Kakase, Ulukase, Shönase, Shukarase, Yamadhathi, Yamaduti, Yamadangtrini i Yamamatani; a njihova funkcija i obveza je da

64

moderni budizam

smire naše zapreke. Heroji i Heroine pet kola se tako zovu zbog toga što su odnijeli pobjedu nad neprijateljima - običnim pojav-nostima i koncepcijama.

PRIPREMNE PRAKSE

Sljedeće objašnjenje o tome kako prakticirati Herukinu mandalu tijela je utemeljeno na uputama Ganden usmene predaje. Jedno-stavno je, ali duboko. Slijedeći ove upute, trebamo prakticirati Herukinu mandalu tijela u spoju sa sadhanom, odnosno obred-nom molitvom Joga Buddhe Heruke (vidi Treći dio Modernog bu-dizma: Molitve za svakodnevnu praksu). Kao što ova sadhana daje naslutiti, postoji šest stupnjeva u prakticiranju Herukine manda-le tijela: 1. uvježbavanje u uzdavanju, 2. uvježbavanje u odrica-nju, 3. uvježbavanje u bodhichitti, 4. uvježbavanje u Guru jogi, 5. uvježbavanje u generirajućem stupnju Herukine mandale tijela i 6. uvježbavanje u završnom stupnju.

Prva četiri uvježbavanja su pripremne prakse, a ostale dvije su prakse Herukine mandale tijela. Baš kao što prijevozno sredstvo ovisi o svoja četiri kotača, tako i dragocjeno sredstvo prakse He-rukine mandale tijela ovisi o četiri kola uvježbavanja u uzdava-nju, odricanju, bodhichitti i Guru jogi. Uvježbavanje u uzdavanju je prolaz kroz kojeg ulazimo u budizam, odricanje je prolaz kroz kojeg ulazimo u put do oslobođenja, bodhichitta je prolaz kroz koji ulazimo na put do prosvjetljenja, a Guru joga je prolaz kroz kojeg će blagoslovi svih Buddha ući u naš um. Ovo su osnovni temelji koji čine našu praksu Herukine mandale tijela učinkovi-tom.

UVJEŽBAVANJE U UZDAVANJU

U ovom uvježbavanju trebamo se prisjetiti i kontemplirati slje-deće, kao što je već objašnjeno u Prvom dijelu Modernog budizma: Sutra.

65

praksa herukine mandale tijela

Želim se trajno zaštititi i osloboditi od patnji ovog i svih budućih života. To mogu postići samo primanjem Buddhinih blagoslova, primjenom Dharme u praksi i primanjem pomoći od Sanghe – vr-hunskih duhovnih prijatelja.

Duboko razmišljajući na ovaj način, prvo donesemo snažnu odluku, a onda obećamo da ćemo se cijeli život iskreno uzdati u Buddhu, Dharmu i Sanghu. Svakodnevno trebamo meditirati na ovu odluku i održati svoje obećanje stalno, do kraja života. Kao obveze uzdanja, trebamo uvijek ulagati trud u primanje Buddhinih blagoslova, primjenu Dharme u praksi i primanje pomoći od Sanghe, naših čistih duhovnih prijatelja, uključujući i našeg Duhovnog učitelja. Tako se uzdajemo u Buddhu, Dharmu i Sanghu. Time ćemo ostvariti naš cilj – trajno oslobođenje od patnji ovog života i svih bezbrojnih budućih života, pravi smisao našeg ljudskog života.

Kako bismo održali svoje obećanje da ćemo se cijeli život iskreno uzdati u Buddhu, Dharmu i Sanghu, te da bismo mi i sva druga živa bića primali Buddhine blagoslove i zaštitu, sa snaž-nom vjerom recitiramo sljedeću molitvu uzdanja iz sadhane Joga Buddhe Heruke:

Ja i sva osjetilna bića, dok ne postignemo prosvjetljenje,Uzdamo se u Buddhu, Dharmu i Sanghu.

UVJEŽBAVANJE U ODRICANJU

U ovom uvježbavanju se prisjetimo i kontempliramo kako ćemo proživljavati nepodnošljive patnje u svojim bezbrojnim budućim životima, kao što je podrobno objašnjeno u Prvom dijelu Moder-nog budizma: Sutra.

Zatim, iz dubine srca trebamo misliti:

Nema koristi od poricanja patnji budućih života; kad se one za-pravo sruče na mene, bit će prekasno da se od njih zaštitim. Zato

66

moderni budizam

definitivno trebam pripremiti obranu sada, dok imam ovaj ljud-ski život koji mi pruža priliku da se trajno oslobodim od patnji mojih bezbrojnih budućih života. Ako ne primijenim trud da to ostvarim, već dopustim da mi ovaj ljudski život bude isprazan, bez smisla, od toga nema veće samoprijevare i veće nerazboritosti. Moram sada uložiti trud u trajno oslobađanje sebe od patnji bez-brojnih budućih života.

Na ovu odluku meditiramo stalno, sve dok ne postignemo spon-tanu želju da sebe trajno oslobodimo od patnji bezbrojnih budu-ćih života.

UVJEŽBAVANJE U BODHICHITTI

U ovom uvježbavanju trebamo održati praksu pet stupnjeva uvježbavanja u bodhichitti kako je objašnjeno u Prvom dijelu Modernog budizma: Sutra.

U zaključku, mislimo:

Ne smijem se zadovoljiti samo svojim oslobođenjem: trebam uzeti u obzir i dobrostanje svih drugih živih bića. Oni su svi moje majke, i utapaju se u dubokom i velikom oceanu samsare, proživljavajući nepodnošljive patnje iz života u život, bez kraja. Dok sam ja samo jedan, oni su bezbrojni; sreća i sloboda drugih je zato daleko važ-nija od samo moje. Ne mogu podnijeti da moje bezbrojne majke proživljavaju nepodnošljive tjelesne patnje i mentalne patnje u ovom životu i u njihovim bezbrojnim budućim životima; moram ih trajno sve osloboditi od njihove patnje, i u tu svrhu ću uložiti veliki trud da postanem prosvijetljeni Buddha.

Trebamo danonoćno održavati ovo vrhunsko dobro srce bodhichitte. Sve naše meditacije na generirajući i završni stupanj trebaju biti motivirane ovim vrhunskim dobrim srcem, i trebamo se uvijek prisjećati da su sve naše meditacije na generirajući i za-vršni stupanj metode za ispunjenje ovih bodhichitta želja. Kako bismo generirali bodhichittu, recitiramo iz sadhane:

67

praksa herukine mandale tijela

Kroz vrline koje sakupljam davanjem i drugim savršenstvima,Neka postanem Buddha za dobrobit svih.

UVJEŽBAVANJE U GURU JOGI

„Guru” je sanskrtska riječ, a znači „Duhovni vodič.” Duhovni vodič može biti istočnjak, zapadnjak, muškarac, žena, zaređena osoba ili laik. Naš Duhovni vodič je svaki Duhovni učitelj koji nas vodi do ispravnih putova do oslobođenja i prosvjetljenja, davanjem učenja i pružanjem dobrog primjera. Guru joga je posebna vježba oslanjanja na našeg Duhovnog vodiča. U ovom kontekstu, „joga” znači uvježbavanje u duhovnim putovima, a ne fizičko vježbanje. U sadhani Joga Buddhe Heruke u Dodat-ku V predstavljena je Guru joga Je Tsongkhape koji je neodvojiv od našeg korijenskog Gurua, Buddhe Shakyamunija i Heruke, a zovemo ga Guru Sumati Buddha Heruka. U ovom kontekstu se „korijenski Guru” odnosi na našeg Duhovnog vodiča od kojeg smo primili upute, prijenos i punomoć Herukine mandale tijela. Ime Guru Sumati Buddha Heruka daje naslutiti da su naš kori-jenski Guru, Je Tsongkhapa (na sanskrtu je Sumati Kirti Je Tson-gkhapino zaređeno ime), Buddha Shakyamuni i Heruka jedna osoba, ali s različitim aspektima.

Da bi naša praksa Herukine mandale tijela bila učinkovita, tre-bamo stalno održavati to prepoznavanje. Kako bi izravno i sva-kodnevno mogao donositi dobrobit svakom živom biću, krajnji Heruka je emanirao Buddhu Shakyamunija, a on je emanirao Je Tsongkhapu, dok je on opet emanirao našeg Duhovnog vodiča; oni su poput jednog glumca koji pokazuje različite aspekte u ra-zličito vrijeme.

Svrha ove prakse je:

(1.) Sakupiti veliki skup zasluga, ili sreće. Zbog našeg manjka zasluga, teško nam je ispuniti svoje želje i nai-lazimo na mnoge prepreke u ostvarenju duhovnih po-stignuća.

68

moderni budizam

(2.) Pročistiti negativnosti, odnosno nevrlinska djela. Kad pročistimo bezbrojne potencijale naših negativnih djela, pročistit ćemo svoj um. Kao što je već rečeno, pročišćavanjem svog uma ćemo postići potpuno pro-svjetljenje.

(3.) Primiti moćne blagoslove svih Buddha. Mi imamo sjeme spoznaja Tantre Najviše joge općenito, a naro-čito Herukine mandale tijela, i to je dio naše Buddha-prirode. Međutim, ako ne budemo primali moćne blagoslove svih Buddha kroz svog Duhovnog vodiča, koji je njihov predstavnik, naše sjeme spoznaja Tantre Najviše joge nikad neće dozrijeti.

(4.) Generirati iskustvo velikog blaženstva i praznine. Ova praksa je moćna metoda da dozrijemo naše sjeme spo-znaja Tantre Mahamudre.

Ako ostvarimo ova četiri nužna uvjeta, lako možemo napredova-ti u glavnoj praksi ove sadhane, a to je uvježbavanje u generiraju-ćem i završnom stupnju.

Je Sherab Senge, jedan od Je Tsongkhapinih najbližih učeni-ka, primio je ove posebne upute o Guru jogi Je Tsongkhape od samog Je Tsongkhape. Zove se „Guru joga Segyu predaje”, a danas Guru joga Dragulja srca. Upute Guru joge Dragulja srca su u početku dane samo kao usmene upute. Kasnije je veliki jogi Palden Sangpo sastavio sadhanu na osnovu tih usmenih uputa, i od tada se javno prakticiraju. Guru joga Dragulja srca se može prakticirati ili prema Sutra tradiciji ili prema tradiciji Tantre Naj-više joge. Sadhana Joga Buddhe Heruke predstavlja praksu Guru joge Dragulja srca prema Tantri Najviše joge. Oni koji imaju obvezu prakticirati Dragulj srca, mogu dodati molitve Dorje Shugdenu prije strofa posvete Joge Buddhe Heruke.

Praksa ove Guru joge ima pet stupnjeva: 1. vizualizacija i me-ditacija, 2. pozivanje bića mudrosti, 3. praksa sedam udova, 4. upućivanje posebnih zamolbi i 5. generiranje iskustva velikog blaženstva i praznine.

69

praksa herukine mandale tijela

VIZUALIZACIJA I MEDITACIJA

Recitiramo sljedeće iz sadhane, pritom se koncentrirajući na zna-čenje:

U prostoru preda mnom je Guru Sumati Buddha Heruka – Je Tsongkhapa neodvojiv od mog korijenskog Gurua, Buddhe Shakyamunija i Heruke – okružen svim Buddhama deset smje-rova.

Dok ovo vizualiziramo, mislimo i kontempliramo:

Je Tsongkhapa je postigao prosvjetljenje kako bi kroz svoje ema-nacije poveo sva živa bića do oslobađajućeg puta. Tko je njegova emanacija koja mene sada vodi do oslobađajućeg puta? Zasigurno je to moj Duhovni vodič od koga sam primio upute, prijenos i pu-nomoć Herukine mandale tijela, i koji pruža kvalificirani primjer.

Razmišljajući na ovaj način, snažno vjerujemo kako je naš Du-hovni vodič emanacija Je Tsongkhape, a potom jednousmjereno meditiramo na ovo vjerovanje. Trebamo stalno prakticirati ovu meditaciju.

POZIVANJE BIĆA MUDROSTI

Recitiramo sljedeću strofu iz sadhane, pritom se koncentrirajući na njeno značenje:

Iz srca Zaštitnika stotina Božanstava Radosne Zemlje,Na vrh oblaka koji je poput grozda svježe, bijele skute,Sveznajući Losang Dragpa, kralju Dharme,Molim te, dođi ovdje zajedno sa svojim Sinovima.

„Zaštitnik stotina Božanstava Radosne Zemlje” se odnosi na Buddhu Maitreyu. Mi vjerujemo da se biće mudrosti Je Tson-gkhapa zajedno sa svojom pratnjom rastvara u skup Guru Sumati Buddhe Heruke kojeg smo vizualizirali ispred sebe, i da oni postaju nedvojni.

71

praksa herukine mandale tijela

Također recitiramo i sljedeću zamolbu iz sadhane:

U prostoru preda mnom, na lavljem prijestolju, lotosu i mjesecuPoštovani se Gurui smiješe obradovani.O, vrhunsko Polje zasluga za moj um vjereMolim te, ostani stotinu eona i proširi doktrinu.

PRAKSA SEDAM UDOVA

Sa snažnom vjerom u našeg Duhovnog vodiča, Guru Sumati Buddhu Heruku, svakodnevno se trebamo upuštati u praksu sedam udova. To su: 1. klanjanje, 2. ponude, 3. pročišćavanje, 4. radovanje, 5. zamolba za okretanje kola dharme, 6. zamolba du-hovnim vodičima da dugo ostanu i 7. posveta. U ovom je kon-tekstu uvježbavanje Tantre Mahamudre poput glavnog tijela, a praksa sedam udova je poput udova koji ga podržavaju. Baš kao što naše tijelo funkcionira u ovisnosti o svojim udovima, djelotvornost prakticiranja u Mahamudri ovisit će o našoj praksi sedam udova.

KLANJANJE

Ponuda klanjanja prosvijetljenim bićima je moćna metoda pro-čišćavanja negativne karme, bolesti i zapreka, te uvećavanja vla-stitih zasluga, sreće i spoznaja Dharme. Privremeno, klanjanja poboljšavaju naše tjelesno zdravlje i usrećuju um, a u konačni-ci uzrokuju da postignemo Tijelo oblika Buddhe. Generiranje vjere u sveta bića je mentalno klanjanje, iskazivanje poštovanja recitiranjem hvale je verbalno klanjanje, a iskazivanje poštovanja prema njima svojim tijelom predstavlja fizičko klanjanje. Fizičko klanjanje možemo činiti tako što s poštovanjem opružimo svoje čitavo tijelo po tlu; s poštovanjem svojim koljenima, dlanovima i čelom dodirnemo tlo; ili s poštovanjem sklopimo ruke u razini svog srca.

72

moderni budizam

Da bismo ponudili svetim bićima moćna klanjanja, zamišlja-mo da iz svake pore svoga tijela emaniramo drugo tijelo, a iz svake pore tih tijela emaniramo još više tijela, sve dok naša ema-nirana tijela ne ispune čitav svijet. Onda, dok recitiramo sljedeći stih, snažno vjerujemo da sva ta bezbrojna tijela nude klanjanja Lami Losang Buddhi Heruki i svim ostalim svetim bićima:

Tvoj um mudrosti spoznaje potpuni opseg objekata znanja,Tvoj elokventni govor je ukras uha sretnih,Tvoje predivno tijelo plamti sjajem slave,Klanjam se tebi koga je vidjeti, čuti i sjetiti se tako smisleno.

Ovu praksu klanjanja trebali bismo činiti svakodnevno. Kao pri-premni vodič za praksu Mahamudre, možemo sakupiti sto tisuća klanjanja, bilo tijekom svakodnevnog života ili u povlačenju.

PONUDE

Iz dubine svoga srca donosimo sljedeću odluku:

Da bih trajno oslobodio sva živa bića od patnjeNudim izvrsne ponude vrhunskom svetom bićuLami Losang Buddhi Heruki,I svim ostalim svetim bićima.

Svo cvijeće i voće koje postojiI sve moguće vrste lijekovaSve dragulje ovog svijeta,I sve čiste, osvježavajuće vode;

Planine dragulja, šumske gajeve,Te mirna i radosna mjesta;Rajska stabla urešena cvijećem,I drveća čije se grane svijaju pod težinom slasnog voća;

Mirise koji stižu iz nebeskih područja,Tamjan, drveće koje ostvaruje želje, draguljna stabla;

73

praksa herukine mandale tijela

Žetve koje ne treba uzgajati,I sve ukrase koji su prikladni da budu ponude;

Jezera i bazene urešene lopočima,I predivan zov divljih guski;Sve što je neposjedovanoU svim svjetovima bezgraničnog prostora –

Imajući to na umu, sve to nudimVama vrhunskim bićima, Buddhama i Bodhisattvama.O Suosjećajni, sveti objekti ponuda,S milošću mislite o meni i prihvatite moje ponude.

Vječno ću nuditi sva svoja tijelaVama Buddhama i Bodhisattvama.Iz poštovanja, postat ću vaš sluga;Molim vas prihvatite me, o Vrhunski Heroji.

Dok zamišljamo kako nudimo sve te ponude, možemo recitirati sljedeću kratku strofu:

Ugodne vodene ponude, razno cvijeće,Miomirisni tamjan, svjetla, mirišljavu vodu i tako dalje,Ogromni oblak ponuda i izloženih i zamišljenih,Nudim tebi, O Vrhunsko Polje zasluga.

U budizmu, ponuda je sve što veseli prosvijetljena bića. Naša glavna ponuda je naša praksa suosjećanja, jer ona prosvijetljenim bićima pruža najveće oduševljenje. Zato bi naša motivacija za nu-đenje ponuda trebalo biti suosjećanje prema svim živim bićima – naša iskrena želja da trajno oslobodimo sva živa bića od patnje.

Ukratko, mi bismo sve svoje svakodnevne prakse Dharme uvijek trebali smatrati nenadmašnom ponudom Lami Losang Buddhi Heruki – spoju našeg Duhovnoga vodiča, Je Tsongkhape, Buddhe Shakyamunija i Heruke – i svim ostalim prosvijetljenim bićima. Tako možemo prikupiti neizmjernu zaslugu, odnosno dobru sudbinu.

74

moderni budizam

PROČIŠĆENJE

Pročišćenje je vrhunska metoda za sprječavanje buduće patnje i uklanjanje zapreka u našoj praksi Dharme, a naročito u praksi Tantre Mahamudre. Ono naša djela čini čistima, pa tako mi sami postajemo čisti. Budući da naše tijelo nije naše ja, nije dovolj-no samo čistiti svoje tijelo; moramo očistiti i svoje ja i to putem prakse pročišćenja.

A što to trebamo pročišćavati? Trebamo pročistiti svoja nevr-linska i neprikladna djela. U svojim bezbrojnim prijašnjim životi-ma vršili smo mnoga djela koja su prouzročila patnju i probleme drugim živim bićima, a kao rezultat tih nevrlinskih djela sada mi doživljavamo razne probleme i patnje. Iako su sama djela pre-stala, potencijal da iz njih proizađu patnja i problemi i dalje je tu u našoj suptilnoj svijesti, gdje će i ostati, iz života u život, sve dok ne sazrije. Stoga, u našoj korijenskoj svijesti postoje bezbroj-ni negativni potencijali, koji funkcioniraju tako što nas navode na krive putove i proživljavanju beskrajne patnje. Oni su, općenito, ozbiljne smetnje našoj praksi Dharme, a posebno praksi Tantre Mahamudre.

Možemo razumjeti na koji način su naši nevrlinski potencijali glavna smetnja našoj praksi Dharme kontempliranjem sljedećeg:

U svojim prijašnjim životima vršili smo djela kojima smo odbaci-vali svetu Dharmu i poricali ponovno rođenje, karmu i postignuće oslobođenja i prosvjetljenja. Kao rezultat toga sada proživljavamo (1.) poteškoće u razvoju namjere da prakticiramo Dharmu, (2.) poteškoće u vjerovanju u učenja Dharme kao što je karma, i (3.) poteškoće u napredovanju u svojoj praksi Dharme.

Praksa pročišćenja je vrlo jednostavna. Sve što trebamo uradi-ti je kontemplirati o velikim nedostacima nevrlinskih djela koja smo vršili od vremena bez početka. Zatim, sa snažnim žaljenjem ispovijedamo sva ta nevrlinska djela, kao i kršenja svojih zavje-ta i obveza, Lami Losang Buddhi Heruki i svim ostalim svetim bićima, recitirajući sljedeće stihove:

75

praksa herukine mandale tijela

Kakve god nevrline tijela, govora i umaSakupih od vremena bez početka,Posebno kršenja mojih triju zavjeta,S velikim žaljenjem ispovijedam svaku iz dubine svog srca.

Ovu bismo praksu trebali ponoviti mnogo puta. Na kraju svakog sjedenja donosimo snažnu odluku da više nećemo vršiti nikakva nevrlinska djela niti prekršiti nijedan od svojih zavjeta ili obveza. Kao veliki pripremni vodič za praksu Mahamudre, možemo sa-kupiti sto tisuća recitacija ove strofe – koncentrirajući se snažno na njen smisao. Ili, možemo sakupiti sto tisuća recitacija Vajra-sattvine mantre.

RADOVANJE

Trebali bismo se naučiti radovati vrlinskim djelima, sreći, dobrim odlikama i dobroj sudbini drugih. Mi obično radimo suprotno i razvijamo ljubomoru. Ljubomora je vrlo štetna i za pojedince i za društvo. Ona može u trenu uništiti i našu i tuđu sreću i sklad, te dovesti do sukoba, pa čak i rata. U svakodnevnom životu možemo vidjeti kako ljudi ljubomorno reagiraju u pogledu odnosa, posla, položaja i religioznih nazora, uzrokujući patnju tolikim bićima. Naši problemi ljubomore mogu se riješiti jedno-stavno tako što ćemo se naučiti radovati sreći i dobroti drugih. To se može prakticirati čak i dok ležimo, opuštamo se ili se bavimo uobičajenim dnevnim djelatnostima.

Sa samo malo truda možemo prikupiti neizmjernu dobru sud-binu jednostavno se radujući izvrsnim djelima Buddha kao što je Je Tsongkhapa. To možemo činiti dok recitiramo sljedeću strofu sa snažnom koncentracijom na njeno značenje:

U ovo izopačeno doba težio si velikom znanju i ostvarenju.Odbacujući osam svjetovnih briga, učinio si svoju slobodu i

datost smislenima.O Zaštitniče, iz dubine svog srca,Radujem se velikom valu tvojih djela.

76

moderni budizam

ZAMOLBA ZA OKRETANJE KOLA DHARME

Ovu praksu započinjemo razmišljajući:

Imam priliku slušati, razumjeti i prakticirati svetu Dharmu, a time i sreću da uđem na, napredujem duž i dovršim put do pro-svjetljenja. O kako bi lijepo bilo kada bi i sva ostala živa bića mogla uživati istu takvu sreću!

Iz dubine svog srca zatim stalno iznova tražimo od Lame Losang Buddhe Heruke da emanira bezbroj Duhovnih učitelja koji će poučavati svetu Dharmu i povesti sva živa bića do stanja krajnje sreće, prosvjetljenja, dok recitiramo sljedeću strofu:

Iz nadirućih oblaka mudrosti i suosjećanjaU prostoru svog Tijela istine, O poštovani i sveti Gurui,Molim vas spustite kišu prostrane i duboke DharmePogodne za sljedbenike ovog svijeta.

ZAMOLBA DUHOVNIM VODIČIMA DA DUGO OSTANU

U ovoj praksi razmišljamo:

Ako Duhovni učitelji koje su emanirala sveta bića ostanu mnogo eona na ovom svijetu, postupno će sva živa bića dobiti priliku da slušaju, shvate i prakticiraju Dharmu. Na taj način će na koncu sva živa bića, bez izuzetka, postići prosvjetljenje.

Nakon toga upućujemo zamolbe Lami Losang Buddhi Heruki tražeći od njega da njegove emanacije koje poučavaju Dharmu ostanu na ovome svijetu sve dok samsara ne završi, dok recitira-mo sljedeći stih:

Iz svog pravog besmrtnog tijela, rođenog iz jasne svjetlosti značenja,

Molim te, pošalji bezbrojne emanacije diljem svijetaDa prošire usmenu predaju Ganden doktrine I ostanu dugo vremena.

77

praksa herukine mandale tijela

POSVETA

Uvijek kada vršimo neko vrlinsko djelo trebali bismo ga posve-titi postizanju prosvjetljenja i cvjetanju Buddhine doktrine, što donosi dobrobit za sva živa bića. Veliki Majstor Atisha je rekao:

Posvećujte svoje vrline danju i noću, i uvijek pazite na svoj um.

Ovakvim posvećivanjem vlastitih vrlina postižemo da njihovi potencijali nikada ne budu uništeni ljutnjom ili krivim nazorima, već da umjesto toga ojačaju. Praksa posvećivanja čini naša vrlin-ska djela djelotvornima. U ovu se praksu možemo upustiti dok recitiramo sljedeću strofu:

Kroz vrline koje sam sakupio ovdje,Neka doktrina i sva živa bića prime svaku dobrobit.Posebno neka bit doktrinePoštovanog Losang Dragpe sja zauvijek.

U sažetku, dok prakticiramo svakog od sedam udova, trebamo uložiti trud da sunce naše vjere stalno obasjava snježnu planinu našeg Duhovnog vodiča - Guru Sumati Buddhe Heruke - i upu-ćivati mu svesrdne zamolbe. Tako će poteći blagoslovljene vode svih Buddha iz deset smjerova, naše vrlo suptilno tijelo će primiti posebnu moć koja će ga pretvoriti u prosvijetljeno tijelo, a naš vrlo suptilni um će primiti posebnu moć koja će ga pretvoriti u prosvijetljeni um.

UPUĆIVANJE POSEBNIH ZAMOLBI

Kako bismo uputili ovu posebnu zamolbu, prvo ponudimo čitav svoj svemir, smatrajući ga Čistom zemljom Buddhe, Guru Sumati Buddhi Heruki i svim Buddhama u deset smjerova. Ova ponuda se zove „ponuda mandale”, a podrobno je objašnjena u Novom vodiču kroz Zemlju Dakina. Zatim recitiramo sljedeću mo-litvu zamolbe, istovremeno se koncentrirajući na njeno značenje:

78

moderni budizam

O Guru Sumati Buddha Heruka, od sada dok ne postignem prosvjetljenje,

Neću tražiti drugo utočište osim tebe.Molim te, smiri moje smetnje i podari miDva postignuća oslobađanja i dozrijevanja.Molim te, blagoslovi me tako da postanem krajnji Heruka,Pa ću u tom stanju doživjeti sve fenomene kao pročišćene i saku-

pljene u praznini, neodvojive od velikog blaženstva.

Ova molitva ima isto značenje kao i mantra biti Heruke. Dovr-šavanjem meditacija na generirajući i završni stupanj, odbacu-jemo sve naše suptilne pogrešne pojavnosti. To odbacivanje je postignuće „oslobađanja”. A, uslijed potpunog dozrijevanja naše Buddha- prirode, doživljavamo sebe kao pravog Buddhu, a svoj svijet, užitke i djelatnosti kao Buddhine. Taj doživljaj je postignu-će „dozrijevanja”. Ostvarivši ta dva postignuća, postajemo kraj-nji Heruka, to jest, Heruka imputiran na Buddhino Tijelo istine, odnosno Dharmakayu. Istovremeno doživljavamo sve fenomene kao pročišćene, što je znak da smo pročistili suptilnu pogrešnu pojavnost svih fenomena; i doživljavamo sve fenomene saku-pljene u praznini, što je znak da smo spoznali da svi fenome-ni nisu drugo doli praznina. Ova dva doživljaja „pročišćenog” i „sakupljenog” daju naslutiti da smo spoznali jedinstvo dviju istina izravno i istovremeno. Ta spoznaja je prosvjetljenje. Ovom molitvom upućujemo zamolbu Guru Sumati Buddhi Heruki da nam udijeli ta postignuća.

Kao obično biće imamo samo jedno tijelo koje možemo kori-stiti, a i ono je zapravo dio tijela naših roditelja. Buddhe, među-tim, imaju istovremeno četiri tijela: dva Tijela istine, a to su Tijelo istine mudrosti i Tijelo istine prirode, te dva Tijela oblika, a to su Tijelo užitka i Emanacijsko tijelo. Buddhin um je Tijelo istine mudrosti, a praznina Buddhinog uma je Tijelo istine prirode. Za-jedno se zovu „Tijelo istine” ili „Dharmakaya”. Buddhina tijela koja imaju oblik se zovu Tijela oblika. Buddhino suptilno Tijelo

79

praksa herukine mandale tijela

oblika se zove Tijelo užitka, a Buddhino grubo Tijelo oblika se zove Emanacijsko tijelo. Buddhino Tijelo istine je krajnje sup-tilno i zato ga mogu vidjeti samo drugi Buddhe i nitko drugi. Buddhino Tijelo užitka mogu vidjeti Uzvišeni Bodhisattve, a Buddhino Emanacijsko tijelo mogu vidjeti obična bića koja imaju čiste umove.

GENERIRANJE ISKUSTVA VELIKOG BLAŽENSTVA I PRAZNINE

Nakon što smo iskreno, iz dubine srca tri puta recitirali posebnu molitvu zamolbi, mislimo i zamišljamo:

Zbog mojih zamolbi, svi Buddhe iz deset smjerova se rastvore u Je Tsongkhapu koji je neodvojiv od mog korijenskog Gurua, on se ra-stvori u Buddhu Shakyamunija na svom srcu, a Buddha Shakya-muni se rastvori u Heruku na svom srcu. Guru Heruka, koji je prirode jedinstva velikog blaženstva i praznine, s oduševljenjem mi kroz tjeme ulazi u tijelo i rastvara se u moj um na mom srcu. Zbog toga što Heruka, koji je prirode jedinstva velikog blaženstva i praznine, postaje neodvojiv od mog uma, ja proživljavam spon-tano veliko blaženstvo i prazninu. Ne opažam ništa osim praznine svih fenomena, puke odsutnosti svih fenomena koje inače vidim ili opažam. Moja suptilna pogrešna pojavnost svih fenomena, uklju-čujući kanale, vjetrove i kapi mog tijela, je pročišćena.

Zadržavajući ovo vjerovanje, meditiramo na prazninu svih feno-mena dok proživljavamo blaženstvo.

UVJEŽBAVANJE U GENERIRAJUĆEM STUPNJU HERUKINE MANDALE TIJELA

Pet je stupnjeva u uvježbavanju u generirajućem stupnju Heruki-ne mandale tijela, same prakse samogeneriranja Herukine man-dale tijela: 1. generiranje mandale tijela Heruke, 2. uvježbavanje

80

moderni budizam

u jasnoj pojavnosti, 3. uvježbavanje u božanskom ponosu, 4. uvježbavanje u nedvojnoj pojavnosti i praznini i 5. uvježbavanje u recitiranju mantre.

GENERIRANJE HERUKINE MANDALE TIJELA

Dok meditiramo na prazninu svih fenomena, ne opažajući ništa osim praznine, mislimo i zamišljamo:

U velikom prostoru praznine svih fenomena, prirode moje pro-čišćene pojavnosti svih fenomena – koja je Čista zemlja Keajra – pojavljujem se kao Buddha Heruka i imam plavo tijelo s četiri lica i dvanaest ruku, prirode moje pročišćene bijele neuništive kapi. Grlim Vajravarahi, prirode moje pročišćene crvene neuništive kapi. Okružen sam Herojima i Heroinama pet kola, koji su prirode mog pročišćenog suptilnog tijela – kanala i kapi. Nalazim se u mandali, nebeskoj palači, koja je prirode mog grubog tijela. Iako imam ovu pojavnost, ona nije drugo doli praznina svih fenomena.

Sada, (1.) dok proživljavamo veliko blaženstvo i prazninu, (2.) meditiramo na jasnu pojavnost mandale i Božanstava s božan-skim ponosom, a istovremeno (3.) prepoznajemo kako su Božan-stva prirode naših pročišćenih kanala i kapi, koje su naše suptilno tijelo, a kako je mandala prirode našeg pročišćenog grubog tijela.

Na ovaj način se u jednoj meditaciji iskreno uvježbavamo u generirajućem stupnju koji ima tri karakteristike. Treća karakte-ristika – prepoznavanje kako su Božanstva prirode našeg pro-čišćenog suptilnog tijela, a mandala prirode našeg pročišćenog grubog tijela – čini ovu koncentraciju meditacijom na mandalu tijela.

UVJEŽBAVANJE U JASNOJ POJAVNOSTI

Da bi naša meditacija na mandalu tijela Heruke bila kvalificira-na, trebamo se uvježbavati u jasnoj pojavnosti. Duboko mislimo i zamišljamo, kao i prije:

81

praksa herukine mandale tijela

U velikom prostoru praznine svih fenomena, prirode moje pro-čišćene pojavnosti svih fenomena – koja je Čista zemlja Keajra – pojavljujem se kao Buddha Heruka i imam plavo tijelo s četiri lica i dvanaest ruku, prirode moje pročišćene bijele neuništive kapi. Grlim Vajravarahi, prirode moje pročišćene crvene neuništive kapi. Okružen sam Herojima i Heroinama pet kola, koji su prirode mog pročišćenog suptilnog tijela – kanala i kapi. Nalazim se u mandali, nebeskoj palači, koja je prirode mog grubog tijela. Iako imam ovu pojavnost, ona nije drugo doli praznina svih fenomena.

Mentalno ponavljamo ovu kontemplaciju uvijek iznova, sve dok jasno ne opazimo objekt naše meditacije - Herukinu mandalu tijela, a to je skup zamišljenog Heruke (mi) s priležnicom Vaj-ravarahi, prirode naših pročišćenih bijelih i crvenih kapi, naše zamišljene pratnje Heroja i Heroina, koji su prirode naših proči-šćenih kanala i kapi, u zamišljenoj Čistoj zemlji Keajri. Kad opa-zimo ovaj skup podržavajuće mandale i podržanih Božanstava - Herukinu mandalu tijela - zadržimo je bez zaboravljanja i jed-nousmjereno ostanemo na njoj što je duže moguće.

Trebamo stalno ponavljati ovu meditaciju, sve dok ne budemo mogli zadržati svoju koncentraciju jasno jednu minutu, svaki put kad meditiramo. Naša koncentracija koja ima tu sposobnost zove se „koncentracija smještanja uma”. Na drugom stupnju, s koncentracijom smještanja uma, meditiramo na Herukinu man-dalu tijela stalno sve dok nismo u stanju zadržati svoju koncen-traciju jasno pet minuta, svaki put kad meditiramo na nju. Naša koncentracija koja ima ovu mogućnost zove se „koncentracija kontinuiranog smještanja.” Na trećem stupnju, s koncentracijom kontinuiranog smještanja, kontinuirano meditiramo na Heru-kinu mandalu tijela sve dok nismo u stanju odmah se prisjeti-ti svog objekta meditacije - Herukine mandale tijela - kad god ga izgubimo tijekom meditacije. Naša koncentracija koja ima ovu sposobnost zove se „koncentracija opetovanog smještanja.” Na četvrtom stupnju, s koncentracijom opetovanog smještanja,

83

praksa herukine mandale tijela

kontinuirano meditiramo na Herukinu mandalu tijela sve dok nismo u stanju svaki put kad meditiramo zadržati svoju kon-centraciju jasno tijekom cijelog meditacijskog sjedenja, a da ju ne zaboravimo. Naša koncentracija koja ima ovu sposobnost zove se „koncentracija bliskog smještanja.” Na ovom stupnju imamo vrlo stabilnu i jasnu koncentraciju usredotočenu na Herukinu mandalu tijela.

Zatim, s koncentracijom bliskog smještanja, kontinuirano me-ditiramo na Herukinu mandalu tijela sve dok konačno ne po-stignemo koncentraciju smirenog obitavanja usredotočenu na Herukinu mandalu tijela, koja će prouzročiti iskustvo posebne fizičke i mentalne gipkosti i blaženstva. Kroz tu koncentraciju smirenog obitavanja usredotočenu na Herukinu mandalu tijela, sigurno ćemo postići Čistu zemlju Keajru u ovom životu ili u svom idućem životu.

UVJEŽBAVANJE U BOŽANSKOM PONOSU

Kroz opažanje našeg zamišljenog Herukinog tijela i uma, ra-zvijemo misao „Ja sam Heruka.” Ta misao je božanski ponos. Ona je ispravna misao ili vjerovanje zbog toga što proizlazi iz mudrosti koja spoznaje ispravne razloge. Općenito govoreći, ako kroz upravo objašnjenu praksu koncentracije unaprijedimo našu jasnu pojavnost opažanja Herukine mandale tijela, to će nam olakšati da razvijemo i povećamo misao „Ja sam Heruka.” Međutim, možemo se uvježbavati u božanskom ponosu i kon-templiranjem ispravnih razloga zašto je nužno da promijenimo temelje imputacije za sebe sa okaljanog tijela i uma na neokaljano tijelo i um Heruke. Kako to možemo uraditi je već objašnjeno u poglavlju Tantra generirajućeg stupnja.

UVJEŽBAVANJE U NEDVOJNOJ POJAVNOSTI I PRAZNINI

Ovo je vrlo duboka praksa generirajućeg stupnja. Objašnjenje ove prakse predstavljeno u ovoj knjizi temelji se na uputama

84

moderni budizam

Ganden usmene predaje. U vezi izraza „nedvojna pojavnost i praznina”: „pojavnost” se odnosi na Herukinu mandalu tijela, a to je skup podržavajuće mandale i podržanih Božanstava He-rukine mandale tijela, prirode naših pročišćenih grubog i suptil-nog tijela, „praznina” se odnosi na prazninu svih fenomena, a „nedvojno” znači da su Herukina mandala tijela i praznina jedan objekt, ali imaju različite nazive. Kad opazimo i spoznamo ovu nedvojnu Herukinu mandalu tijela, pronašli smo svoj objekt me-ditacije. Trebamo zadržati taj objekt bez da ga zaboravimo, i jed-nousmjereno ostati na njemu što je duže moguće. Ovu meditaci-ju trebamo prakticirati postojano i iskreno, bez distrakcija. Tako ćemo za početak spoznati pojavnost (Herukine mandale tijela) koja je konvencionalna istina, i prazninu, koja je krajnja istina, istovremeno našim grubim umom. Konačno ćemo spoznati te dvije istine izravno i istovremeno s našim vrlo suptilnim umom. Naš vrlo suptilni um koji spoznaje ove dvije istine izravno i isto-vremeno je stanje prosvjetljenja.

Kad tek počnemo meditirati na Herukinu mandalu tijela, imamo snažnu percepciju Herukine mandale tijela koju inače vidimo. Ovo je pogrešna pojavnost Herukine mandale tijela. Po-grešna je zato što Herukina mandala tijela koju mi inače opaža-mo ne postoji, iako je mi opažamo. Snažna percepcija Herukine mandale tijela koju mi inače opažamo se izravno upliće u naše razumijevanje da su Herukina mandala tijela i praznina svih fenomena nedvojne. Međutim, meditiranjem na prazninu svih fenomena sa snažnom koncentracijom, snažno opažanje Heru-kine mandale tijela koju mi inače opažamo će prestati za vrije-me meditacije. Tada ćemo automatski spoznati da su Herukina mandala tijela i praznina svih fenomena nedvojne. Ovo se može dočarati analogijom kad ispred sebe vidimo dvije prazne čaše. Prvo bismo opazili prostor unutar dviju čaša kao različit, ali da razbijemo čaše, shvatili bismo kako su prostori unutar njih bili nedvojni.

85

praksa herukine mandale tijela

Riječi u sadhani „Iako imam ovu pojavnost, ona nije drugo doli praznina svih fenomena“ otkrivaju uvježbavanje u nedvoj-noj pojavnosti i praznini. Ako jasno razumijemo značenje jedin-stva dviju istina (podrobno objašnjeno u poglavlju Uvježbavanje u krajnjoj bodhichitti u Prvom dijelu Modernog budizma: Sutra), neće nam biti teško razumjeti značenje nedvojne pojavnosti i praznine objašnjeno u ovom dijelu.

SAMA MEDITACIJA NA NEDVOJNU POJAVNOST I PRAZNINU

Nakon što smo ostvarili jasnu pojavnost i božanski ponos kroz već objašnjen način uvježbavanja u njima, mislimo i kontempli-ramo:

Budući da svi fenomeni koje ja inače opažam ne postoje, Herukina mandala tijela koju ja inače opažam, ne postoji. Herukina man-dala tijela je puko ime, što znači da nije drugo doli praznina svih fenomena. Praznina svih fenomena i Herukina mandala tijela su nedvojne; one nisu dva različita objekta već jedan samo s različi-tim nazivima.

Razmišljajući na ovaj način, kad opazimo kao nedvojne skup po-državajuće mandale i podržanih Božanstava Herukine mandale tijela koji postoje kao puko ime i prazninu svih fenomena, jed-nousmjereno meditiramo na ovu nedvojnu Herukinu mandalu tijela i prazninu s iskustvom velikog blaženstva. Kao što je već rečeno, ako budemo kontinuirano prakticirali ovu meditaciju, prvo ćemo spoznati Herukinu mandalu tijela, koja je konvencio-nalna istina i prazninu, koja je krajnja istina, istovremeno, našim grubim umom. Konačno ćemo spoznati ove dvije istine izrav-no i istovremeno našim vrlo suptilnim umom. Naš vrlo suptilni um koji spoznaje ove dvije istine izravno i istovremeno je pravo prosvjetljenje. To je mudrost koja je trajno oslobođena od pogreš-ne pojavnosti svih fenomena; tu mudrost imaju samo potpuno

86

moderni budizam

prosvijetljeni Buddhe. Kroz ovo možemo shvatiti kako je ovo uvježbavanje u nedvojnoj pojavnosti i praznini moćna metoda za brzo i lako postizanje prosvjetljenja. Ova vježba je sama bit uputa Ganden usmene predaje. Kroz ovu vježbu su Gyalwa Ensapa i velik broj njegovih učenika počeli, napredovali na Vajrayana putu i dovršili ga; na taj su način postigli prosvjetljenje unutar tri godine.

UVJEŽBAVANJE U RECITIRANJU MANTRI

Sanskrtska riječ „mantra” znači zaštita uma. Recitiranjem mantri Heruka Oca i Majke i njihove pratnje sa snažnom vjerom, možemo se zaštititi od štete koju bi nam mogli nanijeti neživi objekti kao što su potresi, poplave, orkani i vatra, i živi objekti kao što su ljudi i neljudi, možemo smiriti svoje bolesti, prijevre-menu smrt i druge nepovoljne okolnosti; možemo osigurati da nas prati sreća, uvećati svoju životni vijek, a naročito unutarnje kvalitete vjere, ispravnog nazora, ispravne namjere i druge du-hovne spoznaje; možemo biti sposobni kontrolirati svoje zablu-de kao što je ljutnja; biti od dobrobiti drugima kroz raznorazna djela, uključujući gnjevna djela, a naročito možemo povesti sebe i druge do vrhunske sreće prosvjetljenja.

Sljedeće mantre recitiramo kao zamolbu da nam se udijele sva ta postignuća, i istovremeno prepoznajemo i vjerujemo kako su bića mudrosti Heruka Otac i Majka i njihova pratnja neodvojivi od zamišljenog Heruke (nas) i priležnice Vajravarahi, i naše prat-nje Heroja i Heroina.

MANTRA BITI HERUKE

Recitiramo sljedeće, dok se koncentriramo na smisao:

Na mom srcu je biće mudrosti Buddha Heruka, krajnji Heruka.

O veličanstveni Vajra Heruka, ti koji uživaš Božansko iluzorno tijelo i um jasne svjetlosti,

87

praksa herukine mandale tijela

Molim te smiri moje zapreke i podari miDva postignuća oslobađanja i dozrijevanja.Molim te, blagoslovi me tako da postanem krajnji Heruka,Stanje u kojem ću proživjeti sve fenomene kao pročišćene i saku-

pljene u praznini, neodvojive od velikog blaženstva.

OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SÖHA

Ovu mantru možemo recitirati dvadeset i jedan put, sto puta ili onoliko puta koliko želimo.

TRI-OM MANTRA VAJRAYOGINI

Recitiramo sljedeće, dok se koncentriramo na smisao:

Na srcu zamišljene Vajrayogini (Vajravarahi) je biće mudrosti Buddha Vajrayogini, krajnja Vajrayogini.

OM OM OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM HUM PHAT PHAT PHAT SÖHA

Recitiramo barem onoliko mantri koliko smo obećali kad smo primili Vajrayogini punomoć.

Tri-OM mantra je jedinstvo Vajravarahine mantre biti i mantre bliske biti. Značenje ove mantre je sljedeće: s OM OM OM pozi-vamo Vajrayogini - glavno Božanstvo - i njenu pratnju Heroina tri kola. SARWA BUDDHA DAKINIYE znači kako je Vajrayogini spoj umova svih Buddha, VAJRA WARNANIYE znači kako je ona spoj govora svih Buddha, a VAJRA BEROTZANIYE znači kako je ona spoj tijela svih Buddha. S HUM HUM HUM upuću-jemo zamolbe Vajrayogini i njenim pratnjama da nam podare po-stignuća tijela, govora i uma svih Buddha. S PHAT PHAT PHAT ih molimo da smire našu glavnu prepreku - suptilnu pogrešnu pojavnost našeg tijela, govora i uma; a SÖHA znači: „Molim te, izgradi u meni osnovni temelj za sva ova postignuća.”

88

moderni budizam

Kao što je već rečeno, zbog toga što su naše trenutačno tijelo, govor i um okaljani otrovom zabluda, oni djeluju kao osnove za svu našu patnju. Zato trebamo postići Buddhino sveto tijelo, govor i um.

SAŽETA MANTRA ŠEZDESET DVA BOŽANSTVA HERUKINE MANDALE TIJELA

Recitiramo sljedeće, dok se koncentriramo na smisao:

Na srcu svakog od šezdeset i dva Božanstva je njihovo pojedinač-no biće mudrosti, njihovo krajnje Božanstvo.

OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT

Ovu mantru možemo recitirati sedam puta, dvadeset i jedan put, sto puta ili više.

Kad recitiramo ovu mantru, upućujemo zamolbe biću mudro-sti Buddhi Heruki s Vajravarahi i njegovoj pratnji – Herojima i Heroinama pet kola, da smire našu prepreku suptilne pogreš-ne pojavnosti i da nam udijele postignuća vanjske i unutarnje Zemlje Dakini. Vanjska Zemlja Dakini je Čista zemlja Keajra, a unutarnja Zemlja Dakini je jasna svjetlost značenja. Onog trena kad je naš um oslobođen od suptilne pogrešne pojavnosti, otvo-rili smo vrata kroz koja izravno možemo vidjeti sva prosvijetlje-na Božanstva. Dok god nam je um okaljan suptilnom pogrešnom pojavnosti, ta su vrata zatvorena. Značenje suptilne pogrešne pojavnosti je već objašnjeno.

Nakon recitiranja mantri, dovršimo našu praksu sadhane Joge Buddhe Heruke recitiranjem molitvi posvete i povoljnih molitvi.

Oni koji žele napraviti blisko povlačenje na Herukinu man-dalu tijela, mogu to napraviti u spoju sa sadhanom Blaženstveno

89

praksa herukine mandale tijela

putovanje: kako se upustiti u blisko povlačenje na Herukinu mandalu tijela koja se nalazi u Trećem dijelu Modernog budizma: Molitve za svakodnevnu praksu.

UVJEŽBAVANJE U ZAVRŠNOM STUPNJU

Uvježbavanje u završnom stupnju je metoda za potpuno oslo-bađanje našeg uma od suptilne pogrešne pojavnosti. Konačno ćemo postići prosvjetljenje kad potpuno odbacimo suptilnu po-grešnu pojavnost svih fenomena kroz spoznaju završnog stup-nja. Razvoj spoznaja završnog stupnja ovisi o ulasku, boravku i rastvaranju unutarnjih vjetrova u središnji kanal snagom medi-tacija. Objekti ovih meditacija su središnji kanal, neuništiva kap i neuništivi vjetar i um. Stoga, u ovom kontekstu uvježbavanje u završnom stupnju znači uvježbavanje u meditaciji na središnji kanal, neuništivu kap i neuništivi vjetar i um.

U spisima stoji kako je meditacija na središnji kanal poput krave koja ispunjava želje. Baš kao što krava koja ispunjava želje daje mlijeko nepresušno, tako će nam meditacija na središnji kanal omogućiti da proživljavamo nepresušno veliko blažen-stvo, a meditacije na neuništivu kap i neuništivi vjetar i um će nam omogućiti da doživimo kvalificiranu jasnu svjetlost blažen-stva koja ima funkciju da trajno oslobodi naš um od suptilne po-grešne pojavnosti. Podrobno objašnjenje kanala, kapi i vjetrova, kako meditirati na središnji kanal, neuništivu kap, i neuništivi vjetar i um, te kako napredovati u spoznavanju pet stupnjeva završnog stupnja je već dano.

91

Upute o Vajrayogini

JOGE SPAVANJA, USTAJANJA I KUŠANJA NEKTRA

Vajrayogini je žensko prosvijetljeno Božanstvo Tantre Najviše joge koja je očitovanje mudrosti svih Buddha. Njena funkcija je da vodi sva živa bića do Čiste zemlje Keajre, odnosno Čiste zemlje Dakini. Upute o Vajrayogini je dao Buddha u Korijenskoj Tantri Heruke. Veliki jogi Naropa je primio te upute izravno od Vajrayogini i prenio ih je Pamtingpi, jednom od svojih glavnih učenika. Pamtingpa je zatim prenio ove upute tibetanskom pre-voditelju Sherabu Tsegu, i dalje su se one prenosile u nepreki-nutoj predaji do Je Phabongkhape, a onda i poštovanom Trijang Rinpocheu, nositelju predaje. Od tog velikog majstora sam ja, autor ove knjige, primio ove dragocjene upute.

Tantru Najviše joge može se podijeliti na Otac Tantru i Majka Tantru. Majka Tantre uglavnom otkrivaju uvježbavanje u jasnoj svjetlosti, koje je glavni uzrok postizanja Buddhinog svetog uma, a Otac Tantre kao što je Guhyasamaja Tantra uglavnom otkriva-ju uvježbavanje u iluzornom tijelu, koje je glavni uzrok postiza-nja Buddhinog svetog tijela. Pošto je Vajrayogini Tantra Majka Tantra, glavno tijelo Vajrayogini prakse je uvježbavanje u jasnoj svjetlosti. Ovo glavno tijelo ima jedanaest udova, koji se zovu „jedanaest joga.” U ovom kontekstu, „joga” znači uvježbavanje u duhovnom putu. Na primjer, uvježbavanje u duhovnom putu u spoju sa spavanjem se zove „joga spavanja.”

92

moderni budizam

Kad se jedanaest joga navodi u spisima, prva bude joga spa-vanja. To ukazuje na to da praksu Vajrayogini trebamo započeti jogom spavanja. Kao što je već rečeno, glavno tijelo Vajrayogini prakse je uvježbavanje u jasnoj svjetlosti. Jasna svjetlost se pri-rodno očituje tijekom spavanja, pa za vrijeme spavanja imamo priliku uvježbavati se da je prepoznamo. Kad prepoznamo i spo-znamo jasnu svjetlost izravno, postigli smo jasnu svjetlost znače-nja, spoznaju četvrtog od pet stupnjeva završnog stupnja.

Što je jasna svjetlost? To je vrlo suptilni um koji se očituje kad unutarnji vjetrovi uđu, borave i rastvore se u središnjem kanalu. Jasna svjetlost je osmi znak rastvaranja unutarnjih vjetrova u središnjem kanalu, i ona percipira prazninu. Postoje tri različite vrste jasne svjetlosti: 1. jasna svjetlost spavanja, 2. jasna svjetlost smrti i 3. spoznaja jasne svjetlosti.

Za vrijeme spavanja naš se vrlo suptilni um očituje zato što naši vjetrovi prirodno uđu i rastvore se unutar našeg središnjeg kanala. Ovaj vrlo suptilni um je jasna svjetlost spavanja. Ona opaža prazninu, ali mi ne možemo prepoznati ni jasnu svjetlost ni prazninu jer naše pamćenje ne može funkcionirati dok spa-vamo. Slično tome, dok umiremo, naš se vrlo suptilni um oči-tuje zato jer nam unutarnji vjetrovi uđu u središnji kanal i tu se rastvore. Taj vrlo suptilni um je jasna svjetlost smrti. On opaža prazninu, ali mi ne možemo prepoznati ni jasnu svjetlost ni pra-zninu jer naše pamćenje ne može funkcionirati dok umiremo.

Ako za vrijeme budnog stanja, možemo snagom meditacije uzrokovati da nam vjetrovi uđu u središnji kanal i u njemu se rastvore, doživjet ćemo duboko rastvaranje naših unutarnjih vjetrova u središnji kanal, i time će se očitovati naš vrlo suptilni um. Ovaj vrlo suptilni um je spoznaja jasne svjetlosti. Njegova priroda je blaženstvo proizašlo otapanjem kapi unutar središ-njeg kanala, a funkcija mu je da spriječi pogrešne pojavnosti. To je također i spoznaja jasne svjetlosti blaženstva, koja je sama bit Tantre Najviše joge i pravi brzi put do prosvjetljenja.

U zaključku, glavno tijelo Vajrayogini prakse je uvježbava-nje u jasnoj svjetlosti blaženstva. To se može podijeliti na dvoje:

93

upute o vajrayogini

1. uvježbavanje u blaženstvu i 2. uvježbavanje u jasnoj svjetlo-sti. Prije uvježbavanja u blaženstvu, trebamo znati što je to. To blaženstvo nije seksualno blaženstvo; u seksualnom blaženstvu se ne trebamo uvježbavati budući da njega svatko, čak i živo-tinja, može doživjeti bez uvježbavanja. Blaženstvo u kojem se mi uvježbavamo je blaženstvo koje je Buddha objasnio u Tantri Najviše joge. Ono se zove „veliko blaženstvo” i ima dvije poseb-ne karakteristike: 1. prirode je blaženstva proizašlog otapanjem kapi unutar središnjeg kanala i 2. funkcija mu je da spriječi sup-tilne pogrešne pojavnosti. Obična bića ne mogu doživjeti takvo blaženstvo. Kao što je već spomenuto, seksualno blaženstvo običnih bića proizlazi otapanjem kapi unutar lijevog kanala, a ne središnjeg kanala.

U Sažetoj Korijenskoj Tantri Heruke, Buddha kaže:

Vrhunska tajna velikog blaženstvaJavlja se otapanjem kapi u središnjem kanalu;Stoga je teško naći u svijetuOsobu koja proživljava takvo blaženstvo.

Takvo veliko blaženstvo proživljava samo netko tko snagom meditacije može uzrokovati da njegovi unutarnji vjetrovi uđu, borave i rastvore se u njegovom središnjem kanalu. Zbog toga što to veliko blaženstvo spriječava suptilnu pogrešnu pojavnost, kad doživimo to blaženstvo, naše neznanje samoprianjanja i sve ometajuće koncepcijske misli prestanu, a mi doživimo duboki unutarnji mir koji je nadmoćniji od vrhunskog unutarnjeg mira nirvane koji je Buddha objasnio u Sutra učenjima.

KAKO PRAKTICIRATI JOGU SPAVANJA

Svaku noć prije nego što zaspimo, trebamo misliti:Za dobrobit svih živih bićaPostat ću prosvijetljena Buddha Vajrayogini.

U tu svrhu ću postići spoznaju jasne svjetlosti blaženstva.

94

moderni budizam

Zatim se prisjetimo kako naše tijelo, mi sami i svi drugi fenomeni koje inače opažamo, ne postoje. Pokušamo opaziti puku odsut-nost svih fenomena koje inače vidimo, prazninu svih fenomena i meditiramo na tu prazninu. Zatim mislimo i zamišljamo:

U velikom prostranstvu praznine svih fenomena - Čistoj zemlji Keajri - pojavljujem se kao Vajrayogini okružena prosvijetljenim Heroinama i Herojima. Iako imam ovu pojavnost, ona nije drugo doli praznina svih fenomena.

Meditiramo na ovo samogenerirano.U ovoj se dubokoj meditaciji samogeneriranja trebamo uvjež-

bavati dok spavamo, ali ne dok duboko spavamo. Ako se budemo uvježbavali u ovoj meditaciji svaku noć s postojanim trudom, postupno će nam pamćenje početi funkcionirati dok spavamo. Zbog toga ćemo moći prepoznati ili spoznati svoj vrlo suptilni um kad se očituje dok spavamo. Daljnjim uvježbavanjem ćemo izravno spoznati svoj vrlo suptilni um. Kad se to dogodi, naš će se um stopiti s prazninom svih fenomena kao kad se voda pomiješa s vodom. Uslijed toga će naša suptilna pogrešna pojav-nost brzo i trajno prestati, a mi ćemo postati prosvijetljeno biće, Buddha. Kao što je Buddha rekao: „Spoznaš li svoj um postat ćeš Buddha; ne bi nigdje drugdje trebao tražiti Stanje Buddhe.” S obzirom na ovo ostvarenje, naše spavanje ima puno smisla.

KAKO PRAKTICIRATI JOGU USTAJANJA

Trebali bismo pokušati prakticirati jogu spavanja noću, a danju bismo trebali pokušati prakticirati jogu ustajanja. Svaki dan, rano ujutro, trebamo prvo meditirati na puku odsutnost svih fe-nomena koje inače vidimo ili opažamo, prazninu svih fenomena. Zatim trebamo misliti i zamišljati:

U velikom prostranstvu praznine svih fenomena - Čistoj zemlji Keajri - pojavljujem se kao Vajrayogini okružena prosvijetljenim

95

upute o vajrayogini

Heroinama i Herojima. Iako imam ovu pojavnost, ona nije drugo doli praznina svih fenomena.

Meditiramo na ovo samogenerirano. Trebali bismo cijeli dan ponavljati ovu praksu. To je joga usta-

janja. A onda noću opet prakticiramo jogu spavanja. Stalnim prakticiranjem ovog ciklusa joga spavanja i ustajanja, naše će obične pojavnosti i koncepcije, koje su korijen naše patnje, pre-stati.

KAKO PRAKTICIRATI JOGU KUŠANJA NEKTRA

Kad god jedemo ili pijemo, trebamo prvo razumjeti i misliti:

Prosvijetljenim bićima je sva hrana i piće vrhunski nektar koji ima tri posebne kvalitete: (1.) to je ljekoviti nektar koji liječi bolest, (2.) to je životni nektar koji sprječava smrt i (3.) to je nektar mudrosti koji smiruje zablude.

S tim prepoznavanjem, kad god jedemo ili pijemo, trebamo po-nuditi naš užitak od tih objekata želje sebi, samogeneriranoj Vaj-rayogini. Prakticirajući na taj način, možemo pretvoriti sva svoja svakodnevna iskustva jela i pića u duhovni put koji sakuplja veliki skup zasluga, odnosno sreće. Isto tako, kad god uživamo jer smo vidjeli neki lijepi oblik ili lijepu stvar, čuli neke lijepe zvu-kove kao što je neka glazba ili pjesma, omirisali lijepe mirise i uži-vali u nekom dodiru, trebamo ponuditi uživanje u ovim objekti-ma želje sebi, samogeneriranoj Vajrayogini. Na taj način možemo pretvoriti sva svoja svakodnevna iskustva u duhovni put koji nas vodi do postignuća prosvijetljenog stanja Vajrayogini.

Ukratko, trebamo prepoznati da se u velikom prostranstvu pra-znine svih fenomena - Čistoj zemlji Keajri - nalazimo mi, Vaj-rayogini okružena prosvijetljenim Herojima i Heroinama.Tre-bamo danonoćno tako misliti, osim kad se koncentriramo na

96

moderni budizam

obične putove, kao što su uzdavanje, uvježbavanje u odricanju i bodhichitti i upuštanje u prakse pročišćenja.

Ovaj način prakticiranja joga spavanja, ustajanja i kušanja nektra je jednostavan, ali jako dubok. Postoje i drugi načini na koje se ove joge mogu prakticirati, a objašnjenje se nalazi u knjizi Novi vodič kroz Zemlju Dakina.

PREOSTALIH OSAM JOGA

Preostalih osam joga od joge neizmjernih do joge dnevnih djela treba prakticirati u spoju sa Je Phabongkhapinom sadhanom Brzi put do velikog blaženstva (vidi Treći dio Modernog budizma: Moli-tve za svakodnevnu praksu). Ova sadhana je vrlo blagoslovljena i dragocjena. Podrobno objašnjenje o tome kako prakticirati svaku jogu nalazi se u knjizi Novi vodič kroz Zemlju Dakina, ali sljedeće kratko objašnjenje je sažeta bit.

JOGA NEIZMJERNIH

Uzdavanje, generiranje bodhichitte i meditacija i recitacija Vaj-rasattve se zovu „joga neizmjernih” zbog toga što su to uvjež-bavanja u duhovnim putovima koja će nam donijeti neizmjerne dobrobiti u ovom životu i u bezbrojnim budućim životima.

Meditacija i recitacija Vajrasattve nam pruža odličnu priliku da brzo pročistimo svoj um, tako da možemo brže postići pro-svjetljenje. Kao što je već rečeno, postizanje prosvjetljenja je vrlo jednostavno; sve što trebamo uraditi jest uložiti trud u pročišća-vanje svog uma.

JOGA GURUA

U ovoj praksi Guru joge, da bismo primili blagoslove govora svih Buddha, zamislimo svog korijenskog Gurua u aspektu Buddhe Vajradharme. Vajradharma, Vajradhara, Vajrasattva i

97

upute o vajrayogini

Heruka su različiti aspekti jednog prosvijetljenog bića. Funkci-ja Buddhe Vajradharme je da udijeli blagoslove govora svih Buddha. Primanjem tih blagoslova, naš će govor biti vrlo moćan, kad budemo objašnjavali Dharma upute. Na taj način možemo ispuniti želje bezbrojnih živih bića i pročistiti ili zaliječiti njihove mentalne kontinuume nektrom našeg govora.

Ova Guru joga sadrži praksu koja se zove „kusali ponuda tsoga”, a ima istu funkciju kao i „chod”, odnosno praksa „reza-nja”. Također sadrži i praksu primanja blagoslova četiri puno-moći koja će nam dati veliko samopouzdanje u ostvarenju spo-znaja generirajućeg i završnog stupnja.

JOGA SAMOGENERIRANJA

Ova joga uključuje prakse dovođenja smrti, međustanja (barda) i ponovnog rođenja na put Tijela istine, Tijela užitka i Emanacij-skog tijela.

U ovoj praksi, podržavajuća mandala se vizualizira u aspektu dvostrukog tetraedra, koji simbolizira prazninu svih fenomena, a podržana Božanstva smo mi sami, zamišljena Vajrayogini i naša pratnja Heroina.

JOGA PROČIŠĆAVANJA SELIOCA

U ovoj praksi, nakon što smo se generirali kao prosvijetljena Buddha Vajrayogini, zamislimo kako mi sada dajemo blagoslove koji oslobađaju sva živa bića od patnje i negativnosti i pretva-raju ih u stanje Vajrayogini - stanje krajnje sreće. Ovo je poseb-na praksa uzimanja i davanja prema Tantri Najviše joge. Ona uzrokuje dozrijevanje našeg potencijala da budemo od dobrobiti svakom živom biću, a također i ispunjava našu obvezu koju smo uzeli prigodom primanja punomoći Tantre Najviše joge kada smo obećali da ćemo biti od dobrobiti svim živim bićima.

99

upute o vajrayogini

JOGA BIVANJA BLAGOSLOVLJENIM OD HEROJA I HEROINA

U ovoj praksi, meditiranjem na Vajrayogininu mandalu tijela, naši kanali i kapi će primiti moćne blagoslove izravno od tri-deset i sedam Heroina - ženskih prosvijetljenih Božanstava Vaj-rayoginine mandale tijela - a neizravno i od njihovih priležnika, Heroja. Također, pozivanjem Heroja i Heroina (muških i ženskih prosvijetljenih bića) iz deset smjerova u aspektu Vajrayogini i nji-hovim rastvarenjem u nas, primit ćemo blagoslove svih Heroja i Heroina.

Meditacija na Vajrayogininu mandalu tijela je vrlo duboka. Iako je to praksa generirajućeg stupnja, funkcionira tako da uzro-kuje ulazak, boravak i rastvaranje unutarnjih vjetrova u središnji kanal. Je Phabongkhapa je navelike hvalio praksu Vajrayoginine mandale tijela.

JOGA VERBALNE I MENTALNE RECITACIJE

Koncentrirajući se na verbalnu recitaciju Vajrayoginine mantre („tri-OM mantre”) možemo ostvariti smirujuća, uvećavajuća, obuzdavajuća, gnjevna i vrhunska postignuća, spomenuta u dijelu Uvježbavanje u recitiranju mantre. Praksa mentalne reci-tacije predstavlja dvije meditacije završnog stupnja, koje su obje sama bit Vajrayogini prakse. Te dvije meditacije su jasno objaš-njene u Novom vodiču kroz zemlju Dakina.

JOGA NEPOJMLJIVOSTI

Kako je objašnjeno u sadhani Brzi put do velikog blaženstva (vidi Treći dio Modernog budizma: Molitve za svakodnevnu praksu), nakon što smo rastvorili sve od područja bez oblika do nade u prazni-nu, zamislimo da proživljavamo jasnu svjetlost blaženstva, i s tim iskustvom meditiramo na prazninu svih fenomena - puku odsutnost svih fenomena koje inače opažamo. Ova meditacija je

100

moderni budizam

uvježbavanje u jasnoj svjetlosti blaženstva, glavnom tijelu Vaj-rayogini prakse. Kontinuiranim prakticiranjem ove meditacije, postupno ćemo doživjeti jasnu svjetlost značenja - jedinstvo veli-kog blaženstva i praznine - koje je prava nepojmljivost. U ovom kontekstu „nepojmljivost” znači da se ne može doživjeti od onih koji nisu postigli jasnu svjetlost značenja.

JOGA DNEVNIH DJELA

Joga dnevnih djela je metoda za pretvaranje svih naših svakod-nevnih djela kao što je jedenje, spavanje, rad i pričanje u duboke duhovne putove, čime polučujemo veliki smisao iz svakog tre-nutka našeg života.

101

Posveta

Kroz veliki skup vrlina koje sam sakupio pišući ovu knjigu, neka svako živo biće bude imalo priliku slušati i prakticirati dragocje-na učenja Sutre i Tantre, i tako iskusiti čistu i vječnu sreću pro-svjetljenja.