邱淑真 　

整理

淨空法師

講述

《六祖壇經‧

參請機緣第六》摘錄

僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即心即佛。

願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相

即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即

心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清淨。悟此法門。由汝

習性。用本無生。雙修是正。法海言下大悟。以偈讚曰。即

心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。

《壇經》能流傳到今天，就是法海禪師記錄編輯的。法

海禪師初參六祖的時候，提出一個問題，這也是佛法中最常

見到的問題，就是「即心即佛」這句話。即心即佛究竟是什

麼意思？幾千年來，每一個學佛的人心裡都在惦記、思惟：

這個境界如何能證得？法海禪師對於這個問題也不例外，

特地提出來請教六祖。「願垂指諭」，就是請大師指示、開

導。

法海禪師提出「即心即佛」的問題，六祖答覆的言語非

常簡單：「前念不生即心，後念不滅即佛。」這兩句看起來

容易，意思有相當的深度。真心是清淨圓明，是離一切相；

這是一切萬法之理體，正是大師講的「本來無一物，何處惹

塵埃」。「前念不生即心」，這個「心」是從本體講的，它沒

有念，無念。「後念不滅即佛」，「佛」是印度話，中國意思

是「覺」。後念不滅要著重在「後念」，體雖然是無念，用

是無不念，這是說明覺知本體實實在在是清淨湛然，可是應

用自在，它是活活潑潑，不是一個死東西；這一句是講用。

我們合起來講，就是常說的「不生不滅」。不生不滅，此地

對這四字做了一個非常好的註解。什麼「不生」？前念不

生，這是我們真心本體；什麼「不滅」？後念不滅，這是我

們真心的大用。這是解釋什麼叫心、什麼叫佛，即心即佛。

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後面還有兩句，重覆解釋這句話。六祖說：「成一切相即心，離一切相即

佛。」這兩句比前面兩句的意思稍淺一點。雖然是淺，依舊有很深的深度。經論

上常講「一切唯心造」、「心生則法生」，這是講「成一切相」。一切相就是一

切萬象，我們所講的宇宙人生。這一切現象從什麼地方來的？是心變現的，是

心所造的，是心所生的。在性宗的經典、相宗的經典，都說得非常詳細。這句話

是說心體上的作用；我們通常講，也從體、相、用三方面來說明，這句話是體之

用。所以，成一切相，是真心的作用。「離一切相即佛」，換句話說，離一切相

是佛之用。佛就是覺，是覺之用。頓息諸緣，於一切法中無分別、無妄想，這就

是覺之用。六祖答覆這個問題，最重要的就是這四句。這四句是略說，若要具體

說明即心即佛，說之不盡！也可以說，釋迦牟尼佛四十九年所說的經論，統統是

即心即佛；歷代祖師、一切大善知識，所作所說的也是即心即佛。可見，「具說

無盡」這是一句真實話。

六祖在此地有兩首偈頌，這兩首偈頌就是大師對他的開示，也就是進一步

教導他修學即心即佛。第一首頌：「即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清

淨。」「即心名慧，即佛乃定」，這兩句是說定慧一體、心佛不二，我們要從此

處去體會。「即心」也可以叫定，「即佛」也可以叫慧。此地所講的體與用，是

可以交互，定為慧之體，慧為定之用；反過來，慧為定之體，定為慧之用。所

以，定慧本來是一體，才可以互為體用，才真正了解心佛不二。如果是二，就

不能互為體用；凡是能互為體用，一定是一體，不是二體。「定慧等等，意中清

淨」。「等等」，有的本子是「等持」；「等持」這個意思也很好，「等等」也

能講得通，定等於慧，慧等於定。「意中清淨」，這句是說受用。這兩句是說明

「本無一物」，「了了見性」。到自己定慧等持、意中清淨，這時是明心見性的

境界；換句話說，也就是即心即佛的境界。這首偈十六字，把「即心即佛」說得

一清二楚，實在是難得。

第二首偈：「悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」這是教導我

們修行的方法。「悟此法門，由汝習性」，這兩句是指示我們入處。我們從什

麼地方入？究竟如何修法才能明心見性？六祖在此指導我們一個活活潑潑的門

《六祖壇經‧參請機緣第六》摘錄

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經典專題

路：由我們自己的習性。假如不從我們的習性、不由我們的習性，諸位想想，釋

迦牟尼佛何必說八萬四千法門？就是因為眾生習性不一樣，所以隨眾生習性不

同，開種種方便法門，這才可以入道。這句話是活語，不是死句。「用本無生，

雙修是正。」前面這句是體用一如，後面這句是教我們定慧雙修。定，是心無

亂；慧，是無癡。無亂就是定，無癡就是慧。我們學佛，首先要斷三毒煩惱，三

毒煩惱是貪瞋癡。我們心中有貪、有瞋，定就沒有了；有癡，慧就沒有了。「雙

修是正」就是要離貪瞋癡。法海禪師聽了這話，非常歡喜，立刻就悟入。

僧智常。信州貴谿人。髫年出家。志求見性。一日參禮。師問曰。汝從何

來。欲問何事。曰。學人近往洪州白峰山禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未

決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。師曰。彼有何言句。汝試舉看。曰。

智常到彼。凡經三月。未蒙示誨。為法切故。一夕獨入丈室請問。如何是智常

本心本性。大通乃曰。汝見虛空否。對曰。見。彼曰。汝見虛空有相貌否。對

曰。虛空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虛空。返觀自性了無一物可

見。是名正見。了無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺觀

圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決

了。乞和尚開示。

智常禪師，少年出家卻很有志氣，從小就以明心見性為志願。有一天他來

參禮六祖，六祖問他：「你從哪裡來？到我這裡來想求些什麼？」他說：「學人

最近曾經到過洪州白峰山見過大通和尚，承蒙大通和尚指示見性成佛的義趣。

雖然和尚這樣指示，心裡總不免還有一些疑惑，所以我老遠來到曹溪，求和尚慈

悲指示。」六祖問他：「大通和尚為你說些什麼？你講給我聽。」智常說：「我

到那個地方，大概有三個多月都沒有承蒙大通和尚的開導。因為我求法心切，有

一天晚上，就獨自一人到方丈室見和尚，請問如何是智常本心本性？」大通和尚

說：「你見到虛空嗎？」智常說：「我見到。」大通和尚說：「你見虛空，有沒

有相貌？」智常說：「虛空無形，哪有相貌？」大通和尚說：「你的本性就像虛

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空一樣，只要你返觀自性了無一物可見，這就叫正見；了無一物可知，這就叫真

知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦

名如來知見。」智常說：「大通和尚這番話，我聽了以後，依然是不明瞭，求祖

師開示。」

師曰。彼師所說。猶存知見。故令汝未了。吾今示汝一偈。不見一法存無

見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。

錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。

六祖說：「大通和尚對你所講的這些話，裡面還存著有知見，所以你不能開

悟。我現在再指一條路給你。」於是，大師說了一首偈：「不見一法存無見」，

諸位要特別留意「存」字，不見一法是對的，你存一個「無見」就是毛病。為什

麼？無見還是一法。「大似浮雲遮日面」，心裡有個「無見」，就是一片浮雲，

把自己的真如本性遮蓋住，所以你不能悟入。「不知一法守空知，還如太虛生

閃電」，這是承上文「無一物可知」而說。但是，不可以執守空知，若執守這個

空知，豈不像木石一樣嗎？你為空知所障，像太虛空生閃電一樣。「太虛空」比

作真如本性，「閃電」便是障礙，若你不守空知，太虛空就不生閃電。「此之知

見瞥然興」，這個知見忽然生了。「錯認何曾解方便」，以無知無見為是，而失

去見性的捷徑，這就是錯認，這就是不曾解得方便法門。「汝當一念自知非，自

己靈光常顯現」，這樁事是要自知其非，自知見與知統統都要離開。《般若經》

云：「般若無知，無所不知。」《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」我們

必須要把「知」與「無知」兩頭坐斷，這個時候心性才真正的清淨光明，靈光獨

耀。禪家所謂迥脫根塵，靈光獨耀，心性無染，本自圓成。所以，只要我們擺脫

一切妄緣，就是如如佛。

常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念

悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

《六祖壇經‧參請機緣第六》摘錄

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經典專題

智常聽六祖這段開示後，豁然大悟！於是，說了一首偈：「無端起知見，著

相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？」這四句偈的大意，是說他自己以前的過

失，確實是無端生起的知見。學佛之人最怕的就是著相，菩提是覺，著相是迷，

哪有著相求覺的道理？你要想開悟，你有這一念就是開悟的障礙。所以，真正要

求開悟，是心裡一念不生，而一切境界了了分明，這才有入處。智常又說：「自

性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」「自性」就是大覺的根

源，稱作佛性，亦稱心地。「隨照」，隨著見知照了萬物；「枉」是冤枉，冤枉

是說念念遷流。這是講凡夫地的境界。後兩句是歌頌六祖開示之德，「不入祖師

室，茫然趣兩頭」，若沒有到祖師這裡接受指導，必定依然是趣向於兩頭。「兩

頭」，一個是「存無見」，一個是「守空知」，這兩頭都是障礙，兩頭都不能悟

入。

智常一日問師曰。佛說三乘法。又言最上乘。弟子未解。願為教授。師

曰。汝觀自本心。莫著外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦是小乘。

悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通。萬法俱備。一切不染。離諸法

相。一無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切

時中。自性自如。常禮謝。執侍終師之世。

智常禪師問六祖：「佛法常講三乘法，又說最上乘，弟子不了解這個道理，

希望祖師開示。」六祖說：「你學道，要懂得觀自本心。」觀自本心，就是觀照

般若。在一般經論中，是以觀世音菩薩做代表，觀世音菩薩的方法就是「反聞

聞自性，性成無上道」。聞是用的耳根，所以叫反聞。觀是講見性，叫返觀；

《心經》所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄者」即是。所以，要著重在「觀自本

心」。這一句，大乘佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，無論講多少法門都不

離這個原則。我們能掌握這個原則，無論修學哪個法門，都很容易成就。「莫

著外法相」，只要你執著心外的法相，事情就麻煩，所有的障礙都起來了，我們

俗話說「放不下」。因此，不但世緣我們要放下，佛法也要放下。譬如，我們念

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佛，念佛也得要「三輪體空」。佛號二六時中絕無間斷，不執著能念的我相，不

執著所念的佛相，不執著所執持的名號，這就叫念佛三輪體空。所謂「念而無

念，無念而念」，這種念佛法就是「觀自本心，不著法相」，如此才能得到一心

不亂，上品上生。

六祖說：「法，哪有四乘？四乘法是從人心有差別而說。」「見聞轉誦是

小乘」，小乘根性小，僅依據目之所見、耳之所聞，而勤誦經典，是知其然而不

知其所以然也。像這樣的人確實是有，不但有而且還不少。他雖然是念《華嚴

經》、念方等經、念《法華經》，如果只知其然而不知其所以然，他還是修小乘

法。「悟法解義是中乘」，悟是覺悟，你對於佛所說的一切法義能夠了解；換言

之，你比前面一種要進步一等，前面是但誦不解義，現在你能解義而誦。可是雖

解義，你沒有實行，所以法的真正境界你無法證得。你所解的義，依然是別人所

證的境界，是諸佛菩薩的境界，並非你自己親證的境界，所以稱為中乘。「依法

修行是大乘」，他能依法修行，必定是義理明白通達，所以才能依教奉行。行幫

助解，解也幫助行，行解相應，相輔相成，這樣才是一個大乘菩薩。三乘是這麼

來的。最上乘，「萬法盡通」，對於一切萬法無不通達，「萬法俱備」。這兩句

話說來容易，做起來難，必得真正明心見性才能達到這個境界。要到這個境界，

必須「一切不染，離諸法相，一無所得」，這是最上乘人，也是圓滿見性的人。

學佛，當然最好是要出家。「出家」的意思，「家」是指枷鎖之家。佛

說，離開妻子、眷屬、田宅形式之家，並不重要，要緊的是要心出家，要出煩

惱家、要出生死家、要出無明家，這個問題才能解決。蓮池大師說，「身出心

不出」，這沒有用處；「心出身不出」，譬如一些在家居士，他心裡向道，身雖

然沒有出家，他的修行果證與真正出家人並沒有兩樣。真正出家人是「身心俱

出」，他才能有大成就，就是此地講的「一切不染，離諸法相」，他無論修哪個

行門，都會有卓越的成績。

這次在南部講經，有一位同修告訴我：高雄妙藏寺養著有一條狗，這條狗

吃素，而且每天早晚課牠都參加，到打三皈依牠就退去。這件事情很久了，有一

天，有一位外面的出家人到這地方來，大家就把這隻狗的傳奇故事講給他聽。

《六祖壇經‧參請機緣第六》摘錄

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經典專題

這位出家人一聽之後，心裡就明白，這隻狗是有來歷的，必定是這個廟裡過去

的住持，轉生投到狗胎了。牠還帶有前生的習氣，還知道吃素，知道做早晚課，

還像住持和尚一樣，到打三皈牠就退出去了。這位和尚把狗叫過來，給牠一番開

示，告訴牠：你現在的身分不一樣，你已經不是住持，必須早晚課做完才可以離

去。這隻小狗很乖，聽了之後，果然以後每天早晚課做完牠才離開。由此可知，

修道之人，若不能了道，後果是不堪設想。這隻狗，牠的業障還並不太重，雖然

墮到畜生道，牠還能帶著前生濃厚的習氣。如果罪業深重，墮地獄、墮餓鬼，就

不堪設想。

由此可知，修道之人，唯有了道（證道），在念佛法門來講就是確定往生

西方極樂世界。古德說：「一子成佛，九祖升天。」我們若是為報恩、為償還無

量劫來與一切眾生的債務恩怨，我們要想報答他、要想了結它，最好的辦法就

是修道要證道。換言之，你能真正往生西方極樂世界，問題就解決了，你的恩也

報了，債也償了。如其不然，恩不但不能報，債務只有增加不會減少。你要想了

道、要想往生，此處幾句話要特別記住，就是「一切不染，離諸法相」。念佛、

修道，最重要的是清淨心、平等心。心不清淨就不能見道，心不清淨就得不到一

心；換句話說，你在果地上就不自在。

六祖大師在此特別告誡我們，最上乘的法，不是我們不能修，人人都可以

修。「乘」就是行，就是講的修行，不在口爭。你必須要自修，不要問我。「一

切時中，自性自如」，認識心性之後，湛然不動，本自如如。智常禪師聽了六祖

開導之後，禮謝，侍從大師，一生追隨都沒有離開。

摘錄自佛陀教育基金會《六祖壇經講記》

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