萊斯‧布魯克斯

│

著

趙郁文

│

譯

信仰的原爆點 ─ 011

上帝未死 ─ 021

良善與邪惡並非幻影 ─ 055

生命並非偶然 ─ 097

真實的信仰並不盲目 ─ 037

有一個開始 ─ 077

第 一 章

第 三 章

第 五 章

第 二 章

第 四 章

C O N T E N T S

尋求上帝 ─ 225

生命有意義與目的 ─ 119

第 六 章

聖經的見證 ─ 161

第 八 章

活生生的證明 ─ 201

第 十 章

耶穌與復活 ─ 141

第 七 章

恩典的效果 ─ 181

第 九 章

我的意思是，在某種意義上，我覺得學習達爾文進化論的原因之一，就

是它好像一門實物課程，教導我們，如何不要去建立我們的價值觀與社

會生活。

─理查‧道金斯（Richard Dawkins）

如果有道德，就必然有一個絕對標準；如果有絕對標準，就必然有真正

的價值。如果在人類的想法之外，並無絕對標準，那麼就沒有任何的訴

求，可讓我們在個人與群體的道德判斷產生衝突時，做出最終的裁判。

─法蘭西斯‧謝華（Francis A. Shaeffer），《前車可鑑》 How Should We Then Live？

第

三

章

良善與邪惡

並非幻影

56

✽

《黑暗騎士—黎明昇起》（The Dark Knight Rises）可能是歷

史上最受期待的一部電影；真的就有數百萬全世界各地的人，對於克

里斯多福‧諾蘭（Christopher Nolan）蝙蝠俠三部曲中的最後一部經

典，數算著它要放映的日子。在科羅拉多州，有一位黑暗騎士真的興

起了，這衝進九號戲院的是一個二十四歲的年輕男人，穿著小丑的服

裝，裝扮成諾藍第二部片子中的大壞蛋，這男人戴著防毒面具、穿上

防彈背心，開始隨意持槍掃射驚恐的民眾，最後殺死了十二人、重傷

了五十八人。嚇壞了的孩子與他們的父母，在恐懼中互相擁擠，禱告

能夠從這個瘋子的攻擊中倖免於難。我記得一位生還者在電視訪問時

所說的：「從此，我看待生命，絕對不會像以前一樣了！」

一旦邪惡觸摸了我們的生命，我們也絕對不會像以前一樣地看待

生命。這些悲劇就像分娩前的陣痛一樣，似乎一件件來得越來越頻

繁。在這件悲劇之後，大家的呼聲是像這樣的問題：「這樣的事怎麼

會發生呢？」以及「我們的世界究竟出了什麼錯？」

對這些問題，是有真實的答案的，但那簡短的答案呢？因為邪惡

存在！很多人用形容詞「超現實」（surreal）來描述在科羅拉多的槍

擊案，為何這樣描述它呢？或許這是想要把它描述成在電影裡常常發

生，但應該不會跳出銀幕，進入真實世界。可悲的是，這種行為將漸

漸變得更加普通，因為在社會中對於上帝知識的存在，是越來越少

了。這種知識是我們靈魂中的免疫系統，在人們心中這種知識越少，

在任何文化的邪惡就會越多。使徒保羅知道這件事：「他們既然故意

不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各

樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、凶殺、爭

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競、詭詐、毒恨。」（羅馬書1：28-29）。這是一種貼切的描述，每

天見諸於報章頭條的新聞，看見的都是那些關閉他們良心，犯下剝

奪、仇恨與殘忍的人。

當人們將對上帝的信仰貶抑為虛幻的，他們也傾向於將良善與

邪惡的概念看成虛幻。拉瑞‧陶頓（Larry Taunton），一位基督徒作

者與辯護者，回憶與理查‧道金斯在他家鄉英國牛津的一段對話，

當時他問道金斯，人類的本質究竟是好的還是壞的，陶頓回憶他的

回答：「一如預期的，道金斯對於好與壞的概念，認為它們僅僅是

人為的概念，他傾向於把這些差異視為『基因的體質傾向』（genetic

predisposition）。」

世界的大部分人並不如此天真，別的不談，就拿人類歷史的紀錄

來說，就可以給我們許多人性傾向於邪惡的證言。真正的奧祕在於瞭

解何者為良善。陶頓結論說：「上帝透過節制我們的邪惡本性，給予

人類祝福。」雖然邪惡存在，還是存在著良善的力量來制衡它。就如

天體物理學家休‧羅斯（Hugh Ross）解釋的：「明顯的，上帝設計

了物質定律，所以當人類變得更加墮落時，他們也同時要承受更糟糕

的後果。」在上述隨意開槍殺人的案例中，警察的到來，讓這個瘋子

不能再傷害現場的任何一個人；在現實中，上帝的存在，比起邪惡這

個問題，其實是一個更要回答的大問題。

沒有上帝—沒有邪惡

有一次我在飛行途中，坐在一位有名的先生旁邊，開始一段愉快

的對話。他在英國的一所大學教哲學，所以我問了許多關於他最喜愛

作家的問題，雖然我對於別把哲學家與他們的學說搞混還是有些擔

心。終於，我問到他是否有任何宗教背景，對此他僅用一笑回答：

「我是一個好戰的無神論者。」我也微笑以對，握了他的手，並謝謝

58

他對此這般的直白。

我下個問題很簡單：「那麼，為何你是一位好戰的無神論者？」

他回答：「兩個原因，第一，我相信進化論。」我們談過幾分鐘

的化石、基因與達爾文，我甚至拿出嘔吐袋，在上面畫圖以顯示地球

不同年代的地質層。不久，我便發現他對進化論的細節其實並不太

熟。只是因為某人有博士學位，並不代表他在生活每個領域都是專

家；他可能僅在一或兩個特定題目上，才算是瞭解細節的專家。事實

上，這位哲學教授，對於扎根深植他整個世界觀與信仰系統的這一件

大事上，並沒有下足工夫。這位教授於是改變了談話方向，又說進化

論其實不是他反對上帝的主要理由。

我停了一下，期待他會告訴我他拒絕上帝真正的理由為何；事實

上，我真的很想聽到一些自己從未聽聞、難以置信的哲學挑戰，就好

像想讓自己承受來自拳王泰森的一拳那樣。但當他終於告訴我不相信

的真正理由時，我感到非常驚訝。

「如果有上帝，」他說：「為何世界上會有這麼多的邪惡？」

雖然未說出口，但在我心中當場大聲迴響，就這樣？這就是你為

何是一位好戰無神論者的真正原因？這個我有準備！我把嘔吐袋轉到

另一面，在上面寫下「沒有上帝—沒有邪惡」的字樣。借用神學家

范泰爾（Cornelius van Til）的邏輯，我向他解釋：「如果沒有上帝，

就沒有像邪惡這樣的事情。」你看，沒有上帝，那邪惡並不真實存

在。若不借用聖經裡對良善與邪惡的觀念，不信者就不能描述這個我

們身處的世界。

在對話的末了，這位思慮周密的無神論者，說我提出了一個很棒

的論點，這是在那些好戰無神論者間，極少發生的事。

所有的道德並非被創造成同等的

59

美國的獨立宣言宣告「不證自明的，人都生而平等。」但人們生

活中所遵守的道德不同等，卻也是不證自明的；硬要說每個人的信仰

都一樣是好的，本身是一種自我批駁的說法，因為不可能每個人都是

對的。若無上帝，「每人的道德都是對的」這種可笑的觀念，會成為

活生生的夢魘；那些說傷害孩童、或忽視老弱殘障是對的人，與那些

保護孩童、老弱、殘病的人，在道德地位上，絕對是不同的。

但若無上帝，就不會有一個更高超的道德，可以讓不同的人都應

該遵守，良善與邪惡都僅是虛幻的，是世人所造的，也是自由心證

的。當然，若無一位高超的上帝，或一個道德權威的源頭，就會回到

大多數人的意見就是一切的狀態，那對與錯的普世感受，又會由何而

來呢？

路易斯說：「我反對上帝的論點，在於宇宙似乎是如此殘酷與不

公的，但我是如何得到這種公義或不公義的概念呢？一個人除非對什

麼是一直線有概念，否則他是不能說一條線是彎曲的。當我稱這宇宙

是不公義的，我是拿什麼做對比的呢？」無論在任何的國家或情境

中，有些事就是錯的，這是因為真的有一種道德律，它不是我們發明

的，我們也不能規避。我們不能發明道德律，就好像我們不能發明數

字、甚或理性本身一樣。這些東西是由我們的創造主，寫進我們心中

的。

邪惡這個問題，自創世以來，已經困擾人類心智許久。但上帝要

我們去瞭解它的源頭，而不僅意識到它的存在。真正的挑戰在於：無

論你是一位信徒或不信者，無神論者或有神論者，邪惡並不僅是圍繞

著我們—它是在我們裡面。這是為何要說邪惡的存在，並非上帝不

存在宇宙的證明，這僅僅證明了祂不在我們的生命之中。上帝並不一

定把你變成某種可怕的罪犯，正如你自稱信奉上帝，並不能因此就自

動把你變成聖人一般。聖經上說：「你信神只有一位，你信的不錯；

60

鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅各書2：19）。只是因為你相信高速公

路巡邏警察存在，並不必然代表你就會遵守速限；僅是相信上帝存

在，而不遵行祂指示的人，將受到耶穌祂自己最大的責備：「你們為

什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路加福音6：

46）.

2001年9月11日

如果邪惡要有個週年慶，這可能就是那一天。就是在這一天，我

們的世界被永遠改變了。因為恐怖行動，許多生命被犧牲了；我們的

弱點也被顯露了。所有活著的人，都有那些影像留存腦際：飛機撞進

世貿大樓，人們在恐懼中逃命，紐約在仔細地搜救生存者，數以千計

的人，手持著他們失落愛人之名牌；這畫面如今仍在我心中齧咬著，

一次又一次我們質疑：像這樣的事，怎麼可能發生？

在那個時刻，我心中浮現一個新使命：用我最在行的方法，我要

去幫助在紐約的人們！要在曼哈頓建立一個可以每天都服事這個城市

的教會！接下來，我們看到人們在他們對上帝的信仰，以及他們與恐

懼的戰鬥中，每週都變得更堅強。那真是個大問題—恐懼，畢竟，

恐怖分子的目的，就是要造成他們的暴力行為所可以連結產生的恐

慌。

對無神論作家山姆‧哈里斯而言，9月11日是他決定要發動攻擊

的時刻—攻擊宗教。在他的書《信仰的終結》（The End of Faith）

中，呼籲對宗教邪惡的認知，因為實際上，信仰是一件壞事。選用了

藍儂在〈Imagine〉歌中的歌詞，哈里斯寫道：「那些犯下9月11日殘

殺罪行的人當然不是『懦夫』，如同西方媒體不斷重複描述的那樣；

就任何一般的意識判斷，他們也不是瘋子。他們是有信仰的人—完

美的信仰，但結果卻變成這樣—而（信仰）這件事，終於必須被認

61

識到，其實是一件可怕的事。」

哈里斯帶領讀者先走過一段議論，瞭解理性思考，與他所謂「盲

信」（如同我們在第二章中所討論的）之間的差異；然後蒐集了信仰

各種表現中最糟糕的層面，勾勒出一個他所稱為「宗教」的大圖像。

確實，在911的紐約攻擊後，有許多反對宗教極端主義的呼聲，這也

是應該的。然而，像哈里斯與馬厄這些人，利用這悲劇一天裡所發生

的事件，來呼籲結束宗教，卻也顯示他們自己的非理性與極端主義傾

向。不知怎的，這些人竟然不能分別一個自殺炸彈客，與一位主日學

教師，兩者之間的差別。

尋求一個道德基礎

知道道德必須要根據於某種權威以作為標準，懷疑論者死命要找

到上帝以外的替代品。真正的問題，是要辨識出道德的基礎是什麼。

如果上帝不存在，為何我們還需要有道德義務去做任何事情？是

誰？或是什麼？可以將這些道德義務加諸在我們身上？這些道德義務

從何而來？很難理解，為何它們會是除了主觀印象之外的任何東西，

它們之所以進入我們心中，不過只是社會與父母的制約而已。

當相信屬靈界中所有信仰都一樣的新紀元運動（N e w A g e

movement，又稱「新時代運動」），提出了沒有道德的上帝（God

without morals）觀念時，新無神論者嘗試提出一個沒有屬靈構面的

世界，等於是給了我們沒有上帝的道德（morals without God），但這

也創造了一個極端的兩難困局。如果你想建立一個沒有上帝的世界，

就會有其他的事物去取代祂的地位。

當人類扮演上帝角色時，他們通常以自身利益為依歸，而非以他

人利益為主軸。哈理斯提倡用科學來做倫理道德的來源與仲裁者，其

他在無神論陣營的人，也相信科學可以告訴我們是非善惡；但多數的

62

學者都承認，道德是哲學的競技場，而非科學。無論如何，當你堅持

那種相信只有科學可以給你真理的世界觀時，你會被迫去用它來提供

一切的答案。自此，這也變成了科學主義的哲學，如同政論作家梅蘭

妮‧菲利浦斯（Melanie Phillips）說的：「舉那些科學家為例，他們

宣揚的不是科學，而是科學主義—那種相信科學可以處理生存裡所

有構面的信仰。他們加諸於宗教信仰者的一切嘲笑與謾罵，是難以

理解的；而他們的物質主義，也會把他們帶領到認為所有事物都只

是⋯⋯呃，瘋狂的。」

無上帝的人性可能是善的嗎？

這個問題的簡單答案是肯定的，但這並非因為人類要為善，並不

需要上帝；上帝造我們、也把道德律放進我們心中。這個指向上帝存

在的道德律，在路易斯寫作中，是他很重要的中心主張。然而，實際

上雖然人們知道對與錯，他們卻常常不去做應該做的，這對他們是否

宣稱宗教虔誠與否無關，路易斯在他的經典作品《返璞歸真》中對此

清楚說明：

於是，這些正是我要指出的兩點。第一，人類，舉世皆然，都有

這種奇怪的想法，認為應該要有某種行為，而且很難擺脫這些想法；

第二，實際上，他們卻不去這樣做。他們知道自然的律法，卻不遵

守。這兩個因素，就是我們對於我自己與所生存的宇宙，所有清楚認

知的基礎。

道德律法，是寫在每個人心中的。如果有不對的事，無論其國

籍、文化或其所在情境，都會有一個終極的律法，以及律法的給予

者。如路易斯說的，確有一個高超的道德律法，是寫在每個人心中

的。

相反地，哈理斯想要提出的，是一個沒有上帝的「道德景致」：

如果可以顯示出任何複雜的現存生物，並非是由許多一連串微小修正而

產生的，那我的理論就絕對會被推翻。

─查爾斯‧達爾文，《物種起源》（On The Origin of Species）

設計說的幻象是如此成功，以致於今日多數美國人（包含，特別是，許

多有影響而富有的美國人），都頑固地拒絕去相信它是一個幻象。

─理查‧道金斯《設計的幻覺》（The Illusion of Design）

第

五

章

生命

並非偶然

98

✽

《有一位上帝：世界知名無神論者弗魯如何改變其想法》

（There is a God: How the World’s Most Notorious Atheist Changed His

Mind）出版於2004年。作者安東尼‧弗魯（Antony Flew）是英國著

名哲學家，也是當代一位最有批判火力的無神論者，在牛津大學的

1940年代，他就寫了關於無神論的論文，發表於由路易斯擔任主席的

蘇格拉底俱樂部（Socratic Club）。弗魯是一位多產的作家，出版了

超過30本書，他在80幾歲時由無神論者變成有神論者，引起了巨大的

爭議，無論有關他由無神論向有神論「歸正」的程度為何，他變成有

神論者，卻是不爭的事實。

在2004年3月，一個在紐約的論壇中，弗魯被問到他近期關於生

命緣起的著作，開始指向一個創造背後的智慧，他宣告確實如此，而

且重新講述了他書中的故事：

「是的，現在我真的如此認為⋯⋯這都是因為最近DNA調查研

究的結果。我認為DNA物質所做的，一如其所呈現的，是一種幾乎

是透過難以置信複雜度的安排方式，來產生生命所需要的狀態，這其

中必定有某種智慧的介入，才會將這些極度複雜多元的要素，整合在

一起運作⋯⋯這是一件涉及到極大複雜性的事件，透過這些，生命的

結果才能完成；而這些在我看來，就像是一位智能者的傑作。」

弗魯繼續透露，他的歸正是因為他決定要跟隨著證據而相信，無

論證據指向哪個方向。「對我而言，這宣告代表著一個路線的主要轉

變，但無論如何，卻是符合我所擁抱的原則，一如我哲學生命的初

衷—追隨有力的論證，無論它將我帶向何處。」

弗魯並非唯一一位認知到，透過細胞世界的窗戶，可以給我們看

99

到生命極度奇妙複雜的人。更明確地說，過去四十年在生物化學與生

物學中的發展，顯示在細胞的微型宇宙裡，已經把我們導向生命並非

偶然這樣的結論。

在上一章中，我們看了由創造的一開始，宇宙裡讓人難以置信的

精密微調，這些證據顯示，當初宇宙被設計時，是有人把生命放在心

中刻意所做的。然而，生命真實的起源本身，也讓我們把焦點放在同

樣奇妙的精密微調證據，指出生命本身也是刻意被設計與製造這樣的

事實。當生命踏上歷史舞台的那一刻，並非一件無關緊要的事情。

DNA：生命的語言

讓我們檢視那個改變弗魯心意，給予客觀者上帝存在強大證據力

的東西—DNA。

1953年被詹姆斯‧華生（James Watson）與弗朗西斯‧克里

克（Francis Crick）所發現，脫氧核糖核酸（deoxyribonucleic acid:

DNA），是一本任何生物如何運作的操作手冊，就如比爾‧蓋茲說

的：「人類的DNA好像電腦程式，但卻遠比任何被寫成的程式，

更加的先進。」華生與克理克可能發現了生命的書（DNA），但

法蘭西斯‧柯林斯卻將它打開，告訴我們要如何讀它。柯林斯是

一位有神論者，也是一位基督徒，他勾勒出人類基因圖譜（human

genome）。他曾上過時代雜誌專訪，也主張這些構成生命不可欠缺

部分的偉大秩序與資訊，就是支持上帝存在的重要證據。

細菌有DNA，酵母有DNA，豪豬、桃子與人類也都一樣，它是

所有事物的共通語言。當這些來自不同物種的共通語言，第一次被揭

露的此刻，我們正處在一個歷史性的時刻。一個生物體所有DNA的

整套集合，叫做基因圖譜，而通常我們會用它基本成套的基因數量，

來表示它的大小。把DNA的雙螺旋鉸鏈（twisted helix of DNA）想像

100

成一個梯子，梯子裡的橫木，就是由一對對由四種化學物質，簡稱為

A、C、T、G基質所組成的。

我們人類的基因體數量高達31億對DNA。再一次，在這種數目

下，能靠著機率而排列形成的機會，是讓人難以想像的。你曾否收過

一小段文字訊息？假設你收到一些隨機重疊的字母，但卻沒有任何意

義，這通常是有人不小心誤觸鍵盤，發出來的錯誤訊息。但如果你收

到一段可以被理解的文字，像是：「別告訴別人，但我剛贏得了大樂

透。」那發訊者解釋說它是不小心誤觸鍵盤，隨機造成的結果，將是

高度的不可能，很少人能夠拒絕這種直接的結論。但如果這段文字，

是由十億個字母所組成的呢？對照於人類的基因圖譜、我們的DNA

中所透露的智慧資訊，這種隨機誤觸的機會又有多大？對於作為人類

的我們，最精準的陳述應該是：「因我受造，奇妙可畏。」（詩篇

139：14）

機率或是設計

生命究竟是由智慧所設計，還是透過隨機程序自發性地發生？這

問題的答案，若用邏輯理性去決定自己的信念，會關係到你是一位有

神論者，還是無神論者。

在過去的兩千年間，科學家與哲學家大多同意生命是被設計出來

的。但當達爾文1859年出版了《物種起源》之後，卻在科學圈內對此

激起了一種革命。「達爾文主義在理性討論中，完全排斥了上帝作為

創造者的思想。」道金斯解釋這理論是如何讓他離開基督教信仰，而

擁抱無神論的：「在約莫十五歲時，我覺得沒有好的理由，去讓我相

信任何形式的超自然創造者。當我瞭解了達爾文主義對生命的解釋

後，我生命裡宗教信仰最後的遺跡，也隨之消逝。」

另一方面，熟悉進化論理論的愛因斯坦，卻說科學家的「對於自