辛城教會讀經指引: 使徒行傳 1-4 (11/19~11/25, 2006)...辛城教會讀經指引:...
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辛城教會讀經指引: 使徒行傳 1-4 (11/19~11/25, 2006)
參考資料﹕NIV Study Bible (Zondervan 1985);新譯本中英文聖經(環球聖經公會2003);啟導本聖經 (海天書樓,1989);新約概論
(馬有藻,第九版,1986);新約導讀(馬有藻,張西平,華訓1998);使徒行傳導讀(盧俊義,盧牧師聖經研經園地網站
http://chungi.disciple.com.tw);An Introduction to the New Testament (D.A. Carson, D. J. Moo, and L. Morris, Zondervan 1992);Acts, The New Bible Commentary (Conrad Gempf, IVP, 1994);The Acts of the Apostels, The Expositors Bible Commentary (Richard N. Longenecker,
Zondervan 1976-1992);The Acts of the Apostles, The New International Commentary on the New Testament (F. F. Bruce, Eerdmans, 1988);
Hard Sayings of Bible (Walter C. Kaiser Jr., IVP 1996)
使徒行傳簡介﹕ 書名﹕本書以「使徒事跡The Acts of the Apostles」為名,是記載早期教會歷史,也是一部宣教史。作者﹕路加,原意是「高
贵」,是一位醫生(歌羅西書4:14)、外邦人(可能是安提阿人; 歌羅西書4:10-14)。他於保羅第二次旅行佈道中,加入宣教行列(16:10;
腓利門書24節),為保羅忠心的同工。俱史學和神學修養,文筆優美。寫作日期﹕三種可能:60-70, 70-90, 90-120A.D.。但最有可
能是62-64A.D.。
寫作背景﹕
• 教會遭受迫害:早期基督教會一開始只受到自家猶太人的嚴重迫害。羅馬政府给猶太人多方面之保障,也特准宗教之自由。
所以基督教會還未遭到政府逼迫。但是,由於猶太人迫害基督徒事件越來越多,引起政府的注意。
• 政治方面:當時羅馬帝國的军事与政治非常成功,屬全盛時期。到處開辟道路,驻扎重兵,保护人民出入,维持治安,使商
業、文化、訊息、交通傳輸便利快速。為基督信仰的傳播鋪路。
• 文化方面:當時通俗希臘语(Koine Greek)成为家喻户晓之语言,使得新約聖經和舊約的希臘文譯本流傳快速。此外,當時希
臘哲学不是重理性辩论強調禁慾,就是盡情享樂縱慾,忽略心靈需要,使人心空虚。如此,正好預備基督福音的到來。
• 宗教方面:猶太人经歷多災多難,仍保持他们一神之信仰,各地均有会堂延續傳承宗教教育。人心渴慕彌賽亞(救主)早日来
臨,拯救他们脫離羅馬帝國之辖制,建立彌賽亞之国度。然而他们本身之宗教信仰也只是外表的儀式而无生命之實際。此
外,希臘文化影響之下的多神信仰,更是一片混亂。這些神明充分反映人的妒嫉、貪婪、姦淫、爭權奪利等各種罪性。大部
分的人在尋找神,卻又不知找誰(未識之神 17:33)。最黑暗的时候,正是黎明的前奏,人心已預備好。
寫作對象﹕提阿非羅,羅馬當權者,當時第二代信徒,歷代教會信徒,和未信者。寫作文體﹕希臘文,文筆優美,「路加福
音」和「使徒行傳」在當時的希臘文學造詣上,可算是世界名著。寫作目的﹕記載早期教會生活和宣教歷史。也指出猶太人拒
绝耶稣为彌賽亞,因此救恩轉而臨到外邦人身上。中心主題﹕傳福音建立教會。1:8「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力.並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。」
本書特色
• 本書可作為基督教宣道史手册。路加透過本書來告訴我們,福音如何被傳開,在當中充滿神的作為、聖靈的引導與能力和見
證。早期使徒們宣教的過程就是一部血淚的信仰歷史。
• 提阿非羅大人可能是收信代表人、或出版者、出版贊助者的官員(當時出版任何文件均由政府管理和印發)。路加的寫作對象
應該是多元的(參寫作對象)。甚至隱含著對羅馬政權宣告︰基督徒並非破壞者或反革命忿子,而是忠於信仰的誠實者。
• 「聖靈」是本書非常重要的一個主題,因此,本書又被稱為「聖靈行傳」。聖靈的工作,使受迫害的基督徒不再懼怕,反更
勇敢地去傳揚福音。基督教會在傳福音事工上,是依靠聖靈的能力(1:8)。
• 本書也提到教會生活的重要性。早期教會充分表現出信仰團契的特質:(1)同心禱告(1:14, 2:42, 4:24, 31, 6:6, 8:15, 12:5, 16:25,
20:36, 21:5)。(2)如同一家人,彼此相愛、彼此分享、與彼此照顧(2:42-47, 6:1-7)。這是基督教信仰生活的特質。
• 外邦人加入基督教會。本書描述普世性的救恩,福音如何突破猶太人錯誤的「種族主義」和「神恩獨寵主義」,使得外邦人
也能藉信福音而成為神的子民。此外,本書也指出猶太人拒绝耶稣基督的福音,因此救恩轉而臨到外邦人身上。
• 使徒行傳也是一本教會受迫害的歷史。包括:彼得與約翰入獄(4:1-4);使徒們被囚、被打、警告(5:17, 40);司提反被殺(6-7
章);信徒受迫害,分散四處(8:1-5, 9:1-2, 9:29-30);希律迫害教會,雅各被殺、彼得被囚(12:1-5);保羅受迫害(13:45-50, 14:1-7,
19, 16: 16-24, 17:13-14, 20:3, 21:27, 28 章)。
內容信息大綱﹕(以 6:7, 9:31, 12:24, 16:5, 19:20 作為分段)
(1)在耶路撒冷見證福音和建立教會 1:1-6:7。(2)在猶太全地、撒瑪利亞見證福音和建立教會 6:8-9:31。(3)向外邦人傳福音,在敘利
亞見證福音和建立教會 9:32-12:24。(4)保羅向外邦人傳福音,在小亞細亞見證福音和建立教會 12:25-16:5。(5)保羅續向外邦人傳福
音,在歐洲見證福音和建立教會 16:6-19:20。(6)保羅續向外邦人傳福音,在羅馬見證福音和建立教會 19:21-28:31
在耶路撒冷見證福音和建立教會 1:1-6:7(本週讀經內容 1 至 4 章) 耶穌的復活顯現與升天 1:1-11:
• 耶穌復活向門徒們顯現多次,證明自己是活著的,並解釋說明神國之事(1:3)。耶穌交代門徒不要離開耶路撒冷,要等候所應
許的聖靈,受聖靈的洗(1:4-7 應驗在 2:1-13),並得著能力,要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作耶穌的見
證(1:8「作見證」有命令的口氣)。然後耶穌升天,天使宣告預言耶穌會再來(1:9-11)。 • 耶穌未升天之前、門徒以為耶穌馬上要建立彌賽亞國度(1:6),未領受聖靈之前、他們以為耶穌馬上回來建立彌賽亞國度
(1:11)。但神的計劃是要在地上建立教會,傳揚福音領人歸主,預備彌賽亞國度的實現。這事人不可能做到,只有倚靠聖靈
才能成事。因此聖靈降臨在門徒身上,得著能力為主作見證、領人歸主之後,才明白 1:8 的意思。 • 1:1「前書」指「路加福音」。間接說明路加寫這本書是接續「路加福音」而來,也是經過事實考證才記載成書(路 1:1-4)。 選出馬提亞作使徒 1:12-26:
• 揀選另一個人補猶大的使徒位份,可能跟早期教會猶太人的十二支派之傳統有關(1:15-22)。遞補的條件是:必須是親自跟隨
過耶穌,也親眼見過耶穌復活升天,且與使徒們在一起出入的人(1:21-22)。這些條件也讓我們看出當時符合這個條件的人肯
定不少,但只有神親自揀選才算數(禱告抽籤 1:23-24)。今天有些信徒未被選為教會的重要職份就生氣、不來聚會、或是說了
許多不該說的話、或是用政治手段使人「選」他/她。聖經特別把猶大的下場,和由神選擇之事擺在一塊,已經再明顯不過
的警告(1:18-20)。不知這些在教會裡爭權的人,是從那借來的膽子?
• 當時他們未領受聖靈,還是用舊約傳統的「籤選」來尋求神的引導(利未 16:8; 書 18:10; 尼 10:34; 箴 16:33)。但我們也發現他
們不只在抽籤之前幾分鐘禱告(1:24),在這樣聚會之前、他們已經都同心合意的恆切禱告(1:14)。從聖靈降臨以後,我們不再
看到抽籤的記載(不管是使徒行傳或其他書信)。教會選擇同工或決定事情時是(禁食)禱告,聖靈就告知(11:12, 13:2, 15:28)。
• 揀選使徒之事也是早期猶太教會才有,使徒的職份是見證耶穌基督的第一手活見證人,目的是要使基督的教會建立在這見證
上。一些時日後這見證被寫成新約聖經,教會不再需要這樣的職份。但神為教會賜予使徒的恩賜,成為使徒的功能,用來傳
講、教導神的道,原來的職份卻因新約聖經的完成,地上有了教會,就沒有了。所以當 12 使徒之一的約翰的兄弟雅各被希
律王殺害,並沒有再找一位補上(12:1-2)。至於「12 位」的觀念也是早期猶太教會才有的。若從本書以後記載和其他書信,
不只 12 位使徒,例如保羅(林前 15:3-8);耶穌的弟弟雅各(加拉太 1:19);安多尼古和猶尼亞安(羅馬書 16:7)。
五旬節聖靈降臨 2:1-13:
• 五旬節是猶太人重要節慶之一,是猶太人慶祝收割的感恩節期(申 16:1; 出 34:22)。聖靈降臨就像「火焰的舌頭」,聲音像
「一陣大風颳過的聲音」,而被聖靈充滿的人(教會第一次領受聖靈),開始說起別國的語言來讚美神(2:1-4)。此現象使許多
從外地來耶路撒冷參加節期的猶太人驚訝,因他們聽的懂這些鄉談(2:5-13)。有些人還笑這些信徒喝醉酒(2:13)。
• 今日許多講究聖靈充滿的教會非常強調「說方言」,不過這些「方言」有真也有假,只有當事人和神知道。此外,本書和哥
林多前書的「說方言」都說明用來向不信的人作見證的(林前 14:22)。神若給此恩賜則感謝神、也不要禁止(林前 14:39),神
沒給也不需苦求、因主權在神(林前 12:3-11)。況且「被聖靈充滿」不只「說方言」,也傳講神的道、順服聖靈、聽從神的
道、追求屬靈的果子。要知道「說方言」並不是最重要的,講道、聽道、行道、彼此相愛更重要(林前 14:1-20, 12:1-13:13)。
彼得的佈道 2:14-40:
• 彼得的講道就是標準的解經式講道,他用約珥書 2:28-32 來說明這聖靈充滿的現象,和基督耶穌釘十字架的道理(2:14-23)。他
用詩篇 16:8-11, 110:1 來說明這被耶路撒冷的猶太人殺害釘十字架的耶穌,已從死裡復活,神已立他為為主為基督了(2:24-
36)。彼得的講道是靠聖靈的能力,這些聽道的人是受聖靈的感動而認罪悔改,信耶穌為基督而受洗(2:37-40)。
• 今日教會要以初期教會為榜樣,除了靠聖靈的能力傳福音之外,福音內容也要傳完整:包括耶穌釘十字架、從死裡復活、認
罪悔改信耶穌是基督。有時我們怕把人嚇走,只講神的愛,只講信耶穌的好處,卻不敢講為什麼需要信耶穌(因為不信的人
已經在神的震怒和審判之下),也不敢講信耶穌不只是救主也是各人生命的主(因為信耶穌是基督、等於承認祂是王)。所以今
日教會看似人多,但真正得救恐怕沒那麼多,因為他們「信耶穌」時沒真正認罪悔改,或是因為「信耶穌」時不知道信耶穌
是主。這也說明了為什麼,有些人「受洗」後就消失,或是雖然還在教會裡卻沒有屬靈生命的跡象。盼望今日教會信徒和傳
道者多傳「耶穌基督並祂釘十字架」的道理。親愛的聖徒啊,你敢講這道理,聖靈能力就臨到,把得救的人多多加給你。
初期教會生活 2:41-47:
• 信耶穌是基督而受洗約三千人(2:41)。初期教會生活充分表現出:(1)遵守神的話 2:42a。(2)彼此交接、團契之意、必定是以基
督為中心的交流 2:42b。(3)守聖餐敬拜記念基督 2:42c。(4)同心禱告 2:42d。(5)如同一家人,彼此相愛、分享(2:44-47)。分享的
原則是按各人所需(2:45b)。(6)一起聚會敬拜神 2:46-47a。使徒們靠聖靈的能力行神蹟,顯出神的權能和偉大,使人有敬畏的
心 2:43)。如此教會生活肯定吸引人,主將得救的人、天天加給他們(2:47)。盼望今日教會常常思想當年的教會生活模式。
彼得行神蹟和佈道 3:1-26:
• 彼得和約翰醫治好一位生下來就瘸腿的人(3:1-10)。彼得和約翰下午三點到聖殿去,可能是要去祈禱或獻晚祭的時候,在聖
殿的美門前遇到這位乞丐。他一被醫好就馬上連走帶跳讚美神(原文文法看出),同彼得和約翰進入殿中。群眾看見驚訝不
已。神彰顯神蹟,目的要吸引人注意福音訊息,3:11-26 就是彼得的第二次佈道。神蹟永遠是把人吸引到神的道上,從舊約
的先知,耶穌,到新約的使徒,這個原則一直不變。若只強調神醫、權能,若不把人吸引到神的話上,恐怕是禍不是福。
• 彼得第二次佈道的福音訊息還是不變:耶穌基督並祂釘十字架(3:13-15a),從死裡復活(3:15b),指出人的罪(3:13-14),當悔改
歸正罪得赦免(3:19a, 26b),必得安舒日子(與神和好 3:19b),這福音是從創世以來已預言(3:21-25),警告不信從耶穌(3:22-24)。
• 若從彼得第一和二次佈道來看,一個完整的福音訊息必定包括:(1)耶穌基督並祂釘十字架;(2)耶穌從死裡復活;(3)人有罪
需要耶穌來拯救;(4)認罪悔改信耶穌是救主也是主;(5)信耶穌與神和好的結果;(6)警告不信從耶穌基督的可怕結果。
第一次受逼迫和信徒的反應 4:1-31:
• 當使徒向百姓傳福音時,攔阻來了。祭司、聖殿的守衛,和撒都該人來到,下手拿住使徒。這些宗教人士非常厭煩(按原文
之意 4:2c),原因是:(1)只有他們有資格教導百姓有關宗教之事,使徒們只不過是沒有學問的小民 4:2a, 13。(2)討厭福音
4:2b 撒都該人是不相信死人復活的。感謝神,使徒們大膽傳福音,神就大大地拯救百姓(5000 男人 4:4)。親愛的基督徒啊,
你想知道你傳的福音是否是使徒們所傳的一樣嗎?很簡單,你照著路加記載的講,而有些人討厭你,甚至老基督徒也討厭
你,那你和使徒們傳的福音是一樣的!敢講這福音道理,聖靈的能力就臨到你,祂就把得救的人多多加給你!
• 使徒們向公會辯護自己的信仰,其間照樣傳耶穌基督並祂釘十字架(4:10);從死裡復活(4:10);指出罪(因他們把耶穌釘十字架
4:10);耶穌是基督/彌賽亞(房角的頭塊石頭 4:11);只有信靠祂才能得救(4:12)。公會辯不過使徒們(其實是辯不過聖靈),只好
狠狠地責罵一頓,並禁止傳福音(4:13-18)。感謝讚美神,敢傳完整福音的人,神就賜勇氣不怕別人的恐嚇 4:19-21。親愛的基
督徒啊,當你想傳和使徒們傳的福音一樣時,不要擔心別人討厭你,神會賜你勇氣說「聽從你們、不聽從神、這在神面前合
理不合理、你們自己酌量吧。我們所看見所聽見的、不能不說。4:19-20」
• 彼得和約翰被釋放回到門徒那裡,大家同心合意高聲讚美神,頌揚神在舊約的預言(4:23-28)。並且因抵擋福音者的恐嚇,求
神賜更多膽量能力傳福音,卻不求神除去抵擋者;求神因耶穌的名行神蹟為了傳福音(4:29-30)。他們禱告完了,聚會的地方
震動起來(可能是地震或是一種神蹟似的震動),都被聖靈充滿,放膽傳講神的道(4:31)。親愛的基督徒啊,你多久沒參加教
會的禱告會?就算你常參加教會的禱告會,多久沒有如此地禱告?你參加的禱告會是以神為中心,叫神得著榮耀以致被聖靈
充滿?還是以人為中心、求這求那,結束後反而更覺得累,不如不來禱告,但又覺得不妥?親愛的基督徒啊,若你以為禱告
會是要滿足人的需要才能吸引人來參加,恐怕此路不通。因為神的心沒先得著滿足,人的心不可能得著滿足!
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 5-8 (11/26~12/02, 2006)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
基督徒即是門徒﹕ 從使徒行傳中路加的記載,信耶穌基督的就等於是門徒。因為路加用「門徒」來稱呼那些信耶穌基督的人,例如 6:1, 2, 7; 9:1, 10,
19, 25, 26, 36, 38; 11:26, 29 等共 30 次。路加記得耶穌的教導:「耶穌又對眾人說,若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來、跟從我。耶穌又對眾人說,因為凡要救自己生命的、必喪掉生命.凡為我喪掉生命的、必救了生命。人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有甚麼益處呢?凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裏,並天父與聖天使的榮耀裏,降臨的時候,也要把那人當作可恥的。路加 9:23-26」可惜今日有些教會把耶穌的話分開來解釋,把「人若賺全世界,卻喪了自己」說
成是勸人信耶穌;而把「背十字架跟從耶穌」說成是更屬靈的基督徒。這樣的觀念害死不少人,因為「只要信耶穌;不要背十字
架跟從祂作門徒;或以後有空,再學作門徒」的人,其實還沒得救,但他们卻以為得救。筆者不是傳異端,把福音說成是靠行為
(作門徒)得救。我們是傳基督的福音,信耶穌是「救主」也是「生命的主」。我們若真是相信耶穌基督是生命的主,很自然地從
開始信耶穌時就願意跟隨祂。難怪路加說「門徒被稱為基督徒 11:26」。這樣的訊息肯定會讓教會中一些「教徒」困惑或反感,
可是好歹也是一個傳福音的機會,得時不得時總是要傳講。況且主說過,凡把祂的道當作可恥的,將來祂要看這些人是可恥的!
在耶路撒冷見證福音和建立教會 1:1-6:7(本週讀經內容 5 至 8 章) 初期教會生活的挑戰和見證 4:32-5:16:
• 教會肢體(門徒)生活的特徵:同心、分享、奉獻、和見證。使徒大有能力見證主耶穌,眾人都蒙了大恩(指多人信主得救)。
由於彼此分享所需,沒有人缺乏 4:32-35。這種「凡物公用」精神根基於「同心」(受聖靈感動)和「教會有需要的時候」
(2:44-45, 當時教會中有不少窮人;參雅各 2 章; 羅 15:26; 林前 16:1; 林後 8-9 章)。財物奉獻也提供給使徒們的需要,因為他們
專職傳道,繼承舊約利未人的傳統,事奉神為主要的工作(參林前 9:1-14)。有一個利未人、巴拿巴(意思是安慰者),賣了田
供給教會的需要。利未人本身是沒有產業(數 18:20-21; 申 10:9)、最多只能得利未人之城(數 35:1-5)。但為什麼巴拿巴在外邦
城中(居比路,今日的塞浦路斯)竟有房地產,不得而知。
• 有人用 4:32-37 來支持「共產主義」。可惜他們沒看到 5:1-11、基督徒雖然不會故意不斷地犯罪(約壹 3:9),但也免不了犯
罪。人的罪性沒徹底消除,真正的「共產主義」不可能實現。就連 4:32-37 凡物公用也出了瑕疵。因此、這對夫妻亞拿尼亞
和撒非喇「同心」欺哄聖靈(試探神),把賣田地的價銀假裝全部奉獻。可能是想讓人誇讚他們完全奉獻的精神(愛面子),或
是捨不得奉獻那麼多(5:1-10)。不是出於甘願的奉獻或服事,是得罪神的。神的管教馬上臨到,夫妻倆當場就死了。全教會
和聽見這事的人都甚懼怕(5:11)。神管教教會方法之一就是取走基督徒的生命。尤其是教會時代剛開始,神必須要對付教會
的罪,免得教會的聖潔一開始就受污染而擴展到全身,免得亞拿尼亞和撒非喇的罪繼續影響下去。這管教也有神的恩典在其
中。保羅責備哥林多教會,聚會崇拜、聖餐禮拜的混亂,沒有敬畏神。因此,那教會不少人患病、死去(林前 11:17-32)。
• 5:12-16 讓我們看到神的僕人,被神付予的權柄何等地大,不僅被百姓尊重(5:13),也有聖靈的能力傳道、行神蹟奇事、醫病
趕鬼,使信主的人越發增添(5:14)。亞拿尼亞和撒非喇的事件後,信主的人反而越發增添,說明神管教教會的目的是使人學
功課,懼怕罪,敬畏神,吸引人聽福音信主。
• 從舊約中神管教祂的百姓的例子來看,祂是讓整體百姓受苦受難,用意是要百姓向神回轉,不要偏行己路。所以,哥林多前
書 11:30-32 沒說是那些患病或死去的信徒就是犯罪的。辛城教會這三年來,也有不少人受傷、患病、甚至死去,比例較平常
高。筆者也不知道神要讓教會學什麼功課。但我們切切地尋求神,若有得罪祂的,快快向神回轉認罪悔改,總是對教會有好
處。每當思想我們當中遭患難的弟兄姊妹们,有不少是敬虔愛主的,不禁眼淚汪汪,不住地問神為什麼。得到的答案是「神
把世上最敬虔的完全人、祂的獨生愛子耶穌基督賜給我們,且為我們承受世上最大的患難,為了要使我們這些頑梗背逆的人
向祂回轉」。但願我們都在神面前反思,不要讓愛我們的主耶穌白白受苦。我們應來到主恩座前求,免得痛苦白白受。
第二次受逼迫和信徒的反應 5:17-42:
• 當使徒們大有能力傳道、行神蹟,反對勢力來了。大祭司和他的同黨撒都該人滿心忌恨,把使徒們拿住,押在公共拘留所裡
(外監)。但有一位天使把他們領出來,要他們去聖殿裏、把這生命的道講給百姓聽 5:17-20。即至大祭司、撒都該人、公會、
和眾長老聚集要審問使徒們時,才發現他們不在監牢裡。而監牢的門和守衛的都沒有遭人劫獄破壞的跡象,這讓這些所謂的
宗教當權著非常困惑,不知該怎麼辦 5:21-24。公會大部分是由法利賽人(相信鬼、魂、死裡復活之類的超自然神蹟),而他們
的反對黨撒都該人卻完全不信超自然神蹟(除了摩西和先知時代)。我們看到很可悲的事,當人要抵擋真理時,倒是很「同
心」。他們當年也很「同心」地將主耶穌送上十字架。
• 當這些宗教領袖得知使徒們正在聖殿裏傳福音,馬上派人捉拿他們不準傳福音,怪罪使徒們把流耶穌的血的罪歸到他們身
上。但使徒們說「順從神、不順從人、是應當的」5:25-29。再次看到使徒們傳福音內容,總離不開耶穌釘十字架、死裡復
活、耶穌是基督、勸人悔改、神有赦罪之恩 5:30-32。此時這些抵擋真理的人非常惱怒,想要殺使徒們。但有一個法利賽人
迦瑪列,(其實迦瑪列也是法利賽人的一個教派的名字,是當時最嚴謹、正派、權威、學問最好的,保羅也是出於此教派),
勸大家不要輕舉妄動。如果這些使徒是出於人意,終必失敗;如果是出於神,就不能破壞他們,恐怕是與神作對了 5:33-
39。所以公會把使徒們打一頓就放了他們,並警告不可傳福音。但使徒們卻覺得歡喜,配得為主的名受辱。反而天天在殿裡
並在各人的家中,不斷地施教,傳講耶穌是基督 5:40-42。從舊約到新約,神的僕人似乎受自己人逼迫次數較多。這些宗教
領袖也知道神,卻逼迫傳講真理的神僕。今日教會不時看到同工厭煩傳道人傳講真理、甚至採取對立的心態,神僕被迫離開
教會,似乎是歷史重演。但也有傳道人害怕矛盾對立在教會裡產生,就不願意常講真理、教導、責備,免得得罪人。其實教
會慢慢偏離真道,最後會眾流失、或導致分裂。其結果還是一樣,神僕被迫離開教會。但願教會時時刻刻謹記前人的教訓。
教會管理的挑戰 6:1-7:
• 此時耶路撒冷的教會人數至少 8000 人(2:41, 4:4),當時並沒有教堂這觀念,教堂是第 4 世紀以後才有的玩意。當時教會是以
家庭小組教會的模式發展。人一多就需要行政管理。當時講希臘話的猶太人,埋怨本地講希伯來話的猶太人,因為在日常的
供給上,忽略了他們的寡婦。12 位使徒怎麼可能管理 8000 人?使徒們受聖靈提醒,不應再花時間在這事上。神呼召他們是
專心祈禱、傳道,藉此按聖靈感動,帶領教會屬靈方向 6:1-2。所以聖靈感動他們選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充
足的人、管理這飯食事供給之事,眾人也喜悅這方法。此後,路加記載聖靈在耶路撒冷教會的工作,用「神的道興旺起來,
在耶路撒冷門徒數目加增的甚多,也有許多祭司信從了這道」這句話,暫時畫下一個句點。
• 教會的管理:(1)傳道人越少花時間在辦活動、組織、行政管理之上,才能更專心祈禱、傳道。(2)飯食事供給之事 6:1原文是
deacon 被翻譯成「執事」,為眾人作奴僕之意。因此教會主要同工、或事工負責人(或是執事)的人選應是有好名聲、被聖靈
充滿、智慧充足的人,且願作眾人的僕人,專職在行政管理才是。「執事」的本意決不是代表官階地位。(3)傳道人從神領
受異象、屬靈方向、事工方法來帶領教會,或解決事工問題。聖靈也必感動會眾類似的看法。因此、同工會常扮演承認/確認這從神來的引導的角色。(4)教會的領導和管理都是採集體制,以基督為元首,藉祈禱尋求神的引導。咱們教會基本上是
按這四個原則來行,感謝讚美主。若是我們的傳道人多一點祈禱、傳道,少一點行政管理;執事們多一點作眾人的僕人、專
職行政管理,少一點開會,教會將蒙更多的祝福,「神的道興旺起來,門徒數目加增甚多」,就會更多地實現在我們當中。
在猶太全地、撒瑪利亞見證福音和建立教會 6:8-9:31 司提反的見證與殉道 6:8-7:60:
• 七位眾僕(執事)中,司提反滿得恩惠能力、行神蹟奇事,並且為信仰和真道辯護。有些會堂裡的人,因辯不過司提反,就設
計陷害他,聳動人來捉拿,帶到公會去。誣告他謗讟摩西、神的話、糟踐聖所和律法 6:8-15。
• 司提反的自辯,基本上是一篇佈道訊息,但是以責備和警告為主。他從以色列的祖宗亞伯拉罕被神呼招揀選、離開家鄉來到
此地、作為訊息的開始敘述 7:2-5:(1)神應許亞伯拉罕後裔要在此地為業 7:5-7;(2)亞伯拉罕後裔雅各生下 12 支派先祖,約
瑟先下埃及、神使用他預備雅各家族逃難到埃及 7:8-17;(3)雅各家人口繁盛增多,卻受埃及人逼迫為奴 7:18-19;(4)神預備
摩西為以色列族的拯救者;(5)神向摩西顯現,藉他拯救以色列人出埃及入曠野 7:31-36;(6)神使摩西作先知傳達真道,建造
會幕敬拜神,但百姓背逆惹神忿怒和咒詛 7:37-45;(7)直到大衛和所羅門時代,百姓還是背逆,甚至殺害神所差的先知;(8)
甚至將神所差的義者耶穌基督殺害,抗拒聖靈。司提反佈道的結果是殉道,但他死之前還為這些害他的人祈禱 7:54-60。
耶路撒冷教會遭迫害,福音傳至撒瑪利亞 8:1-25:
• 從司提反殉道那天開始,耶路撒冷教會遭本地猶太人迫害。除了使徒以外,所有的門徒都分散到猶太和撒瑪利亞各地(中文
和合本沒翻譯「所有」)8:1-3。此時,掃羅(後稱保羅)是殘害教會的原兇之一,但後來蒙神拯救,成為向外邦人傳福音的使者
7:60b, 8:3。那些分散的人,經過各地傳揚福音。腓利下撒瑪利亞城去、宣講基督,行神蹟、醫病趕鬼,很多人信主 8:4-8。
神的心意,不只耶路撒冷(本地)要傳福音,外地也要同時傳福音。神不會讓我們在本地舒適過日子,祂會用各種方式激動教
會走出去傳福音。
• 這些撒瑪利亞人信主之事傳回耶路撒冷,對這些猶太血統的使徒們而言,是一件新事。因為他們當時以為救恩只給猶太人,
而撒瑪利亞人是猶太人看不起的「雜種」。彼得在 10 章的表現正好說明當時猶太人根深柢固的偏見。神此時必須用特例,
讓這些撒瑪利亞人信主受洗,卻沒有受聖靈。直等到使徒彼得、約翰為他們禱告,才受聖靈(可能是以講方言為外顯的記號
2:1-4, 10:45-46)。好讓這些猶太人明白,救恩不是只給猶太人 8:14-17。正如當年使徒們和其他門徒們 120 人已信主也看過復
活主,卻等到五旬節才受聖靈,一樣是特例(1-2 章)。當年 120 人「信主」和「受聖靈」不在同時發生,是為了眾人傳福
音,是為了教會/救恩來臨(臨到猶太人)做明證。同樣地、撒瑪利亞人「信主受洗」和「受聖靈」不在同時發生,是為了教會
/救恩臨到撒瑪利亞人做明證。所以使徒們回耶路撒冷路上在撒瑪利亞人的許多村莊裡傳揚福音 8:25。路加特別記載這些特
例(還有外邦人哥尼流一家也是「信主受洗」和「受聖靈」不在同時發生 10-11 章),說明神藉歷史事件,逐漸讓教會看到救
恩臨到猶太人、撒瑪利亞人、和外邦人。然而真正常例「信主」和「受聖靈」在同時發生的記載,路加就簡單帶過(例 3000
人信主受洗就受聖靈 2:38-41)。有些靈恩派的弟兄姐妹用這些特例,教導信徒信主受洗後,要花一段時間努力追求「受聖
靈」或「受聖靈的洗」,是神給信徒第二次的祝福(或是更高檔次的屬靈生命)。有了這個才真正完全救恩。筆者認為路加並
非在教導這樣的道理,如果第二次的祝福關乎救恩那麼重要,路加不會不說。這是把太多人的想像讀進經文裡。何況哥尼流
一家是先「受聖靈」,然後才「信主受洗」,這又要如何解釋?
• 西門善於行邪術,又自命不凡,使撒瑪利亞的居民驚奇,又被稱為「神的大能者」。他聽了腓利傳的福音,也信了受洗 8:9-
13。但他只是頭腦相信,但不是真心信主,沒有得救。因為他看見使徒按手,就有聖靈賜下,就想用錢買神的恩賜,存心不
正 8:13, 18-19。彼得責備他,要他悔改離棄罪惡,祈求主赦免,因為彼得知道西門正被邪惡捆綁著。那知西門關心的不是悔
改離棄罪,而是如何免去災禍 8:20-24。從後來早期教父游士丁(Justin Martyr 約 165A.D.殉道),和愛任紐(Irenaeus 約 180A.D.)
的書信中都分別提到他是行邪術自稱為神,和他是諾斯底異端的始祖。西門的例子,再次提醒我們,所謂「決志禱告」,或
「受洗」若只有頭腦上的相信,都不能表示得救。不是真心信主,就沒有重生,生命當然沒有改變。
腓利宣教旅程 8:26-40:
• 接著主的使者要腓利起來向南走,從耶路撒冷下迦薩的曠野路,向一位衣索匹亞女王干大基有大權的太監傳福音 8:26-27。
此太監是已歸入當時猶太人的宗教,所以才會上耶路撒冷朝聖,肯定對這位獨一的真神有相當了解和敬虔。回程車上正讀以
賽亞先知的書,聖靈要腓利向他解釋以賽亞書,說明耶穌就是這位彌賽亞(基督),並祂釘十字架的道理 8:28-35。其實聖靈已
預備太監的心,要使用腓利向他傳福音。太監馬上一心相信,隨即在一處水邊受洗 8:36-39a。然後神用超自然神蹟的方式,
把腓利帶到亞鎖都傳福音,直傳到該撒利亞 8:39b-40。
• 太監是第一位受洗皈依基督的外邦人。早期教會傳福音時:相信耶穌的人立即受洗,用洗禮來見證這個人已經相信領受基督
的記號。但我們不要忘了,使徒行傳中信而受洗的人,本身已對這位獨一的真神已有相當的了解(他們大部分已在猶太人的
信仰裡)。他們對神的認識比我們今日華人慕道友,甚至華人基督徒認識更深,更不要說我們這些原本只相信無神論的人。
所以他們相信耶穌立即受洗,不需要「受洗班」。而我們肯定需要「受洗班」。原因是,為了避免有人對神和福音的認識不
清楚,導致信得不清楚。沒真得救,卻以為自己是基督徒,這會害死人!其實從第 2-5 世紀的教會歷史來看,因為越來越多
從未接觸過猶太人信仰的外邦人相信耶穌,當年教會就開始有「受洗班」的存在。有的甚至長達一年以上的「受洗班」。但
願那些不贊同教會有「受洗班」的弟兄姐妹,請慎思。你的「不贊同」合理嗎?安全嗎?
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 9-12 (12/03~12/09, 2006)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
在猶太全地、撒瑪利亞見證福音和建立教會 6:8-9:31 掃(保)羅悔改歸主 9:1-19a(22:3~16,26:9~18):
• 掃(保)羅逼迫基督徒在 7:60, 8:4 都有記載。此時第 9:1-2 記載他更是變本加厲地、且帶著猶太教領袖的權柄到處捉拿基督徒。
但在往大馬色路上遇見復活的主,眼睛也暫時瞎掉 9:3-9,三日不能看見、也不吃、也不喝。他肯定處於非常懼怕、驚嚇、
困惑當中。因為他一直以為,逼迫捉拿基督徒,是事奉神、為神大發熱心。那知遇見復活的主、明明是神(的榮耀和聲音)向
他顯現,也聽見主責備他正在「逼迫」神。對一個傳統、敬虔、嚴守律法、知道舊約的猶太人而言,這樣的神人相遇的經驗
足夠可把(保)掃羅嚇死好幾次。但是、(保)掃羅是主耶穌基督親自揀選的使徒(包括使他蒙恩得救),特別為了要向外邦人傳福
音。直到遇上主耶穌差派的門徒亞拿尼亞(非 5:1-11 的亞拿尼亞),向他傳耶穌基督的福音,(保)掃羅明白耶穌就是彌賽亞,
而悔改信主、接受洗禮、領受聖靈、眼睛也蒙神醫治 9:10-19a。今日每位真信徒都應經歷過認罪悔改、相信接受主耶穌、罪
得赦免。此外,一個人能認罪悔改、相信接受主耶穌,都是出於神的主動、揀選、啟發、感動,神的恩典在此表露出來。
• 路加在這段記載中,路加、掃(保)羅、亞拿尼亞都把耶穌基督稱為「主」,已充分地說明耶穌基督 100%是神。如果耶穌基
督不是神,掃(保)羅、亞拿尼亞就等於褻瀆神了,因為他們把人當神看待。
• 保羅悔改歸主之事在 22 和 26 章保羅的見證中再度敘述。22 章敘述出身背景;22、26 章記載他在中午的時候遇見復活的
主。26 章說保羅見到發出的光「比日頭還亮」,而且主耶穌是用希伯來話和他說話。(參考羅 7:14-25; 加 1:13-14; 腓 3:4-6)。
大馬色是當時羅馬帝國統治敘利亞省中的一個重要城市。在耶路撒冷北方約 150 英里,需 6 日腳程,也是今日的大馬士革
Damascus。亞拿尼亞儘管心中的疑難,甚至懼怕保羅(參考 9:13-14, 26b),但順服主耶穌的命令,做神要他做的,神就成就大
事。今日教會想要經歷神行奇妙的事,順服神的話(命令)是關鍵。若是我們願意常花時間在基督裡(個人讀經禱告,約 15:1-
5),願意花時間聚會(來 10:25),願意花時間參加禱告會(徒 2:42; 西 1:3, 9),願意作十一奉獻(瑪拉基 3:8-10),願意對付罪惡(羅
8:12-13),肯定常常能經歷神奇妙的作為。這些是神給祂兒女的命令,當然還有其他的命令,如傳福音、使人作門徒、彼此
相愛等等。要順服這些命令對還未深刻地體驗神恩典慈愛的人而言,其實是重擔,很難、很難、很難…。但對那些深刻地體驗神恩典慈愛的人而言,歡喜為祂做這些都來不及了,怎麼會覺得是重擔呢?保羅就是屬於第二種人,因為他深刻地體驗
神恩典慈愛何等浩大。為什麼他有如此深刻地體驗?因為他曾說:「在罪人中我是個罪魁,然而蒙憐憫。」(提前 1:15-16)
掃(保)羅在大馬士革、耶路撒冷傳道 9:19b-31:
• 掃(保)羅悔改歸主之後,馬上就作見證傳福音,凡聽見的人都驚奇 9:20-21。今日基督徒若是能讓朋友驚奇(指傳福音和生活
正面見證),他/她肯定是認真信耶穌的,神賜予的新生命在裡頭。此時在大馬色反對信耶穌的猶太人想要除滅掃(保)羅,他
的門徒救他離開大馬色,逃到耶路撒冷 9:22-26a(參考林後 11:32-33)。由於先前掃(保)羅逼迫基督徒,耶路撒冷的基督徒還懼
怕他,不願意與掃(保)羅來往 9:26。但多虧了巴拿巴接待他、領去見使徒們(已經是耶路撒冷教會領袖),說明掃(保)羅信主之
經過,才使他為其他基督徒所接納 9:27-28。掃(保)羅繼續在耶路撒冷傳道、講論辯駁、見證福音;但反對的猶太人卻千方百
計要除滅掃(保)羅,教會只好將他送到大數(他的家鄉)9:29-30。最後路加總結,耶穌基督的福音已傳到猶太、加利利、撒瑪
利亞,各處的教會都得平安、被建立;凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰、人數增多 9:31。
• 由於掃(保)羅原本受猶太教訓練(屬最嚴謹的迦瑪列教門 22:3),加上生長在大數、曾接受希臘化的高等教育,再加上神親自
揀選為器皿,很自然地被門徒們認定為效法學習有關神、舊約聖經、或其他屬靈之經驗的對象。所以我們看到 9:25 掃(保)羅
信主之後沒多久,就有門徒/學生了(可能 35-40A.D.)。掃(保)羅的知識、教育、神學背景足夠有資格作大學校長。但神國工人
的資格,神的想法和人的想法總是相反。神藉逼迫,和信徒不接納,使他去亞拉伯(阿拉伯曠野),再回大馬色,三年後才到
耶路撒冷見使徒彼得(加拉太 1:17-18)。掃(保)羅到為耶路撒冷教會接納之後,以他的才幹學識,應成為領袖。但神卻使更多
逼迫臨到,迫他回老家大數。大數是西里西亞省的重要城市(敘利亞省北邊),是當年重要的希臘學術、文化重鎮之一。神使
他在這城市中,學習向希臘文化的外邦人傳福音。直到巴拿巴來找他,正式參與安提阿教會事工(訓練門徒),而且作送貨
員,送賙濟的財物到猶太地區的教會(11:25-30 可能 40-44A.D.)。神的計畫是要用他為外邦人使徒,藉他寫下 1/3 新約聖經。
這些年間神藉苦難親自訓練掃(保)羅,使用基督徒(可能巴拿巴)訓練他,才能雕琢出如此偉大的神學家、佈道家、護教學
家、忠心的牧者。親愛的弟兄姐妹,才幹學識如此大的保羅,神要用他之前,還給予何等多的訓練;請問你是什麼理由在屬
靈生命上或教會事工上、不願意上主日學、或不願意接受事工訓練?每當筆者聽到有些基督徒認為上主日學、或接受某種訓
練沒有用,總是為他們捏一把冷汗,也覺得很婉惜。不知為什麼,有這樣想法的總是「老」基督徒?
向外邦人傳福音,在敘利亞見證福音和建立教會 9:32-12:24 彼得宣教旅程 9:32-10:48:
• 路加記載彼得周遊各地傳福音,到了呂大,奉耶穌的名醫好癱瘓的以尼雅,使得呂大和沙崙的人都信福音歸服主 9:32-35。
後來彼得到了約帕,為一位死去的女門徒大比大(希臘話叫多加;是羚羊的意思)祈禱,神使她從死裡復活。這事傳遍了約
帕,就有很多人信主。此後,彼得在一個製皮工人西門的家裡住了許多日子 9:36-43。到目前為止,彼得傳福音對象還是猶
太人,最多是那些希臘化或說希臘話的猶太人。
• 接著,神藉異象感動外邦人哥尼流,打發人去找彼得來向他和親朋好友傳福音 10:1-8。哥尼流是職業軍人,管轄 100 位羅馬
士兵。路加記載他是接受猶太人的信仰,是一位敬畏神的人,與神之間有敬虔之關係,為神所悅納(10:2, 35)。請注意,就算
相信獨一真神、敬虔行義的人,還是需要耶穌基督的拯救,因為敬虔行義不能解決我們罪得赦免脫離審判的問題。只有「因
信耶穌而被神稱為義」才能解決。當哥尼流所打發的僕人快到彼得住的地方,神也讓他看到三次不潔之物,且命令他吃這些
不潔之物,說明神看為潔淨的,人也應該看為潔淨 10:9-17。即至,哥尼流的僕人在門外敲門,彼得明白神的心意,知道不
再默守成規地以為不該和外邦人來往,隨即答應與這些僕人同去哥尼流家 10:24-29。
• 彼得到達哥尼流家,哥尼流說明因由,就等候彼得傳達神的聖言;當時哥尼流的親朋好友都被他邀請,準備洗耳恭聽 10:30-
33。親愛的弟兄姐妹,神都已經差天使向哥尼流說話,但就是不用天使向他傳福音,卻把傳福音的責任交給我們。當有慕道
友主動上門,向你尋問信耶穌的事;請注意,這是聖靈已經預備要得救之人,請一定傳福音給他們,且勸他們悔改信主。神
已經預定且感動要拯救的人,你若沒把握機會傳福音給他們,神會去找別的基督徒向他們傳福音,但神將來要審問你為何不
作?哥尼流把親朋好友都邀來,就是為了聽福音訊息。這提醒我們,若是邀請人來家裡吃飯 party,若只是你交流、我分
享、聯誼感情,卻沒有福音訊息,豈不可惜?焉知被邀來的人中,有神已經預定且感動要蒙拯救的人,卻沒聽到福音?
• 當時彼得看到這種場面,馬上明白神是不偏待人,福音和救恩也傳給那些敬虔行義的外邦人 10:34-35。其實彼得可能以為這
些外邦人之所以被神揀選,乃是因他們已經認同猶太人的傳統和信仰,也就是信奉耶和華神和遵守摩西律法)。他很有可能
傾向於認為,「律法」和「福音」有直接關係,非常在意猶太人和外邦人的不同。直到保羅的宣教,越來越多無猶太人傳統
和信仰的外邦人信主;再加上被保羅嚴厲地責備(加拉太書);再加上保羅解釋「因信稱義」的道理(羅馬書),猶太人基督徒
對於「唯獨恩典,因信稱義,萬民都因信耶穌基督得救」的觀念逐漸接受。
• 彼得還是「基督並祂釘十字架;基督從死裡復活;信耶穌基督罪得赦免」的道理 10:36-43。此時,眾人的心已接受這福音,
就領受聖靈,說方言、稱讚神為大,於是彼得為他們施洗 10:44-48。當年使徒和第一代門徒 120 人「信主」和「受聖靈」不
在同時發生,是為了救恩臨到猶太人做明證(2:1-13)。同樣地、撒瑪利亞人「信主受洗」和「受聖靈」不在同時發生,是為
了救恩臨到撒瑪利亞人做明證(8:14-17)。還有外邦人哥尼流一家也是「信主受洗」和「受聖靈」不在同時發生 10-11 章。路
加記載這些特例,說明神藉歷史事件,逐漸讓教會看到救恩臨到猶太人、撒瑪利亞人、和外邦人。
耶路撒冷教會接受外邦人信主之事實 11:1-18:
• 外邦人信主之事傳回耶路撒冷,那些奉割禮的人,也就是堅持信徒一律要遵循摩西律法的猶太人基督徒,責備彼得和外邦人
在一起,沾染污穢,違背律法 11:1-2。但彼得解釋,外邦人和猶太人一樣,都可領受神的救恩,凡神所潔淨的就是潔淨的
(指信主罪得赦免)。所以神賜他異象,並差他向哥尼流一家人傳福音;當他們信時就領受聖靈(其實就是受聖靈的洗),彼得
沒理由不為這些蒙恩得救的外邦人施洗 11:3-17。眾人聽見這話就默然無聲,只把榮耀歸給神 11:18。
• 神差彼得向外邦人傳福音之事,讓猶太人出乎意料之外。今日教會也常經歷這種意外:我們常以為某某「長年」慕道友,因
為已慕道很久,懂得也不少,當佈道會來時,肯定信主。誰知佈道會當天,除了此慕道友,好些人信主,跌破專家眼鏡。這
只說明神揀選的主權和拯救的恩典,因為祂說「我要憐憫誰、就憐憫誰、要恩待誰、就恩待誰。」(羅馬書 9:15)。還有,在
教會中你可能會碰到和你不同個性、種族、省籍、地域、政治立場、社會地位、年齡等的人,你是否因某種不同而不想和他
們來往、心存偏見、甚至不來聚會?從哥尼流事件中(10:1-11:18),神提醒你什麼?祂是否要你改變你自己的什麼?
安提阿教會之建立 11:19-30:
• 因逼迫而逃離耶路撒冷的基督徒猶太人,隨走隨傳福音,一直走到腓尼基、塞浦路斯、和安提阿。有的只對猶太人傳講,但
是那些旅居居比路(塞浦路斯)和古利奈的猶太人基督徒,卻在安提阿對希臘人(外邦人)傳講。主耶穌與他們同在,信而歸主
的人就多起來 11:19-21。這些遭逼迫的猶太人,其實絕大多數是當時五旬節來耶路撒冷朝聖,目睹 120 人受聖靈說各國方
言,並親耳聽了彼得的講道而信主。在此城中反對耶穌基督信仰的宗教領袖和猶太人肯定先找這些「外地人」麻煩,這批人
肯定先離開,因為他們的家鄉在僑居地。這就能解釋 11:20 這些從耶路撒冷逃離四散的人當中竟然有「居比路(塞浦路斯)」
和「古利奈」人(僑居猶太人)。此時耶路撒冷教會知道在外地和安提阿有外邦人信主,就派巴拿巴(僑居居比路)視察 11:22。
他看到神的確也賜救恩給,更鼓勵安提阿基督徒,並向更多安提阿人傳福音 11:23-24。
• 安提阿 Antioch 是當時敘利亞省最大、最希臘化之城,也具有猶太、波斯、阿拉伯文化。此城遭羅馬皇帝革老丟大量殘害猶
太人後,使得基督教有利於在此地發展成第一個以外邦人為主的教會,逐漸成為外邦人宣教中心。
• 此外,巴拿巴去大數找掃羅,帶他來安提阿,一起做傳福音、教導真理、建立教會的事工,足足有一年。門徒稱為「基督
徒」,是從安提阿開始的 11:25-26。請注意,路加心目中的「基督徒」就是「門徒」,按耶穌給的定義,就是「就當捨己,天天背起他的十字架來、跟從我」。「基督徒」希臘原文就是「基督人」,指那些時時刻刻口說基督、行為像基督的人。其
實這稱號是當年不信主的人藐視、譏笑信主的人、說他們成天到晚就只知道傳講基督釘十字架和他死裡復活,生活的方式和
當時潮流不同。福音對當時不信主的人而言,是再愚蠢不過(林前 1:22-25)。但是從路加記載的口氣來看,他似乎以此稱號為
榮。親愛的弟兄姐妹,但願我們被稱或自稱為「基督徒」,真能反映此稱號原來的意義。
• 當時有幾位先知從耶路撒冷到安提阿,其中有一位名叫亞迦布(男性),藉著聖靈感動預言將要有大饑荒;果然在羅馬皇帝革
老丟(Claudius, 41-54 A.D.)在位期間發生 11:27-28。因此,安提阿的門徒捐款,派巴拿巴和掃羅送給猶太的信徒 11:29-30。
希律王迫害猶太地區的教會 12:1-19:
• 希律王是指希律•亞基帕一世(Herod Agripa I, 任期 41-44A.D.),一般稱他為亞基帕王。因助革老丟成該撒(羅馬皇帝),被封為
王,在世時生活糜爛。當時其子亞基帕二世(Agrippa II)太年幼,故猶大區又恢復巡撫管治。此王開始迫害基督徒,並殺了約
翰的哥哥雅各(原 12 使徒之一)。為討好那些反對耶穌基督信仰的猶太人,在除酵節期間,捉拿彼得,關在監裡,交給四班
士兵(每班四人)看守。打算過了逾越節,把他交給猶太民眾處死。教會卻為他迫切祈禱 12:1-5。神應允祈禱,差天使神蹟地
救彼得出監 11:5-11。他隨即前往那稱呼馬可的約翰,他母親馬利亞家。使女看到彼得,趕緊報喜訊,但其他基督徒卻不
信。但彼得親自來到他們當中,才明白但非常驚訝。後來彼得就四處逃亡,基本上是四處傳道 11:12-19。彼得三次獲救(另兩
次 4:1-21; 5:17-42),司提反和雅各卻殉道。教會肯定都為這三人禱告。從這三人之事,你對神聽信徒的禱告有何認識?
• 這位約翰•馬可是巴拿巴的表弟(西 4:10),後來和保羅、巴拿巴去一起宣教的同工。不過因為他半途退出,當第二次保羅宣
教時,就拒絕了他加入,但巴拿巴願意帶馬可往別處宣教(14:51-52; 15:37-39)。在這期間,巴拿巴肯定不斷鼓勵馬可,以後馬
可不只再與保羅同工(西 4:10; 腓利門 24),也與彼得同工(彼前 5:13),最後神使用他寫下馬可福音。若沒有巴拿巴的鼓勵,我
們今日也沒有馬可福音。親愛的弟兄姐妹,基督徒屬靈生命要成長,通過成熟基督徒的訓練和鼓勵永不可少。你願意成為被
訓練和鼓勵的、或去訓練和鼓勵他人的人嗎?今日若每一位基督徒一生中至少訓練一位門徒,教會肯定會大不相同。
希律王遭神審判 12:20-24:
• 迫害基督徒的希律王,受到神的審判,被蟲所咬、氣就絕了。很可能是有毒的蟲毒死、或被感染細菌而死 12:20-23。路加記
載「神的道日見興旺、越發廣傳 12:24」,說明耶穌基督的福音在敘利亞省傳開,有外邦人信主,教會被建立起來。
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 13-16 (12/10~12/16, 2006)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
保羅向外邦人傳福音,在小亞細亞見證福音和建立教會 12:25-16:5 (本週讀經內容 13 至 16 章) 保羅第一次宣教旅行 12:25-14:28 (約 48-49A.D.):
• 在羅馬皇帝革老丟(Claudius, 41-54 A.D.)在位期間
發生饑荒,安提阿的門徒按各人的力量捐款,派
巴拿巴和掃羅送給住在猶太的基督徒(包括耶路撒
冷教會)11:29-30。他們完成任務,就帶著名叫馬
可的約翰,從耶路撒冷回來 12:25。安提阿教會此
時不只是以外邦人為主的教會,也成為第一個對
外邦人傳福音的宣教中心。聖靈藉著教會禁食禱
告,揀選巴拿巴和掃羅往外邦宣教 13:1-3。教會
在傳福音和宣教、或是任何事工都少不了禱告。
同工 co-worker 的產生(或是人選)肯定也是經由禱
告,絕非民主式選舉,也非能力強就一定是同
工。
• 從安提阿到居比路島 13:4-12:巴拿巴和掃羅奉聖
靈差遣,就下到西流基海港,坐船往居比路(塞浦
路斯)島(今日地中海的海島靠土耳其和巴勒斯
坦),在島的東邊海港撒拉米上岸 13:4-5。他們先
向猶太人傳福音,在各會堂傳神的道,約翰也作
他們的幫手,通常是安息日傳福音。經過全島、
直到了島的西邊海港帕弗,省長(方伯)士求保羅
想要多認識福音,但有一位行法術的(以呂馬),
名叫巴耶穌,敵擋使徒,不讓省長信真道。掃羅
(保羅)奉主的名,宣告神對巴耶穌的審判,他馬
上眼瞎,使他的惡謀不致得逞 13:6-12。此時掃羅
開始用羅馬的名字保羅。省長看到這福音真理背
後的權柄,就信了,因為他驚奇主的真道。有時
聽到基督徒不喜歡傳道人按聖經真理教訓、督
責、歸正、教導人學義,而背後批評發嘮騷,真
替他們捏一把冷汗,但願神憐憫,賜他們悔改的
心,那就有救了。
• 從居比路島到旁非利亞省 13:13-52:此時作者路加開始把外邦宣教的主角,從巴拿巴轉移到保羅。他們從居比路島西邊海港
帕弗,坐船往旁非利亞省,在海港別加上岸(今日土耳其南邊靠地中海),名叫馬可的約翰卻離開這宣教團隊回耶路撒冷去
了。離開原因不明,或許是因旅途跋涉太辛苦 13:13。從別加來到彼西底的安提阿,此城不同於原來差派宣教的所在地,敘
利亞的安提阿 13:14-15。他們在安息日進會堂佈道傳福音,保羅從先祖出埃及、經過曠野、王國時期、到神藉大衛王後裔興
起彌賽亞、到施洗約翰宣講悔改的洗禮、到耶穌基督降世、死裡復活,為這福音作見證 13:16-32。並且引用舊約經文,證明
死裡復活的耶穌是基督 13:33-37。保羅勸這些僑居猶太人,只有信耶穌基督,得神稱義,罪得赦免,並警告不信從耶穌基督
的後果 13:38-41。保羅傳福音的結果,信的人願意多聽道,不信的人更心硬,滿心嫉妒、硬駁保羅的話、並且毀謗 13:42-
45。這使保羅不得不宣告,因為猶太人的不信,福音要傳給外邦人,使他們得救,神也特立保羅為外邦人的使徒 13:46-49。
由於猶太人唆使煽動人迫害使徒,把他們驅逐出境,保羅和巴拿巴來到以哥念 13:50-52。路加特別記載:「外邦人聽見這話、就歡喜了、讚美神的道.凡預定得永生的人都信了。於是主的道、傳遍了那一帶地方 13:48-49」。這裡的「預定」是指
「被神指定、安排」之意,讓我們看到一個人信主,徹頭徹尾是神主動的恩典臨到,也看到神的絕對主權決定祂要救誰就救
誰(羅 8:29-30; 9:14-15)。此外,我們也看到這些猶太人用他們的自由意志選擇拒絕耶穌基督,要承擔這選擇的責任和後果(福
音不再傳給他們,反傳給外邦人)。同時接受這兩項看似互相抵觸的真理,基督徒生命就能平衡:順服神主權、盡人之責。
• 從彼西底的安提阿城到以哥念、路司得和特庇城,再回彼西底的安提阿城 14:1-23:保羅和巴拿巴來到以哥念,也是先進會
堂,向猶太人佈道傳福音,結果很多猶太人和希臘人都信了 14:1。但不信的猶太人唆使煽動猶太人和外邦人,來反對保羅和
巴拿巴,但兩位使徒卻仍住了很久,靠著主放膽講論,主也藉著他們的手行神蹟奇事,證實他恩惠的道。請注意,神蹟奇事
是為了證實福音真理 14:2-4。最後反對福音的人想要殺害(用石頭打)保羅和巴拿巴,他們逃往呂高尼的路司得和特庇兩城,
及周圍的地方,在那裡傳福音 14:5-7。保羅在路司得城裡醫好一位生來就是瘸腿的,使得當地外邦人以為保羅和巴拿巴就是
他們拜的神明化身,想要來敬拜獻祭給兩位使徒 14:8-13。使徒們趕緊向這些不認識真神的外邦人說明只有一位永活的真
神,就是那創造天、地、萬物的神;祂顯出證據、如常施恩惠、從天降雨、賞賜豐年;這才阻止群眾,不向他們獻祭 14:14-
18。此時,從安提阿、以哥念來不信的猶太人,挑唆群眾用石頭打保羅(差點被打死,肯定也受重傷),第二天,他跟巴拿巴
一同到特庇城去,在那城裡傳福音,使許多人作了主的門徒 14:19-21a。然後保羅和巴拿巴順原路回到路司得、以哥念、和
彼西底的安提阿,堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道,並提醒門徒必經歷許多苦難,經過禁食祈禱之後指派長老們(按原
文文法結構翻譯),就把他們(長老)交託給所信的主,其用意是要長老牧養教會 14:21b-23。新約裡的牧師(牧羊人)、長老、監
督其實都是指同一種職份的人,就是神選召出來牧養教導教會的僕人(這說明為什麼使徒和門徒要一起禁食祈禱,又參考提
今日的土耳其
埃及
敘利亞
以色列
前 3:1-7; 提多 1:5-9; 彼前 5:1-4)。這裡讓我們看到一個地方教會的建立,有以下缺一不可的要素:(1)耶穌基督的福音,(2)信
心,(3)先知和使徒所傳的真道,(4)遵守真道,(5)預備經歷苦難,(6)禁食祈禱求神選召牧者。
• 從彼西底的安提阿城到旁非利亞省的別加、亞大利海港、再航海回到敘利亞的安提阿 14:24-28:保羅和巴拿巴回到敘
利亞的安提阿,就是差派他們去宣教的教會。報告神所行的奇事,且為外邦人開了福音的門。
第一次教會會議,耶路撒冷大會 15:1-35 (約 49A.D.):
• 有些保守的猶太人基督徒從猶太來到敘利亞的安提阿,他們原本是屬於法利賽人,非常堅持守律法和割禮。由於使徒保羅只
傳信靠耶穌得救的道理,和他們原本傳統觀念,認為不受割禮就不能得救,有極大的衝突,因此在外邦人為主的安提阿教會
內造成糾紛 15:1-2a。於是教會教會派保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人,為這個問題上耶路撒冷去見 12 使徒和長老們
15:2b-3。經過長時間尖銳的辯論,彼得發表信仰告白,也是神(聖靈)親自奠定教會根基在福音真道,說明聖靈的工作不僅僅
在猶太人中,也在外邦人中(撒瑪利亞和该撒利亞 8:17, 10:45)。得救乃是因主耶穌的恩,藉信心臨到眾人,絕不可試探神,
扭曲福音真道 15:4-11。尤其是第 11 節是一句偉大的信仰宣告。彼得這段話對該次的會議決定有相當的影響力,因為他在耶
路撒冷教會中是重要領袖之一。另一位領袖是雅各(耶穌的弟弟),他讓保羅和巴拿巴見證主耶穌的救恩如何臨到外邦人中,
這些保守的猶太人基督徒就暫時靜默無聲。他又以舊约的预言,解释外邦人歸主是神計畫中一部分,是外邦時期的開始,
之後神才转回以色列人,重建大衛的國度 15:15-18(阿摩司 9:11-12)。接著雅各建議:(1)不可吃祭過偶像的食物,(2)不可吃
血,(3)不可淫亂,(4)不可吃勒死的牲畜 15:19-21。這些堅持守律法和割禮的猶太人基督徒,常給教會施加壓力(內憂),加上
不信的猶太人的逼迫(外患),連彼得受到這種傳統包袱的壓力,以致必須在這些猶太人面前,把自己從外邦人當中分開,而
受保羅嚴厲責備他們扭曲「得救完全是因為神恩」的福音(加拉太書 2:1-21)。還好有這次耶路撒冷大會,「因神恩得救」的
真理終於明朗化,越來越多猶太基督徒接受神這項啟示。神若不是藉保羅責備彼得,恐怕此大會也沒有他的見證。
• 耶路撒冷會議結束後,教會決定推派巴撒巴的猶大、西拉、保羅和巴拿巴一起去敘利亞的安提阿,把會議的決案告知外邦人
教會,特別澄清若有人說外邦人要信耶穌基督加入教會必須先受割禮之事,並不是教會的立場,但是那四條基本的誡命卻要
遵守。眾人知道此訊息,就感到欣慰。猶大和西拉也是先知,在那裡住了一段時間,說了許多勸勉的話,堅固安提阿教會的
信心,然後就回耶路撒冷;但保羅和巴拿巴繼續留在當地,跟許多別的人一同教導,傳講主的道(新譯本此處翻譯得較
好)15:22-35。此次教會的四項決議,除了「不可淫亂」之外,其他決議全是針對不同文化傳統引起的。後來保羅寫給哥林多
教會的書信中,我們看到不在乎我們吃什麼,而在乎我們的行事為人和背後的動機,也在乎我們是否榮神益人(林前 8:1-13,
10:23-33)。難怪耶穌說:「豈不曉得凡從外面進入的、不能污穢人,因為不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅廁裏。
這是說、各樣的食物,都是潔淨的。從人裏面出來的,那才能污穢人…」(可 7:18-20)。
• 此次教會內部的爭議,看到神用人的軟弱和罪性,更顯明啟示福音真理:人得救完全是因主耶穌的恩,既是白白恩典,就
完全沒有其他任何因素參與「人的得救」,連「信心」也不能成為人得救的原因。很不幸地、有些基督徒以為除了神的恩典
之外,「信心」也是得救的另一因,或是以為「他的決定信主」也是得救的另一因。一但福音再加上一點別的,就不是福
音。如此基督徒生命會過得很掙扎,在屬靈爭戰(尤其對付老我罪性)容易打敗戰,因為一開始就有「靠自己」的成份入門,
不易了解神的恩典何等浩大,以至於產生不了強烈的屬靈動力(機)驅使我們單單信靠順服。此外,此次教會爭議,也讓我們
看到,每人信主時,都帶著包袱走進教會。如果這些包袱和福音真理相抵觸,就給教會帶來問題。咱們基督徒華人常見的包
袱如下:(1)拜菩薩有求必應心態以至於禱告總是求事情,(2)無神論主義心態以至於不常覺得神觀注我每分每秒的心思意念
和一言一行,(3)看重面子以至於不敢讓別人知道自己屬靈或在罪中的掙扎,(4)適者生存劣者淘汰的鬥爭心態以至於看重事
工過於服事的人。這些纏累都要靠神的憐憫和恩典才能脫下。當然更新的過程有人的責任,那就是神的命令:「要在基督
裡」。最基本實際要做的就是從每天花時間靈修親近神開始。
保羅第二次宣教旅行 15:36-18:22 (約 50-52A.D.): • 使徒保羅第二次旅行佈道,是要回到從前傳福音建立教會的各城,看看信徒的情況。但他對上次馬可•約翰半途離隊的事耿
耿於懷,因此,此次巴拿巴提議再帶他去的時候,他拒絕了,並且為此還與巴拿巴爭執分手。因此巴拿巴帶著馬可,坐船到
居比路(塞浦路斯)去;保羅帶著西拉到敘利亞、基利家,堅固眾教會 15:36-41。往後這期間,多虧巴拿巴不斷鼓勵馬可,使
他長進成熟。以後馬可不只再與保羅同工(西 4:10; 腓利門 24),也與彼得同工(彼前 5:13)。最後神使用他寫下馬可福音。親愛
的弟兄姐妹,基督徒屬靈生命要成長,少不了成熟基督徒的訓練和鼓勵。你願意成為被訓練和鼓勵的人、或是成為去訓練和
鼓勵他人的人嗎?今日若每一位基督徒一生中至少訓練一位門徒,教會肯定會大大地增長。
• 在這次的宣教旅行中,提摩太加入宣教行列 16:1-2。保羅一直將提摩太看作最親密的同工,甚至看他如自己的孩子(腓立比
書 2:22; 提前 1:2; 提後 1:2)。保羅為提摩太行割禮 16:3-4,似乎和他堅持「唯獨靠神恩得救」的態度矛盾。同樣是希臘人的提
多,保羅卻沒有要他行割禮。但是必須注意的是提摩太未預見保羅前早已信主了,也已在教會有好名聲(16:2; 提後 3:14-15)。
提摩太的母親是猶太人,因此他必定受過很多關於猶太人的律法、習俗、禮儀。在外邦人的眼中,他被看為猶太人。但是,
因為父親是希臘人,在猶太人看來,提摩太卻是外邦人。而保羅若帶著他去傳道,尤其要到猶太人的會堂去對猶太人傳福
音。因此,提摩太受割禮,完全是要避免傳福音工作上不必要的攔阻。保羅在絕對性的真理非常堅持,完全不妥協。但在其
他時候,為了福音的緣故,在不違反絕對性的真理之下,他遇見什麼人就做什麼人,非常有彈性(林前 9:19-23)。盼望今日教
會要堅持那該堅持的,不堅持那不需要堅持的;免得把敵人當朋友,把朋友當敵人!
• 路加用「於是眾教會信心越發堅固、人數天天加增」16:5 來總結福音傳到敘利亞、和土耳其(旁非利亞省、呂高尼省、基利
家省),各地教會被建立起來。
保羅續向外邦人傳福音,在歐洲見證福音和建立教會 16:6---19:20 (本週讀經內容 13 至 16 章) 保羅第二次宣教旅行 15:36-18:22:
• 保羅見異象往馬其頓去 16:6-10,路加參與保羅宣教(因為他記載此段經文開始用「我們」16:10),到腓立比時呂底亞信
主 16:11-15,在在腓立比傳福音遭逮捕下獄 16:16-24,被神拯救出監且禁卒一家信主 16:25-40。其他詳情下回分曉。
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 17-20 (12/17~12/23, 2006)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
更正資料﹕耶路撒冷會議發生在保羅寫加拉太書(責備彼得事件)之後。上週有關耶路撒冷會議的第一點內容有修改。請參考網
路上的版本。
保羅續向外邦人傳福音,在歐洲見證福音和建立教會 16:6---19:20 (本週讀經內容 17 至 20 章) 保羅第二次宣教旅行 15:36-18:22 (49-51 或 50-52A.D.):
• 保羅見異象往馬其頓去 16:6-10:他們從路司得出
發,來到每西亞邊境,想要往東去庇推尼,但聖
靈禁止,藉異象要他們往西去馬其頓。神要福音
先往西傳向歐洲。所以他們(此時包括路加)到達
特羅亞海港。路加參與保羅宣教(因為他記載此段
經文開始用「我們」16:10)。此時宣教對伍至少有
保羅、西拉、提摩太、和路加。
• 從特羅亞、經撒摩特喇、尼亞波利、到腓立比
16:11-40:入猶太教(素來敬拜神)的外邦婦人呂底
亞信主,並接待保羅和一行人來家裡住。腓立比
是馬其頓省的一個重要城市,也是羅馬帝國的重
要軍事據點。此城猶太人不多,因凡結過婚的十
個猶太男人就可成立一個會堂。如果不足十人,
可成立「禱告的地方」。這「禱告的地方」就成
了當地猶太教的活動場所。保羅在腓立比傳福音
遭外邦人誣告,說保羅傳羅馬人不准接受、不准
實行的規例(其實是反政府罪名),保羅和西拉遭
逮捕下獄 16:16-24。但神拯救他們出監,而且保
羅向禁卒一家傳福音,他們一家便信主 16:25-
40。之後就離開腓立比。呂底亞可能是個販賣紫
色布匹的富商,後來和家人成為腓立比教會的第一個受洗的家庭,很可能將自己的家成為傳福音的據點或是一個家庭教會。
• 從腓立比經暗妃波里、亞波羅尼亞、到帖撒羅尼迦 17:1-9:保羅按習慣進猶太會堂,一連三個安息日,根據舊約講解證明基
督釘十字架,死裡復活,耶穌就是基督。有多人信主,但不信的猶太人聳動別人(外邦人為主)、誣告陷害保羅和西拉反動、
叛亂的罪名。他們便離開帖撒羅尼迦。帖撒羅尼迦的教會可能是在保羅此次旅行宣教、和第三次宣教旅行中間慢慢建立。
• 從帖撒羅尼迦到庇哩亞 17:10-15:保羅和西拉到庇哩亞,也是先進猶太人會堂傳福音。作者特別記載庇哩亞人比帖撒羅尼迦
人開明,熱切接受主的道,天天考查聖經(指舊約),要知道所聽的是否與聖經相符。但從帖撒羅尼迦來的猶太人煽動挑撥群
眾,逼迫保羅,他只好一個人先到雅典,且吩咐西拉和提摩太隨後跟去。今日多一點基督徒願意每天讀聖經,靈命一定會長
進,教會同工會裡血氣之聲也會減少很多。
• 在雅典佈道 17:16-34:保羅在會堂裡,同猶太人和入猶太教的外邦人辯論;並且天天在市中心和所遇見的人辯論、傳福音。
雅典是當時世界(希臘)的文化、思想中心。在雅典人眼中,猶太人是「沒文化」的民族。因此,他們聽到保羅傳福音的反應
是「這胡言亂語的要說甚麼」,表明瞧不起使徒保羅和西拉等人所傳講的福音。「亞略.巴古」是當年市議會中心,也是立
法或政治機關所在,偶爾也讓人發表學術。保羅被要求在此講道,最主要是因為那些上流人士的好奇(但不一定渴望真理
17:21),也因為當權者相知道這道理合不合他們的「以彼古羅」是當時盛行的希臘哲學,創始人以彼古羅(Epicurus 342-270
B.C.),其後人主張要追求快樂、平靜的生活;甚至認為宗教信仰會使人陷入痛苦、煩惱、迷信、恐懼;即使有神,也是個
距離遙遠的神,與人無關。「斯多亞」另一個盛行的希臘哲學,創始人哲諾(Zeno 340-265 B.C.),主張人應該按理性生活,順
從自然法則,追求和諧、自我實現;甚至認為所謂的神乃是世界的靈魂,充滿宇宙中,處處有神,是泛神論主義者。保羅的
講道包括:(1)神是宇宙萬物的創造者,祂的超越性(供應者),和管理萬有的主權者 17:24-27。(2)神無所不在,也在人當中與
人同在,因人是神所生(造)的子女 17:28-29。(3)神希望人離棄罪惡、悔改歸向真神,因為復活的耶穌基督是信仰真神的憑
證、也是將來要審判人的主 17:30-31。結果有人接受了使徒保羅傳講的福音,但也有人譏笑。但是「基督並他釘十字架上的
信息」,在那些滅亡的人看來是愚拙的;對相信得救的人來說,卻是神的大能(林前 1:18)。
• 從雅典到哥林多 18:1-17:哥林多是個大城,也是個港口城市,貿易興盛,經濟條件富裕,但道德敗壞,連宗教活動都參雜
性交活動(包括同性)。當時羅馬皇帝革老丟(在位 41-54 A.D.)命令猶太人離開羅馬(49 A.D.),可能是因為在羅馬發生猶太人暴
亂事件;或是因為猶太人不滿常與基督徒發生衝突,因此皇帝驅逐所有的猶太人。製皮革業維生的基督徒夫婦亞居拉和百基
拉因而遇見保羅,後來一直是保羅在福音事工上的伙伴(18:1-3; 羅 16:3-5)。就像以往一樣,保羅每逢安息日在會堂辯論,勸
猶太人和希臘人歸主 18:4-5。結果有人接受福音,包括早已入猶太教的外邦人提多猶士都,管會堂的基利司布和他全家,和
許多哥林多人 18:7-8。但也遇到猶太人極力的反對 18:6,甚至告到政府(迦流 Gallio 作亞該亞省長 18:12)。此時,我們看到
「神預先揀選」的奧秘:神要保羅留在哥林多繼續傳福音,不要像以前一樣,有人逼迫就逃,因為在這城裏有許多神要拯救的百姓。儘管有人反對「講太多道理」,筆者也是受神的感動和呼召,傳主的福音,勸人常在基督裡、恆久在主的道
中,因為在這城裏也有許多神要拯救的百姓。由於當時猶太教被羅馬政府允許存在,而且政府一直認為「信耶穌」屬於「猶
太教」內部的事,所以不受理猶太人抗議保羅之事(18:12-17)。這一點對早期基督教發展來說,是「有利」的因素。但到皇
帝尼錄在位時(54-68 A.D.),基督徒開始受政府逼迫。
• 從哥林多、經敘利亞、堅革里、以弗所、該撒利亞、到耶路撒冷 18:18-22:保羅坐船去敘利亞,同行的有百基拉和亞居拉,
經堅革里、到以弗所。之後,百基拉和亞居拉留在以弗所,保羅前往耶路撒冷報告外邦人歸主之事,然後回到曾差派他出去
宣教的安提阿教會。保羅曾許過願,作「拿細耳人」,期滿了就在堅革里剃了頭髮(參民數 6:1-21)。這說明他自己也守摩西
律法,只是這「拿細耳人」的條例並不與福音真理衝突。
保羅第三次宣教旅程 18:23-21:17 (53-57 A.D.): • 從 安 提 阿 、 經加 拉 太 、 弗 呂家 、 到 以 弗 所
18:23-19:10:保羅經過加拉太和弗呂家兩地
區,堅固眾門徒,就是他以前第二次宣教旅程
中,帶領信主之人和建立的眾教會 18:23。此
時路加記載亞波羅來到以弗所。此人有口才,
擅長講解聖經,受過訓練,心靈火熱(從原文
來看非指受聖靈感動而火熱),準確地講論並
教導關於耶穌的事(肯定包括基督並他釘十字
架和復活之道),但只曉得約翰的洗禮(表示向
神認罪悔改)。百基拉和亞居拉聽了,就把他
接來,把神的道(福音)更準確地向他講解,表
示向神認罪悔改還不夠,還要接受耶穌基督的
救贖。此後,亞波羅到亞該亞,留在哥林多,
對當地教會有影響力(18:27-19:1a; 林前 1:12)。
保羅到以弗所也碰到 12 人僅知約翰的洗禮,
並不完全清楚耶穌基督的福音(和亞波羅的例
子不同)。所以保羅向他們傳福音,他們就相
信、受洗、並領受聖靈 19:1b-7。保羅每天跟人
辯論傳福音,過了兩年,全亞西亞的居民都聽
見了主的道 19:8-10。
• 在以弗所 19:11-41:以弗所是當年小亞細亞省
首都,是一個商業大城,也是盛行邪/魔術之地。神藉保羅的手行神蹟 19:11-12。那時,有幾個趕鬼的猶太人,擅自用主耶穌
的名,反被制伏,受傷逃走 19:13-16。從邪靈的回答(19:15),作者暗示這些猶太人不是信主的。由此可看出,不只神認得祂
自己的兒女,魔鬼也知道。所有住在以弗所的人,都知道這件事,大家都懼怕且尊主耶穌的名為大。許多信的人,承認自己
行過的事(指得罪神的事)。又有許多行巫術的,把他們的書帶來當眾燒掉。估計書價值約五萬塊銀子(巨額金錢),表示有些
術士信主 19:17-19。最後路加總結神的道傳遍全亞西亞:「主的道大大興旺而且得勝、就是這樣。」曾經在我們當中的一位
伯伯受洗見證時,公開向自己的配偶道歉認錯求原諒,幾十年來的委屈傷害,就在基督的愛、聖靈的能力之下得到饒恕和醫
治。主的道大大興旺而且得勝、就是這樣。親愛弟兄姊妹,生命的復興總是從認罪悔改開始。我們華人有兩個很沉重的包袱
需要迫切禱告求神幫助我們甩掉:(1)愛面子,不願人知道我們犯的過錯,或是不願人知道我們正在爭扎的罪,沒人為我們
祈禱鼓勵,一個人扛得好辛苦;(2)一次文革的教訓,怕了,不能輕易向人自我表態,或向人認錯。願神憐憫我們。路加還
記載,那時因為這福音之道起不小的擾亂,是和當地的外邦偶像宗教衝突,且和錢財有關 19:21-41。由於很多人轉而信耶
穌,使信「亞底米女神」人減少,以此發財(作者不說維生)的人大為不滿,因他們的收入少了。以弗所城的書記官安撫情緒
氣憤的民眾,承認以弗所女神「亞底米」的偉大,但保羅一行人並沒有犯法的行為,警告此聚集是非法集會,不趕緊散去,
會引起政府的追究。一個宗教信仰如果和錢財的多寡扯上關係,這樣的信仰本身是有問題的。
保羅續向外邦人傳福音,在羅馬見證福音和建立教會 19:21-28:31 保羅第三次宣教旅程 18:23-21:17 (53-57 A.D.):
• 從以弗所、經馬其頓省、到希臘,再從原路回馬其頓 20:1-6:保羅走遍馬其頓省那一帶地方,用許多話勸勉眾人,然
後來到希臘。「那一帶地方」是指第二次宣教傳福音建立教會的城市,包括腓立比、暗妃波里、亞波羅尼亞、帖撒羅
尼迦、和庇哩亞。由於有些猶太人要設計害他,保羅就從原路回馬其頓省的腓立比。
• 從馬其頓省的腓立比、經特羅亞、到米利都 20:7-16:路加記載七日的第一日(星期日)、保羅與教會門徒們聚會擘餅,
其實就是主日崇拜。說明信徒聚會的時間已經由原本安息日在會堂(星期六),改為星期日了。由於聚會一直到半夜,
有一個少年人猶推古,坐在窗臺上睡著了,就從三樓跌下來摔死了,但保羅伏在他身上祈禱,神使他活過來。教會得
到很大的安慰。此後,從特羅亞往米利都,希望能在五旬節趕到耶路撒冷。
• 保羅在米利都勸勉以弗所的長老 20:17-38:保羅告知長老們,他這三年來,服事主凡事謙卑、流淚、又受猶太人謀
害、經歷試煉,凡對以弗所教會有益的、沒有一樣避諱不說,教導眾人傳福音 20:17-21。現要前往耶路撒冷,也預知
有捆鎖和患難在等著,但並不珍惜自己的性命,只求跑完為福音作見證的路程 20:22-24。保羅該說、該教的都盡力做
了;若有人因罪滅亡,責任不在他,因為這些人聽了福音但拒絕耶穌,只好為自己的罪付上代價,也就是滅亡 20:25-
27。保羅勸勉和警告長老們:(1)為全群的監督,牧養神的教會,自己謹慎,也為全群謹慎,做榜樣 20:28。(2)警醒防
備異端、假的福音、歪曲悖謬的道理 20:29-31。參弗 4:14。(3)把他們交託給神和祂恩惠的道,這道能建立(造就 edify)
教會 20:32。(4)效法保羅、以身作則,辛勞工作,扶助軟弱的人,因為施比受更為有福 20:33-35。當年的教會就像家庭
小組,這些長老們其實就是管理牧養小組。我們教會有許多小組,正像當年的家庭教會。小組長的功能,或說職責,
就如保羅對這些長老的勸勉:(1)做榜樣,謹慎牧養(關懷)組員;(2)警醒防備異端、歪曲悖謬的道理;(3)用神的道建立
組員屬靈生命;(4)辛勞工作,扶助軟弱,和付出物質上的幫助。
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 21-24 (12/24~12/30, 2006)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
保羅續向外邦人傳福音,在羅馬見證福音和建立教會 19:21-28:31 保羅第三次宣教旅程 18:23-21:17 (53~57 A.D.):
• 從米利都、經哥士、帕大啦、哥士、推羅、該撒利亞、到耶路撒冷 21:1-16:保羅一行人坐船,經過哥士、羅
底、帕大拉,從居比路島(塞浦路斯)南邊駛過,直航敘利亞,在推羅上岸 21:1-3。此時的推羅已有基督的教會,
肯定是當年最早五旬節上耶路撒冷朝聖,聽了福音信主的人回到推羅,繼續傳福音作見證,而建立教會(參考
2:1-11, 8:1-4)。聖靈也藉推羅的門徒,預言保羅將在耶路撒冷受害,所以勸保羅不要去 21:4-7。當第二天到該撒
利亞,當地的一位先知亞迦布也被聖靈告知(曾預言有嚴重飢荒 11:28),保羅將要被逮捕;但保羅不以性命為
念,仍然要去耶路撒冷 21:8-16。住在該撒利亞的腓利,不僅是熱心傳福音(參考 6:5, 8:5-40),四個女兒也投入了
福音事工,傳講神國之道(說預言 21:8-9)。 保羅在耶路撒冷拜訪雅各及上聖殿還願 21:17-26 (57 A.D.):
• 保羅等人到耶路撒冷教會的隔天就去見雅各(已是教會領袖),述說神用他傳福音、在外邦人中間所行之事 21:18-
19。當時耶路撒冷的教會已有一萬信徒以上,不過卻有貧困的同胞需要保羅從外邦人教會募款來賙濟(加拉太書
2:10),這是一件極不尋常的事,可見當年猶太地區的饑荒非常嚴重(11:28-29)。由於這些猶太基督徒還背著極重
的傳統包袱,一時還不能放棄,認為「行割禮和遵守摩西法律也是拯救的條件之二」。他們又誤信那些反對耶
穌基督信仰之猶太人對保羅的毀謗,以為保羅教導各地猶太人離棄摩西律法、不要給孩子行割禮,以訛傳訛
21:20-21。如此造成猶太基督徒和外邦基督徒之間誤解越來越大,面臨絕裂的關口。感謝神的憐憫和智慧,第十
五章的耶路撒冷會議解釋了福音真意,和外邦教會如何配合猶太教會的文化傳統和平共存。但是信徒屬靈生命
的幼稚,還需時間成長(其實已過 25 年)。耶路撒冷教會領袖們為體貼這些「軟弱」的猶太基督徒,才叫保羅和
其他四人到聖殿,按摩西律法行潔淨的禮(民數記 6:1-20 因他們五人都要還願),目的是給這些「軟弱」的猶太基
督徒們看到保羅是守摩西律法的,好叫他們釋懷 21:22-26。這段記載讓我們看到幾個事實:(1)每人信主時都帶
著舊生命的傳統包袱進入教會,大部分的包袱對個人屬靈生命長進和教會成長有阻礙,所以須要每位基督徒對
付自己的包袱。(2)如果教會裡多數基督徒長期屬於幼稚的屬靈生命,對教會只有麻煩;就好像耶路撒冷教會必
須特別要求保羅和其他四人,把個人對神的感恩敬拜奉獻的行為,「作」給這些軟弱的猶太基督徒看,失去敬
拜的真意。(3)由 15:1, 24 和保羅書信中提到一些少數人(加拉太 1:7, 4:17, 5:7-13),可能是基督徒也可能不是基督
徒,將自己不成熟或不合真理的觀念到處散播,造成負面影響非常大,傷害教會的合一。筆者猜想,若耶路撒
冷教會領袖們不要求保羅帶人到聖殿還願,可能歷史就要改寫。不知道這些領袖們的決定是否先求問過神?雖
然他們的本意是好的。
保羅在耶路撒冷被捉拿,囚禁於該撒利亞 21:27-26:32 (57~59 A.D.):
• 保羅被逮捕 21:27-36:從亞西亞來的猶太人(可能是守律法的基督徒或是非基督徒,已經仇視保羅已久),看見保
羅在殿裏,誤以為他帶著希利尼(希臘)人進殿、污穢聖殿,就煽動群眾捉拿保羅,想要打死他 21:27-30。還好當
時有人報告千夫長,他隨即帶著士兵前往才阻止毆打保羅 21:31-32。然後千夫長逮捕保羅,要審問原由,但眾
人吵吵鬧鬧,千夫長只好下令把保羅帶回營樓審問。此時群眾鬧更兇,而且猛擠向士兵,士兵只好把保羅抬起
來帶走 21:32-36。其實群眾是由於長期受異族壓迫統治,一有機會就情緒發洩,投射在任何該死的人身上,且
趁機向當權者施暴。這就是群眾運動容易失控,極具危險性的地方。難怪那些靠群眾運動起家的政權,極不願
意看到任何群眾運動的發生。
• 保羅的辯護 21:37-22:22:千夫長聽到保羅會說流利的希臘話,而且又引起群眾聚集,便以為他是那位反政府的
通緝犯,曾在 54 A.D.自稱是先知的埃及人,率領群眾從橄欖山攻入耶路撒冷推翻羅馬政權,並揚言說:「當他
們攻進耶路撒冷時,城門就會倒塌」。但城門不但沒有倒,反被羅馬巡撫腓利擊退,當場被殺六百多人,剩下
的被逮捕或四處逃亡,這首腦也不知去向。千夫長正要把保羅帶回審問為什麼引起這麼大的動亂時,保羅要求
允許對百姓說話。千夫長允許了,保羅便用希伯來語(其實是當時巴勒斯坦地區通行的亞蘭語 Aramaic)辯護:(1)
自述成長和宗教背景 22:3。(2)曾逼迫害死信耶穌的人 22:4-5。(3)耶穌向他顯現且使他眼瞎 22:6-11。(4)主藉亞拿
尼亞使他明白福音真理並瞎眼得醫治 22:12-13。(5)悔改受洗領受主的命令向外邦人傳福音 22:14-16。(6)在耶路撒
冷見異象領受/確認受主差遣作向外邦人傳福音的使徒 22:17-21;又參 9:26; 加拉太 1:17-18。
• 保羅受羅馬政府法律保護 22:22-23:11:當保羅見證主耶穌要他向外邦人傳彌賽亞(基督)的福音,引起這些群眾極
大的忿怒,想要馬上除掉保羅 22:22-23。這說明三個原因:(1)傳統猶太人認為彌賽亞只為他們而來,外邦人根
本不配,無分無關;(2)間接承認主耶穌就是基督,但是卻去拯救外邦人;(3)外邦人居然和猶太人能平起平坐,
簡直反了。千夫長有鑑於群眾極大的忿怒,正想要鞭打拷問保羅實情時,保羅宣佈自己是羅馬公民身份,又無
緣無故被捆綁受刑,千夫長反而害怕,只好聚集猶太人公會了解事情真相 22:22-30。於是保羅向猶太人公會,
為福音辯護,其內容就是見證耶穌基督從死裡復活 23:1-6。這時公會裡的撒都該人和法利賽人大起爭吵、千夫
長恐怕保羅被他們扯碎了、就吩咐兵丁下去、把他從眾人當中搶出來、帶進營樓去 23:7-11。此時公會中肯定有
些人更氣憤保羅用「離間計」使他們不合。保羅傳福音很有智慧,騷到人的癢處,使人們開始注意這福音之
道。雖然有些人是採負面的反應,但總比傳了半天,對牛彈琴沒啥反應,來得好多了,因為他們開始思考福音
和他們有關時,離得救可能又近了一點了。親愛弟兄姐妹們,是否很納悶你向朋友傳多年福音,對方卻毫無反
應,沒表示反對也沒表示有興趣。你找到「切入點」了沒?常常為他們祈禱,神會讓你知道「切入點」在哪。
筆者常用此法(一週前才用過),履試不爽!
• 大祭司亞拿尼亞:是在 47/48 A.D. 被羅馬政府設立為大祭司,在 59 A.D. 被解除職務。當年他是親羅馬政府,常
取悅統治當局。因為貪財成性,所以被認為他為了錢出賣猶太人。亞拿尼亞無故地吩咐人打保羅的嘴,卻被保
羅質疑大祭司犯律法 23:1-3。但站在旁邊的人反質問保羅怎麼可以辱罵神的大祭司,保羅馬上用摩西律法(出
22:28)向大祭司道歉,充分顯示出保羅是熟悉且遵守律法的人。神用保羅對大祭司的質疑(23:3),成為審判亞拿
尼亞的宣告。約 66 A.D.猶太人暴亂時,被猶太人激進份子暗殺身亡。
• 法利賽人(Pharisees):意為分別為聖的人,被稱為「敬虔者」。源於馬加比王朝之前的哈西典人,主張遠離一切
希臘化、或一切外邦的影響,專守律法,且研究律法。法利賽人在各種潔淨的禮儀上非常拘謹,絕對不接觸任
何一個「罪人」和外邦人。耶穌時代,全境約有 6000 法利賽人。他們來自中下階層,關心公眾事務,相信超自
然的事,相信天使、鬼魂、來生和復活;也相信律法和先知書。此外,也相信且遵守口傳或文字記載有關律法
的解釋、猶太教禮儀、和傳統。他們認為所有律法必須由個人和整個民族嚴格地遵守,但多拘泥於律法的外
表,忽略了律法的實意和精神。
• 撒都該人(Sadducees):可能是取自效忠大衛王室的祭司撒督(王上 1; 結 44:16,48:11)而得名。是當年西流古王朝
統治時期(198-167 B.C.)親希臘的猶太貴族。被稱為「自由派」、或「前進派」。在耶穌在世時,他們是親羅馬
政權,多為祭司或富有的貴族。不相信超自然的事,也不信有靈界、天使、鬼魂、來生和復活(可 12:18; 路
20:27; 徒 23:8)。只承認摩西律法(五經)。人數雖不多,但勢力龐大。關心政治多於宗教,常拉攏羅馬政府的勢
力,名利兼收。他們佔了公議會的大多數席位。管理聖殿裏的大小事務,主持崇拜禮儀,自視甚高且遠離民
眾,所以不得人心。
• 保羅脫離被謀殺的危險 23:12-35:反對耶穌基督信仰的猶太人看到保羅被千夫長呂西亞帶走,要除滅保羅的機
會又少了很多。於是,有四十多猶太人在一起祕密計謀,並且發誓殺保羅 23:12-15。此陰謀被千夫長知道了,
就連夜派兵護送保羅往該撒利亞,送到巡撫腓力斯那裏去 23:16-24。並且寫一封信告知巡撫,保羅是羅馬公民
身份,並無犯羅馬法律,但猶太人想要殺害他,請求巡撫救保羅。不知道這四十多位可憐的猶太人有沒有活活
地餓死!難怪耶穌教導我們:「不可起誓,…是就說是,不是就說不是,若再多說就是出於那惡者」(馬太
5:33-37)。當時羅馬政府對巴勒斯坦(或猶太地區)的猶太人一直沒有好感和信任,因多年來一直有小規模反政府
的暴亂(千夫長問保羅的問題就是一例 21:38)。羅馬政府對反政府行為的處理方式是強悍作風,是絕對不留情地
殺無赦,包括被派過去的巡撫也難逃其咎(這也說明以弗所的地方官這麼嚴厲地把聚集的群眾遣散 19:35-41)。此
外,羅馬公民享有特殊待遇是可見一般。當時羅馬政府對任何一位羅馬公民若無辜受害,必定重重處治兇手,
嚴辦地方官。也只有羅馬公民獲免於十字架酷刑(這也說明千夫長派重兵護送保羅)。這位千夫長很聰明,把最
難處理的兩件事(猶太人聚眾,和一位羅馬公民將要無辜受害)交給腓力斯處理了。官場現形記,踢皮球的好
戲,即將在 24-26 章演出!同時,我們也看到全權之神的手,在人性的醜陋和罪惡中,仍然實行祂的計畫。所
以祂早就對保羅說:「放心吧、你怎樣在耶路撒冷為我作見證、也必怎樣在羅馬為我作見證」23:11。感謝讚美
主。
• 保羅在腓力斯前受審 24:1-27:腓力斯(A.Felix)是统管猶太地區的羅馬巡撫,任期是 52-59 A.D.。大祭司亞拿尼
亞,同幾個長老,和一個辯士帖土羅(其實就是律師)、來到該撒利亞向巡撫控告保羅 24:1-2,說他是鼓動天下猶
太眾人叛亂,和污辱猶太人聖殿兩樣罪責。並且怪罪千夫長呂西亞橫加干預,從他們手中把保羅搶走,因為他
們原想按照他們的法律審判他 24:3-9。言外之意是,猶太公會是站在羅馬政府同一邊,幫政府清除反動分子,
誰知這千夫長橫外生枝,不知道是否真心效忠羅馬政府。這一狀告得真惡毒,不知道呂西亞後來有沒有丟官?
我們看到這些罪名都是子虛烏有之事,就像當年猶太宗教領袖控告耶穌到處煽動百姓不納稅給政府一樣(路加
23:2, 5),但毫無證據可言。保羅的辯護顯示:(1)他沒有任何污辱聖殿的行為,而且是可以查證的 24:11-13;(2)
他是傳合乎律法、和先知書上一切所記載的神的道,並且盼望死人復活,也傳這樣的信息,因此勉勵自己對
神、對人常存無虧的良心 24:14-16, 21;(3)應該讓那些親眼看見他在聖殿的人,出來當面指控才對 24:17-20。要
知道,保羅不僅熟悉摩西律法,連羅馬政府的律法也明白。很顯然地,此場官司猶太公會肯定是輸了。其實古
今中外都是一樣,有時候官司不是在講公義,而是在玩政治和金錢遊戲。若是讀者熟悉近 20 年來在美國各種有
名的官司(上從總統、到議員、商人、到明星、下到市井小民),總脫不了這兩樣。腓力斯本是詳細曉得這道、
就支吾猶太人說、等千夫長呂西亞來了再開庭吧 24:22-23。這樣一拖,就拖了兩年,乾脆把皮球踢給下一任的
巡撫波求非斯都 24:27。腓力斯根本不想得罪兩邊的人,但他有他的官場原則:「誰給的錢較多,誰的勝算較
大」,所以屢次叫保羅和他談論,其實腓力斯指望保羅送他錢,根本不是對基督耶穌、公義、節制、和將來的
審判的道有興趣 24:23-26。倒是腓力斯讓保羅見來探望的親友,繼續傳揚神的道 24:23。
辛城教會讀經指引: 使徒行傳 25-28 (12/31/2006~01/06, 2007)
參考資料﹕參考辛城教會讀經指引: 使徒行傳1-4 (11/19)
保羅續向外邦人傳福音,在羅馬見證福音和建立教會 19:21-28:31 保羅在耶路撒冷被捉拿,囚禁於該撒利亞 21:27-26:32 (57~59 A.D.):
• 保羅在非斯都前受審 25:1-22:非斯都到任三天之後,就從該撒利亞去耶路撒冷。此時,祭司長和猶
太人的首領,到他面前控告保羅,要求把保羅解來耶路撒冷受審,其實他們已暗中計畫埋伏在路上殺
死他。非斯都不允,要猶太人到該撒利亞去控告保羅 25:1-5。保羅一到,那些從耶路撒冷來的猶太
人,提出許多嚴重的控告,控告保羅,可是都不能證實,保羅自己也申辯,沒有犯猶太人的律法、汙
辱聖殿或得罪凱撒。這位新上任的巡撫非斯都認為保羅的案情是屬於猶太人宗教內部的紛爭,也因羅
馬政府賦予猶太人信仰自由,就不便介入此紛爭。這種觀點也和彼拉多審理耶穌的案子的態度是相同
(參約翰福音 18:31)。保羅知道神要他去羅馬傳道(23:11),拒絕去耶路撒冷開庭,反而要向凱撒上訴。
按羅馬的法律,非斯都不得不答應保羅的要求 25:6-12。過了一些日子,亞基帕王和王后百尼基到該撒
利亞來,問候非斯都。既然亞基帕王要聽保羅的案情,因此,非斯都就預備再開庭滿足亞基帕的好
奇,並向王解釋來龍去脈 25:13-27。這位亞基帕王一般稱他為希律亞基帕二世,就是那位殺死使徒雅
各的希律王的兒子(12 章)。
• 保羅在亞基帕前受審 25:23-26:32:保羅在亞基帕王面前申辯:
o (1)先使對方注意你將要說什麼 26:1-3:保羅先感謝亞基帕王給予機會讓自己申辯,並稱讚亞基帕
王熟悉猶太人的規例,求王耐心聽訴。
o (2)述說自己信耶穌之前是什麼樣的人和背景 26:4-11:保羅自述從幼年到現在的為人,最嚴格的教
派過著法利賽人的生活,自以為認識神、事奉神、盼望神,卻曾逼迫基督徒,這些都有人可作
證。
o (3)述說自己遇見/相信耶穌的經歷 26:12-15:保羅自述去大馬士革的路上遇見主耶穌基督,對自己
的人生觀和價值觀產生極大的震撼。
o (4)述說自己信耶穌之後的改變、也就是生命主權的轉移 26:16-18:保羅述說領受天上來的異象,
順服主的命令去到外邦人中見證基督的福音,叫人眼睛得開、從黑暗歸向光明、從撒但權下歸向
神、因信基督得蒙赦罪、與一切成聖的人同得基業。
o (5)述說自己跟隨主耶穌的志向永不改變、並簡單說明基督的福音 26:19-23:保羅述說自從領受異
象以來,沒有違背神的命令,四處勸人悔改歸向神,傳基督釘十字架和從死裏復活的道;他也是
因為這信念才被猶太人控告。
o (6)真誠地勸對方信耶穌、也就是邀請對方信耶穌 26:24-32:保羅不顧非斯都說他瘋了,勸亞基帕
王和四周的人信基督的福音,但王不為所動。
o 以上六點是今日基督徒傳福音作見證的典範。尤其是第一點和第六點,我們常忽略,以至於一開
始、對方的心或耳朵早就關閉,或是講了全部忘了臨門一腳、邀請對方信耶穌、向神祈禱。
保羅第四次宣教旅程 27:1-28:31 (60~62 A.D.):
第 27-28 章,都是記述有關保羅被押解到羅馬的行程經過。艱辛的旅途中看到神的恩典與拯救通過保羅臨
到所有與他同船的人,和所到之處。
• 從該撒利亞到革哩底 27:1-12:船上的人數總共有 276 人(27:37),多次遇到風的攔阻,沒有人願意聽保
羅的勸告,先過冬再行船。他們不聽的主要原因是保羅並非航海的人,況且他又是「囚犯」。負責帶
兵的長官當然只相信「專家」,也就是船主和船員的話。基本上,他們對神是不信任的,結果自找苦
吃,遭遇船難。基督徒也會常犯這種「不信」的毛病,不相信神藉著祂的僕人的引導和建議,寧可相
信所謂的「專家」的話,結果在屬靈生命長進上、或是教會生活上,常有虧欠。這「專家」可能是驕
傲、或信主前的價值觀、或世界潮流、或長期沒有靈修或教會生活而自己「悟出」的個人神學觀等
等。曾聽到一位基督徒很「婉惜」地對一位傳道人說:「可惜你沒上過班,不然就會更了解我們這些
上班的弟兄姐妹們!」不知是否這位傳道人要患過癌症、患過精神疾病、離過婚、酗過酒、吸過毒、
嫖過妓、賭過博等等之後,才能更有效地服事教會中有這些軟弱的弟兄姐妹們?筆者相信常被聖靈充
滿、有相當的信心、和謙卑的心才能深刻地體會和承認神僕的引導、規勸、和教導的權柄是來自永生
神上帝。筆者也相信神僕唯有前者的操練、再加上不斷地在十字架中自我破碎,才能讓神顯明這天上
來的權柄。
• 遭海上風暴和船難 27:13-44:保羅一行人的船貼近革哩底(克里特)島行,卻遭強烈東北風(「友拉革
羅」的原意),被風浪逼得甚急,前後共十六晝夜在亞底亞海的暴風中飄來飄去,最後船就在米利大
島擱淺,船被海浪沖擊損壞。所幸蒙神的恩典和拯救,眾人都平安地上了島,但船和所有的貨物都沒
了,正如神藉保羅所預言的。
• 登上米利大島 28:1-10:眾人上了島,當地的人非常友善地接待他們。保羅因被毒蛇咬到而沒事,使
他在這島上最受重視,又因醫治好酋長父親的病,相信他傳的福音一定是讓人注意。保羅被毒蛇咬之
事很可能影響後來編撰馬可福音的作者,加上馬可福音 16:18「用手拿蛇」也不至於受傷害的一段資
料。這是屬於較後期添加上去的一段資料,有一些可靠的馬可福音早期手抄本並沒有 16:9-20 的資
料。
• 抵達羅馬 28:11-31:過了三個月,保羅到了羅馬,在亞比烏市場和三館的地方,受到羅馬教會信徒的
迎接 28:11-15。當時的羅馬已有基督的教會,肯定是當年最早五旬節上耶路撒冷朝聖,聽了福音信主
的人回到羅馬,繼續傳福音作見證,而建立教會(參考 2:1-11)。保羅在羅馬受特殊待遇,並沒有被關
在監獄中。他自己租房子達兩年的時間,只是無法到處走走,而是開放的房子,接受來訪的人,與他
們談有關主耶穌的事,繼續傳福音 28:16-31。根據早期教會歷史和傳統,這兩年的時間(60-62 A.D.),
保羅寫了以弗所書、腓利比書、歌羅西書、腓利門書。後來保羅被釋放繼續旅行佈道(62-66 A.D.),在
此期間寫了提摩太前書和提多書。最後保羅又被逮捕,囚禁於羅馬監獄中(66-68 A.D.),寫了提摩太後
書後,為主殉道,被殺於羅馬。