1 | P a g e   

MAHĀRATNAKŪṬADHARMAPARYAYAKĀŚYAPAPARIVARTA THE KĀŚYAPA‐SECTION  THE DHARMA‐DISCOURSE OF THE GREAT COLLECTION OF JEWELS  English Translation and Restoration of the Missing Sanskrit Portions By Bhikkhu Pāsādika1   Homage to all the Buddhas and Heroes intent on Enlightenment2.  

Thus have I heard: At one time the Bhagavān stayed on Mount Vulture Peak near Rājagṛha together with a large congregation of monks numbering eight thousand, and with sixteen thousand Heroes intent on Enlightenments (bodhisatvas) who had come from various Buddha‐realms to the assembly, i.e. (those) who had to wait for only one more birth before (realizing) the highest and perfect enlightenment.  

Chapter I On that occasion the Lord said to the Elder Mahā‐Kāśyapa: These four traits of character, 

Kāśyapa, bring about a Hero intent on Enlightenment’s loss of critical wisdom (prajñā)—which four? He is disrespectful to the Teaching (Dharma) and to one who preaches it (I). He wants to keep (knowledge of) the Teaching to himself, unwilling to share what he knows (“the teacher’s fist”) (II). He proves a hindrance to those persons who are longing for the Dharma, he puts them off, frustrates them and does not teach but conceals (the Dharma from them) (III). Inflated with pride he advertises himself and disparages others (IV). These four traits of character, Kāśyapa, bring about a Hero intent on Enlightenment’s loss of critical wisdom. Then these (verses) were uttered: 

He shows disrespect for the preacher of the dharma, and  In regard to the doctrines he is obsessed by jealousy,  Maintaining the “teacher’s fist”, as far as the dharma is concerned.  He creates obstacles for those who seek the truth,  Frustrating them in many ways and putting them off.  The dharma, extolled by the Triumphant Ones, he does not teach;  He is always given to self‐advertisement and lazy  (Himself, though) very quick at disparaging others.  These four traits (as) has been declared by the Triumphant One,   Lead to loss of the critical wisdom of the Buddha’s spiritual sons.  Having given up these four, one should  Cultivate four other characteristics (as) shown by the Triumphant One. 

 Chapter 2 

These four traits of character, Kāśyapa, bring about a Hero intent on Enlightenment’s full‐blown critical wisdom—which four? He is respectful to the Teaching and to one who preaches it. He teaches others the doctrines in detail according to what he has learnt and thoroughly understood (II). With a mind free from covetousness he does not hanker after gains, honour and renown (III). Having realized that from learning critical wisdom is born, he applies himself to studying (the Dharma with a sense of 

2 | P a g e   

urgency) like (that of) a person, whose head and clothes are on fire, in search (of water); and to the extent he has been taught the doctrines, he masters them. Not discussions, utterances, phrases are of primary (importance to him) but, on the contrary, firmness in practice (IV). These four traits of character, Kāśyapa, bring about a Hero intent on Enlightenment‘s full‐blown critical wisdom. Then these (verses) were uttered: 

He is respectful to one who preaches the dharma and  With a mind free from covetousness he does not  Hanker after gains, honour and renown; He teaches others the doctrines as studied by him. Having realized that critical wisdom comes of learning, He therefore always devotes himself to studies – Just like a person whose head is on fire, (Doing nothing else but trying to extinguish the flames). Thus, as he has been taught, he masters the doctrines, And having mastered the dharma, his (sole) concern is practising it; (When) strong in practice, he has become a man of direct experience, (Who) sets but little store by discussions or phrases. He who has wisely cultivated these four characteristics, Obtains the wisdom extolled by the Triumphant One. 

 Chapter 3 

If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment is given to four modes of behaviour, he will be at a loss for his (lofty) aspirations after enlightenment (bodhicitta). Which are the four? Breaking one‘s promise (and thus) deceiving one‘s preceptor, teachers and (others) worthy of veneration (I). Causing mental disturbance to others who used to be free from it (II). Putting those firmly grounded in the Universal Vehicle (Mahāyāna teaching) in a bad light by detracting from their renown and good reputation (Ill). Playing tricks on other(s) and treating them with dishonesty instead of having the lofty disposition (of a Hero intent on Enlightenment) (IV). If, Kāśyapa a Hero intent on Enlightenment is given to four modes of behaviour, he will be at a loss for his (lofty) aspirations after enlightenment. This is what the Triumphant One has said; then these (verses) were uttered: 

He does not heed the instructions of his spiritual guide, worthy of respect, And to others he causes mental disturbance.  Those who are right on their way to enlightenment,  He puts in a bad light and speaks ill of them;  On other(s) he plays tricks with cunning and  Deceit, bereft of (a Hero intent on Enlightenment‘s) heart.  When these four modes of behaviour are followed,  The lofty aspirations for Buddhahood are thrown into confusion.  He who therefore follows these modes of behaviour, Wanders far away from the highest, perfect enlightenment; But he who follows the opposite to that (behaviour),  (Will) realize the highest, perfect enlightenment supreme. 

 Chapter 4 

If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment is given to four modes of behaviour, he will in all his existences spontaneously keep present in his mind his aspirations after enlightenment, (for which) he will not be at a loss in the mean time until he will sit on the throne of enlightenment (bodhimaṇḍaniṣadana). Which are the four? Even for his life’s sake he would not knowingly utter any 

3 | P a g e   

falsehood, not even with a view to (making) jokes. Being without trickery and perfidy, he is through his lofty aspirations (for infinite compassion) accessible to all beings (II). With reference to all those on their way to (supreme) enlightenment (bodhisattva‐Hero intent on Enlightenment), he regards them as spiritual teachers and speaks in praise of them in all directions (Ill). Regarding those beings whom he brings to (spiritual) maturity, he causes them all to set themselves to (realize) the highest, perfect enlightenment so as not to rest contented with a more limited way to salvation (prādeśikayāna) (IV). If, Kāśyapa, , a Hero intent on Enlightenment is given to four modes of behaviour, he will in all his existences spontaneously keep present in his mind his aspirations after enlightenment, (for which) he will not be at a loss in the mean time until he will sit on the throne of enlightenment. Then these (verses) were uttered: 

Not (even) for the sake of his life would he tell lies, (And when) he speaks, his words are always meaningful. Ever free from trickery and perfidy, with His lofty aspirations (for infinite compassion) He always looks at beings (in concern). Those who are, pure (at heart), on their way to enlightenment, He regards as teachers heading for (supreme) awakening. He speaks in praise of them in all directions, Always mindful of their being spiritual teachers. And the beings whom he brings to maturity He causes to set themselves to (realize) supreme knowledge; Those who abide by these modes of behaviour unwaveringly, Will never be at a loss while aspiring for enlightenment. 

 Chapter 5 

If a Hero intent on Enlightenment indulges in four habits, Kāśyapa, the stock of positive force arisen in or obtained by him will be exhausted, (and others who are not indulging in those four habits) will (once they incline towards) them, come to a standstill in their wholesome development. Which are the four? Searching on account of excessive arrogance for formulas relating to lokāyata (materialists) (so as to show off one’s learning) (I). Looking out for families (as possible donors or supporters) because of one’s strong desire for gains and honour (II). Taking an aversion to a Hero intent on Enlightenment and slandering him (III). Rejecting those discourses which were not pointed out and which one is not acquainted with (IV). If a Hero intent on Enlightenment indulges in in four habits, Kāśyapa, the stock of positive force arisen in or obtained by him will be exhausted, (and others who are not indulging in those four habits) will (once they incline towards) them, come to a standstill in their wholesome development. Then these (verses) were uttered: 

Inflated with pride, he searches for lokāyata, and Families he exploits for the sake of (his own) profit. He dislikes Hero intent on Enlightenments, the Buddha‘s (spiritual) sons, Everywhere speaking ill of them. Discourses not pointed out and not acquainted with He rejects, (although) these are the words of the Triumphant One. If one indulges in these habits, There will be no progress in one’s wholesome development; Therefore, a prudent Hero intent on Enlightenment, once and for all, Had better steer clear of the four habits (mentioned); For indulging in them, he will be far away from enlightenment, indeed, Just as the sky is quite remote from earth. 

4 | P a g e   

   

Chapter 6 If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment follows four modes of behaviour, these will 

definitely bring about his progress instead of his retrogression. Which four? In his quest for the Hero intent on Enlightenment‐piṭaka, endowed with the six far‐reaching attitudes, he searches for authentic not unauthentic teachings (I). Because of his humbleness towards all beings he resembles a (docile) dog, and the (only) gain he is content with is the dharma (II). Having renounced all wrong means of livelihood, he is satisfied in the “lineage of the holy ones” and does not inquire whether others are in the wrong or not, not interested in (their) washing their dirty Iinen (III). (Whenever) there are profound (7) dharmas which are beyond his ken, then he admits, having invoked the tathāgata to bear witness: “The tathāgata really knows, I do not know; the Buddha’s enlightenment is infinite; the dharma is proclaimed in accordance with the needs of the beings with their manifold inclinations” (IV). If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment follows four modes of behaviour, these will definitely bring about his progress instead of his retrogression. Then these (verses) were uttered: 

He is always engaged in (developing) the far‐reaching attitudes (pāramitā) Skill in means and in (studying) the canon of the Heroes intent on Enlightenment. Because of his humbleness he resembles a dog, Humbly (serving) among all beings. The (only) acquisition he is content with is the holy dharma, and Established in «saintly lineage», he gains his livelihood in purity; He does not concern himself with other(s’) transgressions, Not trying to find fault with anybody. Whenever something is beyond his ken, He invokes the tathāgata to bear witness (saying): “I do not know, but the Lord knows; “Enlightenment is infinite—(thus) has spoken the Perfect One.” Having realized (that) these four modes of behaviour Will never impair the gnosis supreme, It will not be difficult for him who Conducts himself, as mentioned, with determination To win enlightenment as extolled by the Triumphant One. 

 Chapter 7 

If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment’s mind deviates in these four ways, it has to be set right (the Hero intent on Enlightenment has to give up dishonesty); in which four? Being uncertain, having doubts and suspicions regarding all the Buddha’s teachings (I). Being infatuated and showing pride, while speaking ill of others, concealing (their good qualities) out of anger and rancour (II). Becoming jealous and selfish when others are well off (III). Putting Heroes intent on Enlightenment in a bad light by detracting from their renown and good reputation (IV). If, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment’s mind deviates in these four ways, it has to be set right, (the Hero intent on Enlightenment has to give up dishonesty). Then these (verses) were uttered: 

Regarding the teachings he has his misgivings and is filled with distrust; Towards others he behaves arrogantly, is conceited and irascible. When others are well off, he becomes jealous and selfish, And never does∙ he trust in the Triumphant One; In his benightedness he always puts 

5 | P a g e   

Heroes intent on Enlightenment in a bad light, belittles and slights them. He who is (really) intent on winning enlightenment (Hero intent on Enlightenment), should 

Give up the four kinds of dishonesty and Ever befriend (all) limited beings.  

Chapter 8 These are, Kāśyapa, the four marks of honesty of an upright Hero intent on Enlightenment. 

Which are the four? In case of a transgression (on his part) he does not conceal, but confesses, reveals it and (thus) is free from depravity. Even if through any (of his) words of truth the Government lose (face), financial losses are incurred or his very life is endangered, he will speak out the truth without having recourse to prevarications (II). (Even if) others are violent, abuse, revile, blame, rebuke, beat, hit, kill, bind or commit all (sorts of) crimes, he wisely contemplates (lit. “relies on”), (as soon as he is aware that) in his mind he (begins) to react negatively, karma and its results and (thus) will not be angry with others, nor will he bear them any grudge (II). He is firmly rooted in his faith, and for the sake of his mind’s purity he has faith in all such teachings of the Buddha which (seem) incredible (IV). These are, Kāśyapa, the four marks of honesty of an upright Hero intent on Enlightenment. Then these (verses) were uttered: 

In case of a transgression (on his part) he does not conceal, but Makes it known, discloses it; (thus) getting rid of blemish. Neither for the sake of wealth or government, nor even for his life’s sake Would he tell lies, unaware of (his dishonesty). (Even if) abused, blamed, rebuked or being killed, bound or imprisoned, He will not be angry with others, with malice (towards none); (Knowing that) he is responsible for his actions, he does not bear any grudge. He puts his trust in the enlightenment of the Bliss Gone Ones, Rooted in faith and intent on purity of mind. These are the marks of honesty as proclaimed by the Bliss Gone One; He who is bent on the highest, should be endowed with them. 

 Chapter 9 

In these four (cases), Kāśyapa, one is recalcitrant (instead of) being on his way to enlightenment; in which four? He takes his stand on the Teaching, studied and grandiloquently extolled by him, but he does not practise (in accordance with it) (I). He practises in conformity with the Dharma, conforming to the Teaching on which he takes his stand and which he extols, (but) he does not obey his preceptor and teachers (II). (Though) not faithful to his vows, he enjoys what has been offered with faith and (thus) causes such offerings to go waste (Ill). When he meets distinguished Heroes intent on Enlightenment who have pacified themselves, he does not show respect and holds his head high (IV). In these four (cases), Kāśyapa, one is recalcitrant (instead of) being on his way to enlightenment. Then these (verses) were uttered: 

Because of his learning he is given to arrogance, (And thus) does not practise in accordance with instructions. (Then) he practises all the teachings with enthusiasm, But he does on no account obey the noble ones. (Though) unfaithful to his vows, he ever enjoys Delicious food offered out of faith. When he meets distinguished Heroes intent on Enlightenments, He does not show respect for them. 

6 | P a g e   

Being recalcitrant (only) inflates one’s pride, (But when) free from pride, one honours the Hero intent on Enlightenments. These are (the cases of) being recalcitrant as mentioned by the Bliss Gone One; The Triumphant One’s spiritual sons should once for all discard recalcitrance. 

 Chapter 10 

In these four (cases), Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment distinguishes himself; in which four? He studies with diligence and then practises (in accordance with the Dharma on whose) meaning he relies, not on the letter (I). When exhortations and instructions (are given), he maintains a reverential attitude; he is compliant, and whatever he does is well done, (as) he has perfected himself in obeying his teachers (II). He partakes of food which he actually deserves, (because) in his ethical self‐discipline and meditation he does not fall short of (any expectation) (III). When he meets distinguished Heroes intent on Enlightenment who have pacified themselves, he shows respect, reveres them, leans, inclines towards them, models himself on them and wishes to be endowed with their virtues (IV). In these four (cases), Kāśyapa a Hero intent on Enlightenment distinguishes himself. Then these (verses) were uttered: 

What he studies he (also) puts into practice with diligence; Well‐grounded in practising, the (highest) meaning of the Dharma is his heart’s concern. As advised he pays his respects, and ‘Desiring the Dharma he serves his teacher obediently. Always training himself in ethical self‐discipline (śīla) and samādhi, Virtuous and restrained, he partakes of the food offered Joyfully he beholds all the time the Triumphant One’s Spiritual sons who have distinguished themselves; Towards them his (mind) inclines, is bent, to him. Desiring (their) virtues, full of respect and reverence. These four (cases) the Perfect One has pointed out (In which) his spiritual sons have won distinctions. 

 Chapter 11 

These are, Kāśyapa, the four mistakes which a Hero intent on Enlightenment (may commit); which four? A Hero intent on Enlightenment is mistaken if he entrusts beings who have not yet spiritually matured (with teachings of great subtlety) (I). A Hero intent on Enlightenment blunders if he preaches (those) lofty teaching(s) of the Buddha which are further developed among beings who are unfit to receive them (II). It is an error on a Hero intent on Enlightenment’s part to preach the (doctrines of) the Individual Vehicle among beings who have set their minds on (doctrines) further developed (III). A Hero intent on Enlightenment is wrong if he despises beings who are virtuous, firmly established in their (dharma) practice and devoted to goodness and if he associates with immoral persons given to sinful actions (IV). These are, Kāśyapa the four mistakes which a Hero intent on Enlightenment (may commit). Then these (verses) were uttered: 

Neither should one put trust in those who are still immature, Nor should one preach the lofty dharma to those unfit to receive it. He who is on his way to Buddhahood should not at all preach (Doctrines of) the Individual Vehicle to those (intent on) more developed teachings; He must not despise those who are devoted to goodness, Endowed with virtues and firmly grounded (in their dharma practice). He should not contact immoral persons and Ought to give up sinful actions of every kind. 

7 | P a g e   

Having recognized these four mistakes, A Hero intent on Enlightenment should meticulously avoid them; For if one commits them, he will not awake to highest enlightenment. Therefore, a man of critical wisdom should rid himself of these faults (dharmā). 

 Chapter 12 

There are, Kāśyapa, these four ways of practice of a person bent on Buddhahood (Hero intent on Enlightenment); which four? He refrains with regard to all living beings from discriminating (against anyone) (I). He inspires all beings (to aspire after) the Buddha’s pristine timeless awareness (II). He preaches the dharma without discriminations against anyone (III). He (tries) his level best to employ (skill in means) among all living beings (IV). These are, Kāśyapa, these four ways of practice of a person bent on Buddhahood (Hero intent on Enlightenment). Then these (verses) were uttered: 

In respect of (all) living beings one should never discriminate (against anyone) And should inspire (them) here (and now to aspire after) the (highest) Buddha vehicle. May he preach the dharma extolled by the Triumphant One With a heart trusting in all beings (fit to be led to Buddhahood); Completely engrossed and firmly established in dharma practice, Let him employ, without discriminating, (his skill in means) among all beings. These four ways of practice extolled by the Triumphant One Are never lost sight of by his spiritual sons. 

 Chapter 13 

These four, Kāśyapa, are a Hero intent on Enlightenment’s unbecoming company, unbecoming friends, whom he had better avoid; who are they? The monk who follows the śrāvakayāna and practises for his own welfare (I); he who follows the pratyekabuddhayāna, being exclusively introverted (lit. ‘of few affairs’) and of limited scope(II); he who is a follower of lokāyata (materialism) and specializes in all sorts of incantations (III); (such) person under whose influence (one) takes to accumulating material instead of spiritual things (IV) .These four, Kāśyapa, , are a  Hero intent on Enlightenment’s unbecoming company, unbecoming friends, whom he had better avoid. These four, Kāśyapa, are a Hero intent on Enlightenment’s unbecoming company, unbecoming friends, whom he had better avoid. Then these (verses) were uttered:  

The śrāvakas who are absorbed in their own welfare and, Gone forth into homelessness, apply themselves to introspective practices; The pratyekabuddhas, too, who steer clear of the (subtle) blemish of selfishness, But are (of limited scope owing to) their exclusive introversion; The fools who study lokāyata and are ever ready, as taught, to engage in disputes; (And such) person(s) under whose influence (one) takes to Accumulating material things, never caring for the dharma— With those (kinds of persons) Hero intent on Enlightenments (had better) not associate, But with the four (kinds of) spiritual friends: Such company as the (above mentioned) unbecoming friends one had better not Contact as the Triumphant One (has said), but keep far away from. 

 Chapter 14 

These four, Kāśyapa, are a Hero intent on Enlightenment’s truly spiritual friends; who are they? A beggar is a Hero intent on Enlightenment’s truly spiritual friend for propping up (the latter’s dharma‐) practice (culminating in supreme) enlightenment(I); he who preaches the dharma is a spiritual friend, 

8 | P a g e   

(for) he has to strengthen the Hero intent on Enlightenment’s critical wisdom (“critical wisdom through hearing”) (II); (then) he who inspires a Hero intent on Enlightenment to go forth into homelessness, as he has to help to cultivate all the latter’s “roots of positive force” (III); (finally) all the Buddha Bhagavats are a Hero intent on Enlightenment’s truly spiritual friends so as to maintain all the Buddha‐dharmas (IV). These four, Kāśyapa, are a Hero intent on Enlightenment’s truly spiritual friend. Then these (verses) were uttered: 

He who, as recipient, takes care of donors so that (They) are bent on enlightenment, is (their) spiritual friend; He who bestows theoretical knowledge and expounds the meaning (of the dharma), The Bliss Gone One has said, is a spiritual friend; Then those who inspire to go forth into homelessness Have been declared spiritual friends because of their being the root (‐cause) of positive force; The Buddha(s), too, are the friends of the Bhagavān(s’) spiritual sons So as to prop up (the latters ‘) practice (culminating in their) supreme Buddhahood. These four, extolled by the Triumphant One, Are the spiritual friends of the Bliss Gone One’s (dharma‐) sons; (Those) who rely on them, always alert and mindful, Will win enlightenment as the Bliss Gone One has shown. 

 Chapter 15 

These four (persons), Kāśyapa, are fake Heroes intent on Enlightenment; who are they? (A fake Hero intent on Enlightenment is he who) is desirous of gains and honours, but not of the dharma (I); of name and fame, but not of virtue (II); of his own happiness, but not of alleviating (lit. ‘removing’) the suffering of (other) beings (III); of a crowding retinue, but not of seclusion (IV). These four (persons), Kāśyapa, are fake Hero intent on Enlightenments. Then these (verses) were uttered: 

 Desirous he is of gains, not of the dharma, Of fame, not intent on virtue; To alleviate the suffering of beings is not his concern Who is always bent on happiness for himself. He is fond of a crowding retinue, but dreads solitude, Attached to ease, not to virtue. These four (persons) are called hypocrites; A Hero intent on Enlightenment should shun them. 

 Chapter 16 

These four, Kāśyapa, are the real virtues of a Hero intent on Enlightenment; which are they? He is zealous for (the Teaching, for his realization of) voidness and puts full trust in (the law of) karma, i.e. the ripening of the fruit of one’s actions (I). He has insight into (the givenness of) non‐self (and shows) great compassion (for all beings (II).He has his mind set on nirvāṇa, though living in saṃsāra with its involvements (III).So as to bring beings to spiritual maturity, (he makes) offerings without expecting any resulting (positive force for himself) (IV).These four, Kāśyapa, are the real virtues of a Hero intent on Enlightenment. Then these (verses) were uttered: 

He is always zealous for (the teaching that all) dharmas are empty And is convinced that (all one’s) actions have consequences. Through his insight into (the givenness of) non‐self He is established in perfect equanimity, 

9 | P a g e   

Ever compassionate towards (all) beings. He is always bent on nirvāṇa, Though living in saṃsāra with its involvements. He makes offerings in order to bring about spiritual maturity, Not expecting any rewards for his (good) deeds. 

 Chapter 17 

A Hero intent on Enlightenment, Kāśyapa, acquires these four great treasures; which four? Attainment (of the privilege of being born) when a Buddha is living (I); (the privilege of) listening to (expositions of) the six far‐reaching attitudes (II);following (understanding), free from mental hindrances, him who preaches the dharma(III); having a predilection for living in solitude (forest‐dwelling), never remiss in(his practising the dharma) (IV). These are these four great treasures. Then these (verses) were uttered: 

(He) attains (the privilege of being born) whenever Buddhas arise, Listening to (expositions of) the six far‐reaching attitudes. With a trusting heart he looks (up to) him Who preaches the dharma, ever revering him; There his dwelling in wilderness proves a constant (Source of) joy to him, who is never remiss (in his practice). The four privileges (dharma) as the Blessed One has shown, Are the great treasures of the Triumphant One’s spiritual sons. 

 Chapter 18 

These four attitudes, Kāśyapa, (lend themselves to) a Hero intent on Enlightenment’s completely overcoming the ways of Māra; which four? He does not abandon his (lofty) aspirations for (supreme) enlightenment (I). In respect of all beings his mind remains free from irritations (II).He recognizes all wrong views as such (III), (but) never looks down on anyone (IV).These four attitudes, Kāśyapa, (lend themselves to) a  Hero intent on Enlightenment’s completely overcoming the ways of Māra. Then these (verses) were uttered: 

They (the Heroes intent on Enlightenment) will never abandon their aspirations for Buddhahood, But give up for good (all) aversion to limited beings; They do not subscribe to wrong views, nor, To be sure, do they look down on any beings. These four attitudes, says the One Gone to Bliss, Lend themselves to overcoming Māra; Having made them their own, they will become Incomparable guides, aṃgīrasas3, Triumphant Ones.  

Chapter 19 These four attitudes, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s gathering all 

that is karmically wholesome; which are the four? Having without being a hypocrite a (genuine) predilection for living in solitude (I); (employing) the four means of appealing without expecting any requital (II); having as far as one’s quest for the holy dharma is concerned given up, with regard to all beings, (attachment to) one’s body and life (III); never resting contented with all the ‘roots of positive force’ (so far) acquired (IV). These four attitudes, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s gathering all that is karmically wholesome. Then these (verses) were uttered: 

Living in solitude, he (the Hero intent on Enlightenment) is free from hypocrisy; 

10 | P a g e   

He employs (those means), mentioned by the Triumphant One, which appeal to beings. Having set out in quest of the holy dharma, He has given up (clinging to) his body and life, Ever seeking to acquire more and more ‘roots of positive force’. The(se) four attitudes the Bliss Gone One has mentioned, So that one may gather what is karmically wholesome. 

 Chapter 20 

These four, Kāśyapa, make a Hero intent on Enlightenment’s immeasurable stock of positive force; which are they? Teaching the dharma with a mind free from sensual desire (I); (showing) depraved beings great compassion (II);showing all beings the attitude of aspiring to Buddhahood (III); patiently taking care of the spiritless (IV). These four, Kāśyapa, make a Hero intent on Enlightenment’s immeasurable stock of positive force. Then these (verses) were uttered: 

 With a pure mind, free from sensual desire, as praised By the Triumphant One, (the Hero intent on Enlightenment) teaches the dharma; Unlimited is (his) compassion for the depraved. For (the sake of) others he turns his mind to (Supreme) enlightenment, And care he takes, with patience, of the spiritless. Among (other kinds of making) positive force (dharma) those Are mentioned so as to be concentrated upon; Having made such (positive force), one becomes a Triumphant One; Such a Hero intent on Enlightenment should ever perform. 

 Chapter. 21 

These four fundamentals, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s overcoming those mental defilements falling into the range of spiritual blindness; which are the four? Restraint of ethical self‐discipline (I); comprehending, acceptance of the holy dharma (II); teaching, (i.e. transferring the dharma‐lamp (III), even (transferring it) to one’s intimate acquaintances (IV). These four fundamentals, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s overcoming those mental defilements falling into the range of spiritual blindness. Then these (verses) were uttered: 

The incitement to take on oneself restraint of ethical self‐discipline, Embracing the holy dharma and transferring the (dharma‐) lamp, Thus teaching even intimate acquaintances— The(se four) set the sage free from the range of nescience. 

 Chapter 22 

These four attitudes, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s (gaining) unobscured timeless awareness. Which four? To wit: Restraint of the senses (I); revealing the deep meaning (of the holy dharma) (II); contempt for one’s own gains (III), and being free from coveting the gains of others (IV). These four attitudes, Kāśyapa, are conducive to a Hero intent on Enlightenment’s (gaining) unobscured gnosis. Then these (verses) were uttered: 

Having given up eight quadruple4 evils Which create obstacles to (his realizing) enlightenment, The, sage will win, having cultivated twelve other tetrads, (Supreme) awakening, in touch with the deathless. The beings (bent on) the highest who sustain this Way of the dharma, recite and propagate (the Teaching), 

11 | P a g e   

Will (gain) positive force beyond measure, says the Triumphant One; The Triumphant Ones declare their (positive force) to be limitless. He who would fill myriads of (Buddha‐) lands ‐ As numerous as the sands of the Gaṅga— With jewels and offer (them) to the Triumphant One(s), (will earn‐a‐lot of positive 

force); (But) he who would recite a verse of (just) four metrical units from this (Ratnakūṭa)—his positive force will be inconceivable. 

 Chapter 23 

It is certainly (l) not only the name, Kāśyapa, that makes(one) a Hero intent on Enlightenment, a  ‘great being’; (he) is called a Hero intent on Enlightenment, a Mahāsatva (Great Hero), Kāśyapa, who performs the actions with reference to the Dharma, who is absolutely impartial, whose course of conduct is karmically wholesome and whose very ‘subsistence’ is the dharma. (He) is called a Hero intent on Enlightenment, Kāśyapa, who possesses thirty‐two qualities (dharma); which are the thirty‐two? (A Hero intent on Enlightenment must be endowed) with the determination (to work) for the welfare and happiness of all beings and (be determined) to let (others) gain omniscience; (he should) think to himself: Why regard myself as being foremost? (He is) not (supposed) to depreciate the knowledge which others have, but to be free from arrogance. His firmness of purpose (must be) unchanging and his loving kindness unfeigned. His attitude towards friend and foe (should be) alike; up to the very end of (his career), nirvāṇa, his friendship (for all living beings must be) unlimited.   

Chapter 24 (A Hero intent on Enlightenment must) never tell lies; he (should be) all smiles and greet first 

(when meeting somebody). Having shouldered (other’s) burden (he must) not become despondent, (but prove his mettle). (His) great compassion for all beings (should) be infinite, and (he should) not at all feel weary in mind. Having set out in search of the sublime Dharma, (he should) never content himself with facts verbally (theoretically) communicated to (him). In case of any transgression on his part (he has to) lay aside his faults; in case of other’s transgressions (he should) not angrily accuse them of their offences. While walking or standing, sitting or lying—(he must) always aspire after Buddhahood. (He practises) liberality without expecting any reward, and such is his ethical self‐discipline that (he) will not attach (himself) to any of the modes of re‐becoming. His patience with all beings is irresistible.  

Chapter 25 (He puts forth) effort to acquire all the ‘roots of positive force.’ (In his) absorptions (he is) drawn 

to the realm of non‐materiality. (He is endowed with skill in) expedients, and (one) benefits by (his) wisdom, applied through the four means of appealing, because of (that skill) in expedients. (His) loving kindness is directed to those virtuous and non‐virtuous alike. Respectfully he listens to the dharma, and zealously he lives in solitude, quite indifferent to all the world’s diversifications. In regard to supramundane things (he) is free from holding views. (While) he has no liking for the Individual Vehicle, he is cognizant of the advantage of the Universal Conveyance. Getting rid of bad company, he associates with spiritual friends. He is adept in the four brahmavihāras (i.e. in meditatively radiating loving kindness, compassion, joy and equanimity), and perfect mastery he has got of the five kinds of supranormal cognition. It is gnosis in which he puts confidence. Whether beings follow the (right) or the wrong path of practice,—he is concerned for (all of) them. (Whatever) he says is straightforward, (because) he respects the truth. In acquiring all the ‘roots’ of positive force he is untiring (lit. ‘insatiable’), while all his actions) are motivated by his aspiration for Buddhahood.  

12 | P a g e   

Chapter 26 (He who) possesses these thirty‐two qualities, Kāśyapa, is called a Hero intent on Enlightenment, a ‘great hero’ (mahāsatva). Then these (verses) were uttered: 

Wholeheartedly he is intent upon the  Welfare and happiness of all beings,  (Working) for (their) salvation through omniscience.  (He thinks to himself:) “Why should I deliberate  Whether I am foremost or not?” Free from arrogance, (he) does not depreciate (others• knowledge;  Being firm in his intentions, sincere in his loving kindness, His amity with living beings is everlasting–  Until his final goal, nirvāṇa.  His attitude towards friend and foe is alike,  (He is) all smiles and truthful in his speech;  Having shouldered (others ‘) burden,  (He) does not become dejected but is mettlesome,  While his compassion for living being(s) is beyond∙ bounds. 

 Chapter 27 

In search of the sublime Dharma (he is) untiring,  Unquenchable is (his thirst for) knowledge; (in case of) Transgressions on his part he lays aside his faults (!); (If) anybody (breaks rules, he) does not accuse him angrily. (His) deporting himself with dignity is in every respect accomplished, And without expecting any reward (he is) munificent. (His) ethical self‐discipline is such that it will not cause (His rebirth) in any mode of existence. The patience he has with living beings is free from (every) malice, and Effort (is put forth by him) to acquire (more and more) positive force. (In his) samādhi (he is) immersed in the realm of non‐materiality. (One) benefits from (his) wisdom on account of (his skill in) means, Which are profitable thanks to the four means of appealing. (When radiating) loving kindness, (he Does) not distinguish between non‐virtuous and virtuous ones. Respectfully (he) listens to the dharma at the right time, And full of zeal (he) lives in the peace of solitude, Indifferent to all the world’s diversifications. (While he) has no liking for ‘individual conveyances ‘ Let him long for ‘universal vehicles’. Of bad company let him get rid (so that) he may Always associate with spiritual friends. May he cultivate the four brahmavihāras. 

 Chapter 28 

Let him always be a master of the five kinds of supernatural knowledge, And may insight‐knowledge, too, always be his pursuit. May he never forsake anyone of the two—neither the one given to (Right) practice, nor the other one (not given to it) 

13 | P a g e   

May he ever be straightforward in his speech. The truth is always held in esteem by him; He practises the dharmas commended by the Triumphant One, (While all his practice) is motivated by his aspiration for Buddhahood. These thirty‐two qualities, proclaimed by the Bliss Gone One, his spiritual sons have to be devoted to. Those who are endowed with these qualities The Bliss Gone One has declared Hero intent on Enlightenments. 

 Chapters 29—51 

29)   What I shall explain (l) to you, Kāśyapa, employing similes, may help a Hero intent on Enlightenment to teach the virtues of a Mahāsatva (Great Hero): 

Just as this vast earth, Kāśyapa, is immovable and affords all living beings a livelihood, (but) does not expect any requital (on its part), so a Hero intent on Enlightenment, firm in mind, will right from the time he has started aspiring after Buddhahood until he will sit on the throne of enlightenment, afford all living beings a livelihood without expecting any requital (from them). —Then these (verses) were uttered:  

Just as the earth is immovable and affords a Livelihood to all beings without expecting any requital, So a Hero intent on Enlightenment, steadfast, of lofty mind and As long as he is on his way to Buddhahood, Victory Supreme, Affords all beings a livelihood most meaningful; (but) Firm in mind, he does not expect any requital. He does not distinguish between son and foe, Nor does he ever lose sight of (his final goal): highest enlightenment.  

30)  Just as the element of water, Kāśyapa, allows all (vegetation) to grow—grass, bushes, medicinal plants and forest trees, so a Hero intent on Enlightenment, pure at heart and having radiated loving kindness towards all living beings, spends his life in letting grow everything that is karmically wholesome(for the sake)of all beings. Then these (verses) were uttered: 

Just as the element of water allows the growth of Grass, bushes, herbs, grain and forest trees, So a Hero intent on Enlightenment, pure at heart, Radiates loving kindness towards beings without end. Having spread, one by one, multifarious teachings, He progresses thanks to karmically wholesome (actions) And realizes in due course the enlightenment pertaining to the Buddhas, Having defeated māra and his forces. 

 31)  Just as the element of heat, Kāśyapa, ripens all grain, so a  Hero intent on Enlightenment’s critical wisdom brings to maturity everything that is karmically wholesome pertaining to all limited beings.—Then these verses: 

Just as warmth (allows the growth of) grass and Herbs and ripens all grain, So the critical wisdom of the Bliss Gone One’s spiritual sons Brings to maturity the goodness of beings. 

 

14 | P a g e   

32)  Just as the air element, Kāśyapa, effects all Buddha‐lands, so a Hero intent on Enlightenment’s skill in means effects all Buddha‐dharmas. —The verses: 

Just as the air (element, being) like (the Buddha’s) thought, Effects the various Buddha‐lands, So the means of the Triumphant One’s spiritual sons Effect the supreme dharmas proclaimed by the Bliss Gone One.  

33)  Just as none of the devas, Kāśyapa, are able to vanquish and get the better of māra, the Evil  one’s forces, of his fourfold5 army, so a‐Hero intent on Enlightenment, pure at heart, cannot be defeated, overcome by any of the māras.  34)  Just as the disc of the moon, Kāśyapa, waxes, increases in the bright half of a month, so a Hero intent on Enlightenment, pure at heart, increases thanks to all  ‘bright dharmas’ (all that is karmically wholesome). —The verses: 

Just as in the bright half of a month The disc of the moon increases, Waxes but does not wane, so a Hero intent on Enlightenment, pure at heart, always increases Owing to his karmically wholesome (actions). 

 35)  Just as the disc of the sun, Kāśyapa, gives light to living beings (even) by emitting only a few of its rays, so a Hero intent on Enlightenment gives the light of critical wisdom to beings (even) by emitting only a few rays of his pristine timeless awareness. —The verses:  

Just as the sun gives light to beings (even) By emitting only a few of his rays, So the son of the Triumphant Ones gives light to Beings through his critical wisdom, his rays of pristine timeless awareness.  

36)  Just as the lion, Kāśyapa, the king of beasts, goes wherever (he likes) without fear, not (at all) frightened, so does a Hero intent on Enlightenment who is grounded in the dharma, in ethical self‐discipline, learning and in virtue. —The verses: 

Just as the lion, the maned king of beasts, Goes, not (at all) frightened, wherever he likes, So does a Hero intent on Enlightenment who is Firmly grounded in ethical self‐discipline, learning and in pristine awareness.  

37)  Just as an elephant, Kāśyapa, a mighty, well‐tamed tusker does not tire of carrying any kind of burden, so a Hero intent on Enlightenment who has his mind perfectly under control, does not tire of carrying any kind of burden for all beings. —The verses: 

Just as a strong, well‐tamed elephant Carrying a burden does not feel tired, So a Hero intent on Enlightenment who has his mind perfectly under control, Does not tire of carrying the burden of others.  

38)  Just as the lotus, Kāśyapa, (though) grown in water, is not covered by it, so a Hero intent on Enlightenment is not sullied by worldliness, (though) born in (this) world. —The verses: 

Just as the red lotus, (though) grown in water, Is neither touched by it, nor soiled by mud, 

15 | P a g e   

So a Hero intent on Enlightenment, (though) born in this world, Is never sullied by worldliness. 

 39)  Just as a tree, Kāśyapa, grows again, (though) its branches have been cut off, (so long as) its roots remain undamaged, so a Hero intent on Enlightenment (as long as) all his ‘roots of positive force’ and (subtle) fetters (that bind him to saṃsāra ‘s round) remain unimpaired, is reborn in the three states of existence, (though) he has eradicated mental defilements thanks to his skill in means. —The verses:  

Just as a tree deprived of its branches Grows (again as long as) its roots are intact and strong, So he is (re) born, (though) cleansed of (taints) through (skill in) means (As long as) his ‘roots’ and fetters are not given up. 

 40)  Just as the entire body of water, Kāśyapa, of the big rivers (flowing) from various directions and intermediate points of the compass takes on, after having joined the Great Ocean, a single taste, namely the taste of salt, so all the ‘roots of positive force’ of a Hero intent on Enlightenment, gathered by multifarious means and wholly dedicated to (the realization of supreme) enlightenment, take on a single taste, namely the taste of (ultimate) release. —The verses: 

Just as the water of so many rivers Having joined the Great Ocean, takes on one single taste, (So) the positive force gathered by multifarious means (and) Dedicated to (the realization of) enlightenment (takes on) one single taste.  

41)  Just as the celestials, Kāśyapa, ‘belonging to the group of the Four World Guardians’ and to the group of the ‘Thirty‐two’ reside on Mount Sumeru, so a Hero intent on Enlightenment’s omniscience is based on the ‘roots of positive force’ pertaining to his aspiring after Buddhahood.‐The verses: 

Just as the celestials ‘belonging to the group of the Four World Guardians’ and of the ‘Thirty‐two’ stay on Mount Sumeru, So the Heroes intent on Enlightenment rely on positive force; Having gained omniscience, they preach the dharma. 

 42)  Just as kings run all state‐affairs, Kāśyapa, with the assistance of their counsellors, so it is through a Hero intent on Enlightenment’s critical wisdom supported by (his skill in) means that all Buddha‐acts are achieved. —The verses:  

Just as ministers usually run all state‐affairs, So it is through a Hero intent on Enlightenment’s (skill in) means, supporting His critical wisdom, that the Buddha‐acts are achieved at all times.  

43)  Just as no rain can be expected, Kāśyapa, (as long as) the sky is cloudless, so no  ‘rain ‘ of the holy dharma can be expected on the part of a Hero intent on Enlightenment who is not well‐informed.—The verses:  

Just as rain can never be expected (As long as) there are no clouds in the sky, So a Hero intent on Enlightenment’s preaching the dharma can never be Looked forward to, if he is not well‐informed. 

 44)  Just as a downpour, Kāśyapa, emerging from a compact mass of storm‐clouds showers upon the crops, so a  Hero intent on Enlightenment’s downpour of the holy dharma emerging from the dharma‐clouds of great compassion showers upon limited beings.—The verses: 

16 | P a g e   

Just as a storm‐cloud with flashes of lightning Showers its rain upon the crops satisfyingly, So a Hero intent on Enlightenment satisfies limited beings with the Downpour emerging from the clouds of the holy dharma. 

 45)  Wherever a universal monarch arises, Kāśyapa, there will also be found his seven ‘jewels’; likewise, Kāśyapa, the thirty‐seven ‘factors of enlightenment ‘ are found wherever a Hero intent on Enlightenment arises.—The verses: 

Where there is a universal monarch, There will also be his seven ‘jewels’; A Hero intent on Enlightenment, too, wherever he may be, Will find at his (disposal) the Seven ‘factors of enlightenment’. 

 46)  Wherever jewels are obtainable, Kāśyapa, there hundreds and thousands of kārṣapaṇa‐coins can be expected; likewise, Kāśyapa, wherever a Hero intent on Enlightenment can be met, there one will also be able to meet hundreds and thousands of śrāvakas and pratyekabuddhas. —The verses: 

Where there is a priceless gem, There will also be many kārṣapaṇas; Whenever there is aspiration for supreme enlightenment, There will be found many śrāvakas. 

 47)  The pleasures, Kāśyapa, the enjoyments of the celestials belonging to the group of the  ‘Thirty‐two ‘ who reside at Miśraka Grove, are(always)the same; likewise, Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment who is pure at heart (always remains the same) working for the weal of limited beings. —The verses: 

Just as the pleasures of the devas residing at Miśraka Grove (always) remain the same, So a Hero intent on Enlightenment, pure at heart and always (the same), Works for the welfare of beings.  

48)  Just as poison, Kāśyapa, will not lead to death, (if) one recites a mantra and takes an antidote, so the poison of mental defilements cannot lead to a Hero intent on Enlightenment’s (spiritual) death, (if the antidote of) pristine timeless awareness and skill in means is taken.—The verses: 

Just as poison cannot harm anybody, (If) one recites a mantra, so it cannot (Come to pass) here that a Hero intent on Enlightenment endowed with Timeless awareness should be harmed through defilements.  

49)  Just as the dung‐heap(s), Kāśyapa, found in cities are useful (as manure) for sugar‐cane fields, rice‐fields and vineyards, so a Hero intent on Enlightenment’s mental defilements are useful as far as his (attaining to) omniscience is concerned.—The verses: 

Just as in towns dung‐heaps, (though) very dirty Are useful (as manure) for sugar‐cane fields, So a Hero intent on Enlightenment’s defilements are useful as far as (His realization of the highest) Buddha‐dharma is concerned. 

 

17 | P a g e   

50)  Skill in ‘discriminating comprehension’ of the dharma, investigation and knowing how to grasp the (hidden) meaning (of teachings) on the part of a Hero intent on Enlightenment who is not well‐informed, Kāśyapa, can be likened to a person’s handling a bow without his having been trained in archery.  51)  A Hero intent on Enlightenment’s inspiring exposition of the dharma to those whose critical wisdom is not yet fully developed Kāśyapa, can be likened to a potter’s making a good fire so as to (bake) the fresh earthenware.   

Chapter 52—71 52)  Then, Kāśyapa, the Hero intent on Enlightenment who now wishes to acquire (insight‐) knowledge regarding this Dharma discourse of the Great Collection of Jewels, should wisely apply himself to the dharma. How does one wisely apply oneself to it? (One should) see all things as they really are; and how does one do this? When one is not obsessed by (fixed ideas) of a Self, Kāśyapa, of life force, of a soul, spirit, personality, of mankind, of human beings (as entities), it (can) be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are.  53)  Moreover, Kāśyapa, the Middle Way—seeing things as they really are, (implies this:) Form is neither permanent nor impermanent; feeling, perception, impulses and consciousness are neither permanent nor impermanent, (but just empty). Seeing things thus—as they really are—it (can) be said that (one follows the Middle Way.  54)  “Seeing” that the earth element is neither permanent nor impermanent, that the elements of water, of heat, air, space and consciousness are neither permanent nor impermanent—that is called, Kāśyapa, the Middle Way, seeing things as they really are.  55)  Again, Kāśyapa, the Middle Way, seeing things as they really are, (implies this): The eye is neither permanent nor impermanent; the same applies to the (other) organs of sense, viz. the ear, nose, tongue, body and ‘mind‐organ’—they are neither permanent nor impermanent. Seeing things thus, Kāśyapa, as they really are—that is called the Middle Way.  56)  This is one extreme (standpoint, Kāśyapa,—(positing) ‘permanence’; the second extreme (standpoint) is (positing) ‘impermanence’. It (can) be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are, (when realizing) the middle between these two standpoints, i.e. the formless, the ineffable, defying(description),that which is ‘free from (limited) knowledge ‘, which is no base and does not take its stand on anything.  57)  This is one extreme, Kāśyapa,—(the ‘doctrine that there is) a self’; the second extreme is the ‘doctrine that there is no self’. It (can) be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are, (when realizing) the middle between these two standpoints, i.e. the formless, the ineffable, defying (description), that which is ‘free from (limited) knowledge’, which is no base and does not take its stand on anything.  58)  (Affirmation) of ‘true mind’, Kāśyapa, is one extreme; the second extreme is its negation. It can be said. It (can) be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are, (when realizing) the middle between these two standpoints, i.e. the formless, the ineffable, defying (description), that which is ‘free from (limited) knowledge’, which is no base and does not take its stand 

18 | P a g e   

on anything seeing things as they really are, when no cognitive activity, no consciousness, no acts of will (are posited as entities).  59)  Likewise, (to maintain) that all existential constituents—karmically wholesome or unwholesome, mundane or supramundane, sinful or free from sin, under the sway of evil influences or free from them, conditioned or unconditioned—that all dharmas are impure ‐ that, Kāśyapa, is one extreme standpoint. To maintain (that all things are) pure—that is the second extreme standpoint. It can be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are, (when realizing) the middle between these two standpoints, i.e. the formless, the ineffable, defying (description), that which is ‘free from (limited) knowledge’, which is no base and does not take its stand on anything seeing things as they really are, (when) these two standpoints are not accepted, not stated or spoken about.  60)  “To be”, Kāśyapa, is one extreme; “not to be” is the second extreme. It can be said that (one follows) the Middle Way seeing things as they really are, (when realizing the middle between these two standpoints).   61)  What I have made known to you, Kāśyapa, (concerning dependent origination), is this  ‘Dependent on ignorance (arise) predispositions; on account of them arises consciousness; by reason of consciousness a psychophysical individual comes into existence; because of it the six organs of sense(function);dependent on them there is contact; on account of contact arises feeling, dependent on feeling there is desire; because of desire there is grasping; by reason of grasping happens producing; owing to producing, birth takes place; due to birth come about decay, death, grief, lamentation, agony, sorrow and anxiety. Thus arises this sum total of suffering.  62)   ‘When ignorance ceases, the predispositions cease. Owing to the cessation of the predispositions, consciousness ceases. Because of the cessation of consciousness the six organs of sense cease (to function). When they no longer function, contact ceases; due to the cessation of contact, feeling ceases with the cessation of birth, decay, anxiety come to an end. Thus ceases this sum total of suffering. Concerning that (dependent or relative origination), Kāśyapa, (at the level of Ultimate Truth) enlightenment and ignorance cannot be split into two—they are one. In the same way predispositions and the unconditioned, consciousness and the cessation of consciousness, decay and the cessation of decay cannot be split into two—they are one. The insight‐knowledge regarding this (oneness), Kāśyapa, that is what is understood by (following) the Middle Way, by seeing things as they really are.  63)  Furthermore, Kāśyapa, seeing things as they really are does not (mean) that things are rendered empty by dint of voidness; they themselves are empty.(Seeing things as they are) does not render them groundless, aimless, not made up, unborn, unproduced, beyond grasp, free from evil influences and without substance respectively by dint of groundlessness and aimlessness, by dint of their not being made up, born, produced, by dint of their being beyond grasp, free from evil influences and without substance; the things themselves are groundless, and without substance. Seeing them thus, Kāśyapa, as they really are—that is what is understood by (following) the Middle Way, by seeing things according to Ultimate Truth (bhūtapratyavekṣā).  64)  Again: Kāśyapa, voidness is certainly not (to be misunderstood as a view upholding) the destruction of the existence of a ‘person’ (“substance”). A ‘person’ is just voidness, and likewise (the knowledge of) voidness: absolute śūnyatā. Voidness (applies to the three times), the remote past, the present and future. Go by voidness, Kāśyapa, not by a ‘person’. Those, however, who (mis)understand voidness fancying it(s being a theory tending towards nihilism), I declare irremediably lost. Let it 

19 | P a g e   

therefore be said: Indeed, one had better subscribe to a personality (“substance”)—view that is as high as Mount Sumeru than to the sullied voidness‐view of a person inflated with pride (in his intellectual smartness).For what reason? The (means) of getting rid of (all) views (such as the) personality‐view, Kāśyapa, is voidness; but who will rid himself of (misunderstanding) voidness as a theory?  65)  ‘Let us suppose e.g., Kāśyapa, there is a sick person. A doctor administers medicine to him which (though) having rid (the patient) of all his ailments, remains in the stomach (and upsets it). What do you think, Kāśyapa? Would the patient get cured of his disease (after having taken) the medicine which, (though having rid (the patient) of all .his ailments, remains in the stomach (and upsets it)?’ 

‘No, O Bhagavān. That person’s illness would be aggravated because of the medicine’s adverse side effects.’ 

‘In the same way, Kāśyapa,’ said the Bhagavān ‘voidness is the “antidote” for all “dogmatic views”; but him I declare irremediable, who (suffers from the ‘adverse side effects’ of misunderstanding) śūnyatā as a view.’—The verses: 

Just as a doctor gives his patient A purgative to rid him of disease Which, however, is not cured, because (The purgative, though) having proved effective, Shows side effects, (upsetting the stomach)— So voidness proves the antidote supreme For those who set great store by dogmas. But him who has made śūnyatā into a dogma, The Triumphant One has declared incurable. 

 66)  ‘Let us suppose for example Kāśyapa, somebody is frightened of empty space; while beating his chest and shedding tears he cries: “Take away that empty space!” What do you think, Kāśyapa? Would it be possible to remove empty space? 

‘Impossible, Bhagavān! ‘In the same way, Kāśyapa,’ said the Bhagavān, ‘those ascetics and Brahmins (who) are terrified 

of voidness, methinks, are greatly confused. For what reason? They deviate from the (proper understanding of) śūnyatā; so they fear it.’ —The verses: 

Just as a stupid person is afraid of Empty space, crying “remove that space!”— Only fools (can) speak like that— Whereas empty space cannot be removed, So those ascetics and brahmins, Terrified of voidness and confused, In their naivety deviate from (the proper Understanding of) śūnyatā, (rejecting voidness) Which can by no means be rejected.  

67)  Just as a painter, paralysed with fear, Kāśyapa, falls headlong and goes off into a faint because of the frightening features of a yakṣa‐demon drawn by himself, so all the unenlightened worldlings stray through saṃsāra because of forms, sounds, smells, tastes and (objects‐of) touch created by themselves, not knowing what those things really are. —The verses: 

Just as a painter, frightened of the Terrible features of a yakṣa‐demon drawn (by himself), Falls headlong and loses consciousness, 

20 | P a g e   

So all unenlightened worldlings, Bewildered by their own creations— Forms, sounds, etc.—stray through The six realms of samsaric existence. 

 68)  Just as a magician, Kāśyapa, conjures up a magic creation which then devours its very creator, so a bhikṣu applying himself to spiritual discipline, sees whatever he turns into an object of his contemplation as being void. Everything appears to him as being fictitious, utterly empty and insubstantial.—The verses: 

Just as a magician is devoured By the magic creation which he has conjured up, So what (ever) a meditator contemplates, Appears to him as being utterly void and unreal. 

 69)  Just as dependent on two pieces of wood, Kāśyapa, fire arises, and as that same (fire) that has come into existence consumes the two pieces, so dependent on the vision of truth there arises the Bliss Gone faculty of critical wisdom which after its having arisen  ‘consumes ‘ the vision of truth.—The verses: 

Just as fire that has arisen due to Rubbing two pieces of wood (against each other and With the help of) wind, consumes those pieces, So the faculty of critical wisdom, too, ‘consumes’ The vision of truth (that has made critical wisdom) arise. 

 70)  (Here is another) simile, Kāśyapa. When an oil‐lamp is lit, darkness is dispelled which, (however,) neither comes from nor goes anywhere; (darkness) does not move to or from any of the cardinal points. It also would not occur to the oil‐lamp: ‘It’s me that dispels all darkness.’ On the contrary, it is through the causal relationship, through depending on the oil‐lamp that darkness is dispelled. As far as the oil‐lamp, Kāśyapa, and darkness (as separate things) are concerned—both of them are empty, cannot be taken hold of and are immobile. In the same way, Kāśyapa, when pristine timeless awareness arises, ignorance is dispelled which, however, neither comes from nor goes does anywhere; (darkness) not move to or from any of the cardinal points. It also would not occur to pristine timeless awareness: ‘It’s me that dispels ignorance.’ On the contrary, it is through depending on pristine timeless awareness that ignorance is dispelled. As far as pristine timeless awareness and ignorance (as duality) are concerned—both are empty cannot be taken hold of and are immobile. In the same way, Kāśyapa, when pristine timeless awareness arises, ignorance is dispelled which, however, neither comes from nor goes does anywhere; (darkness) not move to or from any of the cardinal points. —The verses: 

Just as a lamp (causes) all darkness to Disappear which neither comes from nor goes anywhere, So the rise of pristine timeless awareness (causes) ignorance to Disappear which, however, neither comes nor goes. It does not occur to the lamp: ‘I dispel darkness’ But depending on light, darkness is dispelled. The same (applies to) pristine timeless awareness and ignorance— (Being causally interrelated,) both are voidness; Void and like ‘flowers in the sky’, they cannot be taken hold of. 

 

21 | P a g e   

71)  ‘Let us for example suppose, Kāśyapa, that for over a thousand years there had never been anyone to light an oil‐lamp in some building, house or cottage. Then (all of a sudden) somebody would light a lamp in that place. What do you think, Kāśyapa? Would it occur to darkness: ‘I have been prevailing in here for a thousand years, and I shall not move out?’ 

‘No, Bhagavān, it would be impossible for darkness, as soon as an oil‐lamp is lit, to ‘resist ‘ being dispelled; it will inevitably disappear.’ 

‘Said the Bhagavān: In the same way, Kāśyapa, karma and mental defilements that have been prevailing for an incredibly long time, (can) instantly (ekena) be dispelled through (having) wisely contemplated and through seeing (things) as they really are. The oil‐lamp, Kāśyapa, stands for the Bliss Gone pristine timeless awareness, darkness for karma and mental defilements’.—The verses: 

Just as after a long (time) someone lights a lamp in a house, And as it would not occur to darkness in that place: ‘I have been prevailing in here for long and shall, Therefore, not disappear’—it would be impossible for Darkness not to be dispelled, once a lamp is lit; (for) It is due to the lamp that darkness disappears, And (since) both, (darkness and the lamp,) are void Without there being any coming into mind— So due to Bliss Gone pristine timeless awareness, free from evil influences, Ignorance and the mass of mental defilements disappear. Pristine timeless awareness and defilements can never for any Length of time be associated with one another;∙it also Does not occur to pristine timeless awareness ‘there be no ignorance!’ Through dependence on gnosis spiritual darkness is dispelled, (And therefore) both, pristine timeless awareness and ignorance, are void; they Cannot be taken hold of, being like ‘flowers in the sky’. 

 Chapter 72—92 

72)  Just as seeds, Kāśyapa, do not sprout in the sky, so it is absolutely impossible (lit.: ‘unreal, nonexistent ‘) that the characteristics (dharma) of a Buddha, (which) a Hero intent on Enlightenment (seeks to achieve), should ‘sprout’ from nothing. —The verses:  

Just as seeds never sprout in the sky,  Neither in the past, nor in the present or future,  So the characteristics of a Buddha  Will never anywhere ‘sprout’ from nothing. 

 73)  Just as all (kinds of) seed, Kāśyapa, do sprout in soil fertilized by manure, so the characteristics of a Buddha, (which) a Hero intent on Enlightenment (seeks to achieve), do ‘sprout’ at a place ‘fertilized’ by the ‘manure’ of mental defilements. —The verses:  

Just as seeds sprout in (soil) that is Fertilized and irrigated (well), but not in deserts, So the Triumphant One’s dharmas, (after which) His spiritual sons (aspire), ‘sprout forth’ In the world with (all) its defilements and perversity. 

 74)  Just as the lotus, Kāśyapa, does not grow in the wilderness, in a desert, so it is absolutely impossible that the characteristics so the characteristics of a Buddha, (which) a Hero intent on Enlightenment (seeks to achieve should grow from nothing.—The verses: 

22 | P a g e   

Just as the lotus grows in Ponds, but never in deserts, So the characteristics of a Buddha Will never anywhere grow from nothing. 

 75)  Just as the lotus Kāśyapa, grows from mud, which is (like)manure, so the characteristics of a Buddha, (which) a Hero intent on Enlightenment (seeks to achieve should grow from the  ‘mud ‘ of mental defilements, which are(like) manure—(growing)with regard to limited beings who persist in behaving improperly. —The verses: 

Just as the lotus grows in marshes being Congenial to (its growth), never at all from arid land, So the Triumphant One’s dharmas, (after which) His spiritual sons (aspire), ‘sprout forth’ In the world with (all) its defilements and perversity Grow in the world. 

 76)  Just as if the four great oceans Kāśyapa, (were) overflowing with ghee, so one has to regard a Hero intent on Enlightenment’s achievement of his “roots of positive force”. —The verses: 

Just as if the four great oceans were overflowing With ghee, pure and a sheer pleasure, So a Hero intent on Enlightenment, the Bliss Gone One‘s spiritual son, Should be seen as a full and ever (flowing) ‘stream of goodness’. 

 77)  Just as someone would take out of the four great oceans Kāśyapa, a drop of water on the tip of a hundredth part of a hair, so one has to regard a śrāvaka’s achievement of his “roots of positive force” (as being comparatively minimal). —The verses: 

Just as one would take out of that body of water A drop on the tip of a hundredth part of a hair So one should regard the goodness that a śrāvaka Has accomplished and is endowed with. 

 78)  The knowledge achieved by a śrāvaka Kāśyapa, can be likened to the space inside the grain of a mustard seed hollowed out by a worm. —The verses: 

The space inside the grain of a mustard seed, Hollowed out by a worm, is small, indeed; The knowledge achieved by a śrāvaka, You should know, is equally tiny and small. 

 79)  The knowledge achieved by a Hero intent on Enlightenment Kāśyapa, can be likened to space in which the universe exists. The verses: 

Just as space permeating everywhere, Without obstruction, the whole universe, So one should regard the knowledge, Foremost in all the world, achieved by a Hero intent on Enlightenment. 

 80)  Let us for example suppose Kāśyapa, that the chief queen consort, (married to a duly) anointed king of royal lineage, were to sleep with a pauper to whom afterwards a son would be born. What do you think, Kāśyapa? Could that (son) be called a prince?—By no means, Bhagavān. —Said the Bhagavān: 

23 | P a g e   

Similarly Kāśyapa, my śrāvakas, though stemming from ‘the realm of the absolute’, cannot be called fit for being consecrated the tathāgata’s spiritual sons. —The verses: 

Just as if an attractive queen consort Would sleep with a pauper and consequently Give birth to a son, neither (recognized) As prince, nor as would‐be king, So the śrāvaka, (though) free from desire, are Not at all fit for being consecrated my sons; They strive for their own happiness, Whereas the Buddha’s sons work for both their own and others’ sake. 

 81)  Let us( again) suppose Kāśyapa, that a (duly) anointed king of royal lineage were to sleep with the lowest female slave and that afterwards a son would be born to him. Though that (son) be born from the lowest female slave, one would, nevertheless, have to call him prince. Similarly Kāśyapa, a Hero intent on Enlightenment has certainly to be called the tathāgata’s spiritual son, even though he may just have started aspiring after (supreme enlightenment), not (yet) being able, while wandering through saṃsāra, to discipline limited beings.  The verses: 

Just as a universal monarch may, While sleeping with a female slave, beget a son, Whom the world would call prince, Though a slave has given birth to him, So a Hero intent on Enlightenment is called the Triumphant One’s Spiritual son, a man of purity, (Though) he may just have begun to aspire after (Buddhahood), wandering through the three existences (Though) wanting in ability to discipline Beings through his liberality and (other) skill in means. 

 82)  A universal monarch, for instance, may have a thousand sons; (yet if) none were endowed with the marks of a cakravartin, he would not recognize them as his sons. Similarly Kāśyapa, although the tathāgata has a following of millions (lit.: koṭiśatasahasra) of śrāvakas, none of them is a Hero intent on Enlightenment, and (therefore) the tathāgata does not recognize them as his spiritual sons.—The verses: 

A king may have a thousand sons, But not a single one may bear the marks (of royalty); As they would be unable to carry the burden (of sovereignty), The sovereign of men would not recognize them (as his sons). Similarly, the Buddha has many millions (of śrāvakas) as followers, But none among them being a Hero intent on Enlightenment; Since there is no Hero intent on Enlightenment among them, The Bliss Gone One does not recognize them as his sons. 

 83)  The chief queen consort, for example, of a universal monarch may, after a week, have conceived a son (to be) endowed with the marks of a cakravartin. Although the (child) be conceived, with his sense faculties still undeveloped, and existing in the rudimentary, embryonic stage of development, the celestials will be all the more anxious about him than about (other) children who, being healthy and strong, are quickly (growing up).For what reason? The (child still in the uterus) will live so as to ensure the continuance of the cakravartin dynasty. Similarly Kāśyapa, there is the Hero intent on Enlightenment who has just started aspiring (after supreme enlightenment), with his faculties (of trust, critical wisdom, 

24 | P a g e   

effort, samādhi and recollection) still undeveloped, and existing in the “rudimentary, embryonic stage of mental defilements”. Now again the celestials, who have previously seen the Buddha, are all the more anxious about (the Hero intent on Enlightenment) than about arhats who, in their meditation, abide in the eight kinds of release. For what reason? Because it will be up to him to ensure the continuance of the “dynasty of the Buddhas”. —The verses: 

Just as a cakravartin’s chief consort has Conceived a being endowed with positive force and the ‘marks’, (About whom) the devas are all the more anxious Than about children of robust health, So about a Hero intent on Enlightenment, practising single mindedly and Wandering through saṃsāra in his quest of Buddhahood, The devas and nāgas are anxious, Not about the śrāvakas who, in their Samādhi, abide in the three kinds of release.  

84)  The chick of the Indian cuckoo, for instance, though it has not yet left its egg and opened its eyes excels all other birds—and that because of its sonorous and also melodious distinct note. Similarly a Hero intent on Enlightenment, Kāśyapa, who has just set out on his way to Buddhahood, excels all other śrāvakas and pratyekabuddhas, although he may not yet have broken through the shell of ignorance, his eyes being covered with  ‘the film of karmic darkness and of the dimness of mental defilements.’ (He excels) because of his ‘note of accomplishment’ in dedicating his “roots of positive force” (to all living beings).  85)  Just as the (semi‐)precious stone lapis lazuli, Kāśyapa, surpasses (in value) a heap—(let it even be) of the size of Mount Sumeru—of glass marbles, so a Hero intent on Enlightenment, who has just set out on his way to Buddhahood, excels all Disciples and pratyekabuddhas. —The verses:  

Just as a brightly shining lapis lazuli  Surpasses (in value) any number of glass marbles,  So a Hero intent on Enlightenment who has just begun to aspire after Buddhahood,  Excels so many individual śrāvakas. 

 86)  (There is another) comparison, Kāśyapa: As soon as the chief queen consort of a universal monarch has given birth to a son (endowed with the marks of a cakravartin), everybody will do obeisance to him—guild‐leaders, citizens, people from the provinces and vassal princes. Similarly Kāśyapa, no sooner has a Hero intent on Enlightenment started aspiring after (supreme enlightenment) than the world, including its celestials, does obeisance to him. —The verses: 

Just as to the supreme ruler, to the Lord of the World, A son is born, whose body is adorned with the ‘marks’, To whom vassal princes and citizens will do obeisance, As soon as they have seen the newly born prince So, with a trusting heart and great respect, The world with its devas pays homage to the Hero intent on Enlightenment, as soon as he has arisen, The royal scion of the Triumphant One, endowed with the ‘marks’.  

87)  All medicinal (herbs), for example, growing in the Himalayas, ‘king of mountains’, are devoid of selfishness, of grasping and discursive thought. Whenever they are administered for a disease, they cure it. Similarly, Kāśyapa, the medicine of timeless awareness that a Hero intent on Enlightenment, who has 

25 | P a g e   

just set out on his way (to Buddhahood), administers—that he administers being free from false discrimination. He gives medical treatment with a mind regarding all limited beings as equal.—The verses: 

The medicinal (herbs) growing in the Himalayas,  ‘King of mountains ‘, are not selfish and do not discriminate; Whenever administered, they cure the disease; Some not only cure, but also rejuvenate. The Triumphant One’s spiritual sons, too, administer, Free from false discrimination, the medicine of timeless awareness. They administer everything (that is) for the good of beings And give them medical treatment, regarding (all) as equal. 

 88)  Just as (some people) Kāśyapa, worship the new moon, not so (much) the full moon, those who put trust in me have to pay homage to a Hero intent on Enlightenment, not (that much) to the tathāgata. For what reason? Because it is from the Hero intent on Enlightenments that the tathāgatas originate. —The verses: 

Everyone worships the new, But not the full moon; similarly, He who puts trust in (me), let him Pay homage to a Hero intent on Enlightenment, the Triumphant One’s spiritual son, not to the Triumphant One.  

89)  Just as the preambles Kāśyapa, are prerequisite for the comprehension of all treatises, so a Hero intent on Enlightenment’s beginning to aspire after (supreme enlightenment) is prerequisite for all the supreme power of a Buddha (to perform) miracles.  90)  Nobody Kāśyapa, would for example ever disregard the disc of the moon and worship first the (faintly luminous) body of a star; in the same way the wise would never disregard a Hero intent on 

Enlightenment who has practised according to my instructions and pay homage (first) to a śrāvaka. —The verses: 

Having ignored the moon, nobody Would ever worship the host of stars; Similarly, one would never disregard him Who has practised according to the Teaching, My spiritual son, paying homage to a śrāvaka. 

 91)  (Even if the whole) world Kāśyapa, including its celestials, would polish a glass marble, that 

marble would never become a lapis lazuli, a (semi‐) precious stone. Similarly Kāśyapa, a śrāvaka will never take his seat on the throne of enlightenment and attain the Highest, Full and Complete Enlightenment, even if he be endowed with all (the accomplishment of) virtue, learning, dhyāna and of the ‘qualities of the man purified (through ascetic practices)’. —The verses: 

Just as the world with its devas would Wipe a glass marble so as to make it shine— It would never become a lapis lazuli; That is (because of) difference in kind— So a śrāvaka will not stand on the ‘terrace of enlightenment’, He will not defeat māra, realize bodhi and Be a One Gone to Bliss, although he is endowed with 

26 | P a g e   

Virtue, learning, samādhi and all ‘Qualities (of the man purified through ascetic practices)’. 

 92)  (If one) polishes a large (piece of) the (semi‐) precious stone lapis lazuli Kāśyapa, this will be a means to acquire hundreds and thousands of kārṣāpaṇa coins. Similarly Kāśyapa, when the ‘polishing’ of a Hero intent on Enlightenment is being accomplished, this will be a means to (cause) hundreds and thousands of śrāvakas and pratyekabuddhas to arise.—The verses: 

(If) a (semi‐)precious lapis lazuli is polished It will bring many kārṣāpaṇas, Similarly, the ‘polishing’ of the Buddha’s Spiritual sons will bring many śrāvakas. 

 Chapter 93‐115 

93)  Again the Bliss Gone One addressed the Elder Mahā‐Kāśyapa: The country, Kāśyapa, in which is found the worm called  ‘camel‐smoke’, black‐headed and lying on its back, that country is in distress, is depraved and in perturbation. On the other hand, Kāśyapa, the country in which there is a Hero intent on Enlightenment is free from distress, depravity and perturbation. Therefore, a Hero intent on Enlightenment is needed who works for the sake of limited beings. He duly has to collect all “roots of positive force” all of which he has to make over to all beings. He who is in quest of the medicine of (the highest) knowledge should go in all directions and give ‘real’ medical treatment to all limited beings; it is the ‘true’ medical treatment that beings should be given.  94)  What then Kāśyapa, is the ‘true’ medical treatment? The treatment for desire is (contemplation of) offensiveness, for aversion loving kindness, and for delusion it is wisely contemplating dependent origination. The remedy for all wrong views is (insight into) voidness, for all fancying, false discrimination, imaginary assumption, conceiving ideas and keeping (them) in mind it is(insight into)the groundless‐(ness of all things). In order to give up all (attachment to) the realm of desire, fine‐materiality and non‐materiality, (one has to) apply the medicine of wishless‐(ness), and the cure for all fallacies are the four correct views: For the false notions of permanence, happiness and Self in respect of impermanence, suffering and non‐self the cure is (to see that) all conditioned things are impermanent, unsatisfactory and not Self; for the false notion of beauty with regard to offensiveness the cure is (to realize that ultimately real ‘beauty’) is the peace of nirvāṇa.   95)  The remedy for those who (are self‐conscious and thus) take their stand on the body, on feelings, states of mind and conditions of existence is the four (fold) application of mindfulness. Engaged in contemplating one’s body6 with regard to the body and one’s feelings with regard to feelings one does not, in doing so, fall (a prey) to the wrong view of a Self. Engaged in contemplating one’s states of mind with regard to states of mind and conditions of existence with regard to conditions of existence, one does not, in doing so, fall (a prey) to the wrong views of a soul or personality. The cure for getting rid of all that is karmically unwholesome are the four kinds of right exertion conducive to the accomplishment of all that is karmically wholesome. The treatment conducive to abandoning attachment to mind and body in terms of ‘I and mine’ are the four bases of supranormal power. The remedy for faithlessness, indolence, forgetfulness, inattention, carelessness and obtuseness are the five faculties (or) powers, and bewilderment, ignorance regarding the Dharma, are cured by the seven factors (bodhyaṅga) of enlightenment. The noble eightfold path is the treatment for the stupefied, for all false teachers and those gone astray. This Kāśyapa, is called the ‘true medical treatment’ which a Hero intent on Enlightenment should zealously apply.  

27 | P a g e   

96)  Of all physicians Kāśyapa, or their assistants (practising) in Jambudvipa, Jivaka, ‘king of physicians’, is reckoned the foremost. (If) all the beings (inhabiting) the ‘three thousand great thousand’ world‐systems were ‘kings of physicians’ like Jivaka, and (if) they were asked, “What is the medicine (to cure) him who is afflicted, is ‘down ‘with wrong views (or) remorse?” they were unable to reply and name (the medicine because of) their not knowing (it). A Hero intent on Enlightenment then Kāśyapa, has to deliberate thus: “I must not be satisfied with worldly medicine but search for the supra‐mundane medicine of sublime intelligence and do my best in collecting ‘all the roots of positive force.’” When he has ‘prepared’ the medicine of pristine timeless awareness he has to go in all directions and give the ‘true medical treatment’ to all beings; (for) it is by this (alone) that beings can (really) be cured.  97)  What then is the supra‐mundane medicine timeless awareness? It is the timeless awareness of causes and conditions; of appreciating (the fact that) existential constituents are without a Self, without life force, a soul, spirit or personality; it is fearlessness in regard to existential constituents which are unreal (inconceivable ) because of voidness, and it is courage to look intently for thought (i.e. to contemplate one’s cognitive activity).   98)  Kāśyapa cognitive activity is neither inside, outside nor both for its inapprehensible. Kāśyapa, mind is unfathomable, undefinable, insupportable, without appearance, inconceivable, and abiding nowhere. Cognitive activity Kāśyapa, is not seen by all the Buddhas, is not perceived, is imperceptible, and cannot become perceptible. Cognitive activity Kāśyapa, is like a magician’s illusion, being in its many forms imputed as real, and grasped at as such. Cognitive activity Kāśyapa, is like the stream of a river, on been produced does not rest, but disintegrates and proceeds. Cognitive activity Kāśyapa, is like the wind, travelling far, elusive and not manifest. Cognitive activity Kāśyapa, is like the scattering light of a lamp arising due to causes and conditions.   99)  Cognitive activity is like lightning, defiled by adventitious defilements. Cognitive activity in its desire for objects of sense Kāśyapa, resembles a monkey because of its ‘heaping up’ multifarious karma; a cognitive activity resembles a painter, for it accumulates ‘variegated’ karma; under the influence of the diverse mental defilements it is non‐abiding, and due to (the fact that) no (one thought and) a second thought overlap, it occurs singly. It is like a king Kāśyapa, because it rules over all existential constituents. Cognitive activity is like a bad friend, for it generates all kinds of ill.”  100)  Cognitive activity Kāśyapa, is like a house built on sand since every root of virtue comes to ruin. Mind Kāśyapa, is like mist, although impermanent, it is conceived as permanent. Mind Kāśyapa, is like a fish hook because of the allure of happiness, one suffers for it. Cognitive activity Kāśyapa, It is like a 

dream, for it regards that as Self which is not. Cognitive activity Kāśyapa, is like a green hay‐fork although not clean, it is conceived as a clean. Cognitive activity is like an enemy, because it inflicts much agony. It is like an adversary, because it always seeks delight (in finding another‘s) shortcomings.  101)  Under the sway of its ‘yeas and nays’ Kāśyapa, cognitive activity always has its ups and downs. Cognitive activity is like a thief, because it steals all the roots of good. Cognitive activity Kāśyapa, is like a hat covering the eyes, adulterating externals as pleasurable. Cognitive activity Kāśyapa, is like [finding] pleasurable sound in a battle drum. Kāśyapa, cognitive activity’s involvement in pleasure is similar to a pig's pleasure rolling in filth. Kāśyapa, cognitive activity’s pleasure in the taste of food is like eating the left‐overs of servants. Cognitive activity Kāśyapa, is like a honey‐bee enamored of a harmful oil lamp.  102)  Cognitive activity, though one searches for it all round, cannot be found. What cannot be found cannot be transcended. What is beyond the three dimensions of time, that neither is nor is not. What 

28 | P a g e   

neither is nor is not, that is unborn. What is unborn, has no substance; what is without substance, is not produced. Where there is no production, there is no annihilation. What is not annihilated, does not disappear. In the absence of disappearance there is no coming and going, neither cessation nor re‐becoming. Where there is no coming, no going, neither cessation nor re‐becoming, there are no conditionings whatever. Where they are absent—that is the unconditioned, the ‘lineage of the noble ones’.  103)  In the lineage of the noble ones neither moral conduct (as) basis (holds good) nor what is without basis. Where there is no moral conduct (as) basis and also nothing without basis, there is no deviation from moral conduct. Where there is no such deviation, there are neither obligations nor lack of obligations; where they neither obtain nor lack, there is no dynamism, nothing static, no manifestation. Where these do not (hold true), cognitive activity and its derivatives (cetasika) do not hold true either. Consequent on this neither ‘mind‐organ’ nor consciousness hold true. In their absence there is no karma, no karmic effect. Where they are absent, there is no pleasure, no pain. Where they are not that is the lineage of the holy ones. In it no karma is accumulated, neither bodily nor vocally or mentally. Moreover, in that lineage differentiations, such as ‘deficient’, ‘middling’ or ‘best’ have no (meaning). Since that lineage is like space, it is oneness; it is without distinctions, because all existential constituents are of one and the same flavour.  104)  That ‘lineage’ is free because of its ‘holy indifference’ toward body and mind. Unsullied by all the mental defilements it is without taints and in harmony with nirvāṇa. That lineage is untrammeled by self‐consciousness and egotism, devoid of selfish attachment. It originates from the equality of reality and illusion and is (thus perfect) equi(librium). As it is ultimate reality, it is the Truth, absolutely unborn and perennial. It lasts forever, because it is the true nature of all things. Since that lineage is the highest, nirvāṇa, it is (supreme) beatitude, (ultimately real) ‘beauty’ without any blemish whatever. It is without a Self, since a Self is not ascertain(able even if) one looks hard for it. That lineage is untarnished on account of its absolute purity.  105)  (All of) you Kāśyapa, should thoroughly look within; do not busy yourselves with peripheral things. For what reason? In future Kāśyapa, there will be monks resembling dogs running after lumps of earth (thrown at them). How will they bear such resemblance? A dog, for instance, scared away by a clod will pursue that very clod, not him who has thrown it. Similarly Kāśyapa, there will be some ascetics and brahmins, afraid of, scared by forms, sounds, smells, tastes and (things) touch(able), who will (therefore) dwell in the wilderness. (Although) leading their solitary lives there as hermits in strict seclusion, (it may so happen that), suddenly, seductive, striking objects of sense will come into the range of their perception. Paying attention to them, they will fall a prey to and entangle themselves in worldly pleasures.  106)  It will be beyond their grasp they will not really know how to be immune from (the impact of) forms, sounds, smells, tastes and (things) tangible.Not knowing how to be immune from those (seductive) objects of sense, ignorant of (the fact that inherent in) their enjoyment (is) misery, they will take their way to villages, towns, market‐places, districts or to the capital and, again, will harmfully be exposed to the objects of sense. When (those) forest‐dwellers will have died, they will be reborn in a heaven (on account of) the (ambivalence of) their worldly leanings and asceticism. There, too, the five celestial qualities of desire will do them harm; (for) after their death as celestials (tataś), as before, they will not have escaped the four states of woe: hell, rebirth as animal, in Yāma’s realm or as asuras. Thus Kāśyapa, monks will resemble dogs running after lumps of earth.  

29 | P a g e   

107)  How Kāśyapa, (will) a monk not resemble a dog chasing a lump of earth? He who will not, having been abused, beaten, reviled, cursed at or tried, in return abuse, beat, revile, curse or vex. He (will not resemble a dog who) will (look) within, wisely contemplating his states of mind (and meditating on the question:) Who has been abused, beaten, reviled, cursed at or tried? Thus a monk will not resemble a dog chasing a lump of earth. —The verses: 

Just as a dog being scared away by a lump of earth Pursues that lump, not (him) who has thrown (it), So there (will) be some ascetics or those ‘born twice’ Who will live, afraid of sense‐objects, in the forest. When those dwelling in the wilderness Will come across enticing objects of sense, They will be negligent, not knowing how to be mindful. Ignorant of the misery, (inherent in the enjoyment) of (The sense‐objects), and of its avoidance, They will return to town dwelling (Where) again forms, (etc.), will do them harm. After their death some (will be reborn) men, others as devas; Some will find themselves in the states of woe, After having enjoyed celestial pleasures in (a heaven). Them the Blessed One has likened to dogs (chasing) clods Who in their bewilderment, existence after existence, will Have to suffer, thus caught up in painful experiences of many kinds. The Triumphant One has not likened him to a dog, Who will not, himself abused, beaten, abuse in return; Who will not, himself reviled, revile anybody, Not cursing others in return, cursed at (though) himself, Not vexing (but remaining) gentle, himself (though) tried; Following virtuous conduct of such kind (while) Seeking to pacify his mind (through) recollecting (it), Meditatively counteracting (each defilement) by its opposite. 

 108)  (Here is another) simile, Kāśyapa; there is, for example, a trainer expert at breaking‐in horses. At any place on earth where there is a horse that shies, rears or acts viciously, there he subjects it to thorough training. He breaks it in in such a way that it will no more be unruly. Similarly Kāśyapa, a monk who applies himself to spiritual discipline, exercises ‘self‐control’ (through recollection) whenever he is aware that his cognitive activity is fluctuating. He controls his mind in such a way that it will no more be agitated.—The verses: 

Just as a trainer expert at breaking‐in horses Subjects to thorough training (any) unruly steed, So a meditator exercises self‐control and, Aware of his fluctuating mind, thus pacifies it. 

 109)  Just as compression of the throat7 Kāśyapa, affects all sense‐organs and endangers one’s life force, so of all wrong views attachment to (the view) of a ‘Self’ endangers the life force of the Teaching. —The verses: 

Just as compression of the throat endangers One’s life force and causes but suffering, So among the wrong views the belief in a ‘Self’ 

30 | P a g e   

Is likely to destroy the ‘life’ of the Teaching.  110)  Just as a person Kāśyapa, has to be freed from whatever he is bound to, so (one’s) mind has to be freed from whatever it clings to. ‐The verses: 

Just as a person who is tightly bound Must be freed from all (fetters), So a yogi has to free his bewildered Mind from whatever it is attached to. 

 111)  These two kinds of attachment Kāśyapa, (motivated by a longing for) security (permanence), pertain to someone who has gone forth into homelessness. What are the two? a) Searching for formulas relating to lokāyata; b) keeping with regard to alms‐bowl and robes more than (permissible).These are the two (kinds of attachment), (motivated by a longing for) security (permanence), pertain to someone who has gone forth into homelessness. —The verses: 

Applying oneself to constantly studying lokāyata (lore) and Keeping in respect of bowl and robes more than (permissible) These two kinds of attachment, (motivated by a Longing for) security, a Hero intent on Enlightenment has to give up. 

 112)  These two strong fetters Kāśyapa, pertain to someone who has gone forth into homelessness. What are the two? a) The fetter of the wrong view of a Self and b) the fetter of gains, honours and fame. These two strong fetters Kāśyapa, pertain to someone who has gone forth into homelessness.—The verses: 

The two strong fetters pertaining to an ordained person Are, (so) the Noble Ones have said, the fetters of the Wrong view (of a Self) and of gains, honours and fame. An ordained person should always avoid them. 

 113)  These two impediments Kāśyapa, pertain to someone who has gone forth into homelessness. What are the two? a) To be too close to and familiar with lay followers and b) to be.at variance with those who are the Noble Ones. These two impediments Kāśyapa, pertain to someone who has gone forth into homelessness. ‐The verses: 

To be too familiar with householders, But to be at loggerheads with those Who are one’s teachers—these two prove Serious obstacles which a Hero intent on Enlightenment has to avoid. 

 114)  These two taints Kāśyapa, pertain to someone who has gone forth into homelessness. Which two? a) Doing nothing to get rid of mental defilements; b) to be unduly close with families of friends and with those that give almsfood. These two taints pertain to gone forth into homelessness. —The verses: 

A monk’s doing nothing to get rid of defilements, His (unduly) frequenting friends and supporters— These the Triumphant Lord has declared taints Which a Hero intent on Enlightenment must shun.  

31 | P a g e   

115)  These two (actions) Kāśyapa, strike a monk down (as if) struck by lightning. Which two? a)His rejecting the sublime Dharma; b) his enjoying gifts of faith (which he does not deserve because of) his depravity. These two (actions) strike a monk down (as if) struck by lightning. —The verses: 

Rejecting the Holy Teaching and Partaking of (gift‐food in spite of) one’s depravity ‐ By these two kinds of lightning the (spiritual) sons of The sovereign (Lord) should not be struck down. 

 Chapter 116‐140 

116)  There are, Kāśyapa, these two “wounds” of one gone forth into homelessness. Which two? Occupying oneself with the weaknesses of others but hiding those of oneself. These are the two two “wounds” of one gone forth into homelessness.—The verses:  

His own weaknesses he covers up, regarding those of others;  These two “wounds”, like burning poison, the scrupulous have to avoid. 

 117)  There are Kāśyapa, these two afflictions pertaining to a monk. Which two? Wearing the yellow robes, though being lust‐ridden, and accepting the service and homage done by persons of virtue and positive force. These are the two afflictions pertaining to a monk. —The verses: 

Wearing the yellow robes, though of impure mind, And the fondness of being worshipped, served and revered by The virtuous—these two (unwholesome) dharmas must be given ‘up.  

118)  There are Kāśyapa, these two lasting weaknesses pertaining to a monk. Which two? Conviction (on account of) one’s excessive pride and dissuasion of those who have embarked upon the Great Vehicle. These are the two lasting weaknesses pertaining to a monk. —The verses: 

Conviction pertaining to the unduly proud and Dissuasion from the Buddha Vehicle—these two, The unequalled, Triumphant One has said, are a homeless one’s weaknesses. 

 119)  There are Kāśyapa, these two diseases without cure that a monk (may be afflicted with). Which two? The state of constantly transgressing (vinaya rules) and of not getting rid of (transgressions through laying them aside). These are the two diseases without cure that a monk (may be afflicted with).  120)  There are Kāśyapa, these two causes of poignant regret pertaining to a monk. Which two? The transgression of a rule of training and dying without having realized the Heart (of the Teaching). These are the two causes of poignant regret pertaining to a monk. —The verses: 

Transgressing rules of training and Dying without having realized the Highest— These are for a monk the two causes of poignant regret—thus spoke The Teacher of devas and men, the Omniscient One.  

121)  One always speaks of śramaṇa ascetics. How many kinds of ascetics then Kāśyapa, can one distinguish? There are Kāśyapa, these four kinds of ascetics. Which four? There is the śramaṇa who (only) looks like an ascetic on account of the colour (of his robes) and (other outer) marks of appearance. The ascetic (of the second type) is a hypocrite while guarding proper conduct (only) outwardly. The ascetic (of the third type is interested just in) name and fame, but the śramaṇa (of the 

32 | P a g e   

fourth type) actually practises in accordance with (the dharma). These Kāśyapa, are the four types of ascetics.  122)  Who then Kāśyapa, only looks like an ascetic on account of the colour (of his robes) and (other outer) marks of appearance? Here there is some   who bears the (following) outer marks (of an ascetic): He wears the outer patchwork robe, is shaven‐headed and carries in his hands an alms‐bowl. In spite of that, impure in body ,speech and mind, he is not at all free from wrongdoing .He is unprincipled, caught up (in worldliness), uncurbed, ill at ease, unguarded, immodest, greedy, lazy, a reprobate of wicked conduct. This is the so‐called śramaṇa who only looks like an ascetic on account of the colour (of his robes) and (other outer) marks of appearance.  123)  Who then: Kāśyapa, is the hypocritical ascetic guarding proper conduct only outwardly? Here there is some śramaṇa who is a man of good conduct and meticulous in his dharma practice: He develops mindfulness whether he is walking, standing, sitting or lying; the food taken by him is poor and plain the drink; he is satisfied with the four saintly attitudes, neither keeping company with householders nor with those gone forth into homelessness. He is reticent, a man of few words. Yet on account of his hypocrisy and (indirect) boasting his deportment is feigned instead of its being directed towards self‐restraint, tranquility, mental purity and peace of mind. He holds the wrong view that (existential constituents) are got at (as facts). However, when he hears that with respect to dharmas (these) are not got at because of their being void, his mind recoils and he takes offence when monks discourse upon voidness. This is the so‐called śramaṇa who is a hypocrite guarding proper conduct only outwardly.  124)  Who then Kāśyapa, is the ascetic interested just in name and fame? Here there is some śramaṇa who observes ethical self‐discipline after having reflected, ‘How might others know me to be virtuous?’ He studies the Doctrine after having considered, ‘How might others know me to be learned?’ He stays in the jungle after having reflected, ‘How might others know me to be a forest dweller?’ Calculatingly he lives in solitude, contented and of few wishes—but just with a view to show off, not for the sake of aversion to worldliness, freedom from passion, ending (suffering), peace of mind and supreme enlightenment; not for the sake of asceticism, of a life of purity; not for the sake of nirvāṇa. This Kāśyapa, is the so‐called śramaṇa interested in name and fame.  125)  Who then Kāśyapa, is the ascetic actually practising in accordance with the dharma? It is the bhikṣu who sets no store by his body or life—what to say of gains, honours and fame? When he hears that the existential constituents are empty, groundless and devoid of aim, he is delighted; (having) resorted to (ultimate) truth, free from desire and (abiding) in nirvāṇa, he lives a life of purity. (Though delighted at ultimate truth, he is not attached to it)—what to say of his taking delight in the three realms of (desire, fine materiality and non‐materiality)? He does not even maintain voidness misunderstanding it) as a theory; how much less would he (maintain) the views of a Self, of life force, of a soul, spirit or personality. It is the absolute that he relies on. Not busying himself with peripheral things, within he seeks to become free of mental defilements. Through seeing that all existential constituents are absolutely pure and by their very nature undefiled he relies on himself, not on others. He does not look at the tathāgatas even with regard to the absolute; how much less in respect of his bodily appearance. Free from passion, he does not adhere to the dharma; what to say of spoken words? He does not (vainly) imagine the saṅgha of Noble Ones (who have realized) ultimate truth; how much less would he imagine an assembly of a group (of monks constituting a saṅgha in the vinaya sense)? He does not strive to abandon anything karmically (unwholesome) nor to develop anything karmically (wholesome) or to realize anything whatever. He does not strive in saṃsāra, nor does he rejoice in 

33 | P a g e   

nirvāṇa. Neither does he seek release nor bondage. Having perceived that all existential constituents naturally are part and parcel of nirvāṇa itself, he neither wanders in saṃsāra nor enters nirvāṇa. This Kāśyapa, is the ascetic actually practising in accordance with the dharma. In this way should a śramaṇa exert himself; he should not be (an ascetic) only by name. These Kāśyapa, are the four types of ascetics. —The verses: 

He who (does wrong), is impure in body, speech And mind, uncurbed, unguarded, immodest and greedy, (Though) shaven‐headed, wearing the robes, a bowl in his hands, Is called an ascetic (only) on account of his outer marks of appearance. Though a man of good conduct and taking coarse food, Though (satisfied) with the four Noble attitudes And avoiding the slightest contact (with anybody), The second (ascetic) guarding proper conduct, (but) given to hypocrisy, Does by no means deport himself for the sake of Self‐restraint, peace of mind and aversion to worldliness; Regarding (the teaching of) voidness and groundlessness, his mind recoils. The third ascetic is (interested in) name and fame; (Through) his ethical self‐discipline, learning, dhyāna and good qualities resulting from Special austerities he intends to impress others (but) does Not aim at peace of mind and aversion to worldliness. He who sets no store by his body or life and Does not look about for gains and honours Does not desire any of the realms of existence, After having heard about the approaches to release. Having recognized that all dharmas are absolutely void, He neither sees extinction nor non‐extinction. Free from desire, at all times he beholds the Absolute, the unconditioned, forever released.  

127)  Let us for example suppose Kāśyapa, that a pauper were called a capitalist. What do you think, Kāśyapa? Would this be a suitable designation for a pauper? —By no means, respected Bhagavān!—Said the Bhagavān: Similarly, Kāśyapa, those who are ascetics and brahmins by name (only), wanting in a śramaṇa’s or brahmin‘s (virtue), I call “paupers”. —The verses: 

Just as if a pauper were called a capitalist—that would be a misnomer— So a śramaṇa wanting in asceticism (and thus) being “destitute”, Is not befittingly referred to as being “affluent” (in asceticism). 

 128)  Someone, for example, may be drifting on a great body of water, in the ocean, and may die (there) of thirst. Similarly Kāśyapa, certain ascetics and brahmins who have mastered many teachings but do not overcome “thirst” in respect of desire, aversion and delusion, are drifting in the “ocean” of the Teaching and will die of the “thirst” of mental defilements, experiencing the states of woe.—The verses: 

As someone drifting on a body of water, in the ocean, may die of thirst, So students (of the Doctrine), though drifting in the “ocean” of the Teaching, Will (die) of the thirst of “theory only” and go to states of woe. 

 129)  A physician, for example, may shoulder his medicine—bag and take his way. Yet when afflicted with disease, he might be unable to cure it. Similarly Kāśyapa, one has to regard the disease of mental 

34 | P a g e   

defilements pertaining to a learned man who is unable to cure himself of it through his learning which is of no use to him. —The verses: 

A physician—his bag full of medicinal herbs— May be wandering all over the world; yet afflicted  With disease, he might be unable to cure it,  His (herbs) being of no use to him; similarly, a monk,  Though virtuous and learned but superficial, may  Not cure his disease originating from the defilements,  His exertion, his studiousness being in vain. 

 130)   A sick person, for example, may take a medicine befitting a king, and yet he may die (because of his having taken it) not according to prescription. Similarly Kāśyapa, one has to regard the disease of mental defilements pertaining to a learned man who dies (a “spiritual death”) because of his not guarding against (the defilements). By not doing so, (though) in possession of medicine befitting a king, he will experience the states of woe.—The verses:  

Having swallowed medicine befitting a king, one  May die because of not (having taken it) according to prescription.  Similarly, there is the disease of defilements pertaining to a man of learning  Who dies (a “spiritual death”) because he has no self‐control. 

 131)  A precious gem, for example, that has fallen into faeces is not fit for use. Similarly Kāśyapa, one has to regard a learned man’s fall into the faeces of gains and honours: Devas and humans lay but little store on (his learning). —The verses: 

Just as a jewel fallen into faeces is abhorred— It does not (look) like before—so, I say, is a  Monk’s fall into the dung of honours, however learned he may be.  

The much prized lapis lazuli, that same (semi‐) precious stone for example, (when) taken out of the foul ordure, carefully washed, cleansed and wiped, will not have lost its essential nature as a (semi‐) precious stone. Similarly Kāśyapa, a man of learning rids himself of all mental defilements with (comparatively) little effort and has thus not lost the “qualification” of his jewel‐like great critical wisdom.  132)  The yellow robes (worn by a monk) who has broken his vows Kāśyapa, are comparable to a diadem on a corpse’s (head). —The verses:  

(One should look at) the yellow robes (worn by) a corrupt person,  Comparable to a golden diadem or a wreath of  Flowers put on a corpse’s head; having done so,  One should guard against depravity. 

 133)  Consider for example Kāśyapa, the son of a guild‐leader who (wears) on his head a wreath of campaka flowers; who, refreshed after a bath, having applied unguents and after having his hair and nails cut, is wearing white clothes and is scented with the costliest sandalwood (paste). Similarly Kāśyapa, one has to regard the yellow robes worn by a virtuous and also learned (monk). —The verses: 

Just as a wreath of campaka flowers, Delightful and of pleasant smell, May embellish the head of a guild‐leader’s son Who is well anointed and refreshed after a bath, 

35 | P a g e   

So one should regard the yellow robes worn by a Man of virtue and positive force, by the Triummphant One’s Spiritual son, learned and well restrained. 

 134)  The virtuous conduct of these four persons Kāśyapa, is not at all meaningful (lit. duḥśīla) but artificial. Of which four? Here there is a monk Kāśyapa, who regulates his conduct according to the code of monastic training; ‘perfect in conduct and personal associations’, he sees danger in even the slightest faults. Having taken on (monastic training) and applying himself to the rules of that training, his bodily, vocal and mental actions are pure, and pure is his livelihood. He holds the view of a Self, however. This is the first person whose virtuous conduct is not really meaningful but artificial. Again Kāśyapa, having embarked on discipline and deporting himself according to vinaya, a monk is a master of discipline but subscribes to (some kind of) personality‐view. This is the second person who regulates his conduct according to the code of monastic training; ‘perfect in conduct and personal associations’, he sees danger in even the slightest faults. Having taken on (monastic training) and applying himself to the rules of that training, his bodily, vocal and mental actions are pure, and pure is his livelihood. Further Kāśyapa, a monk radiates loving kindness. He has compassion on living beings whom he takes as basic facts. When he hears that all conditioned things are unborn, nevertheless, he is frightened, terrified out of his wits and panic‐stricken. This is the third person who regulates his conduct according to the code of monastic training; ‘perfect in conduct and personal associations’, he sees danger in even the slightest faults. Having taken on (monastic training) and applying himself to the rules of that training, his bodily, vocal and mental actions are pure, and pure is his livelihood. Moreover Kāśyapa, a monk is endowed with the virtues resulting from the twelve kinds of special austerities7; still, he holds the wrong view that (existential constituents) are got at (as facts), being attached to (mind and body in terms of) ‘I and mine’. This is the fourth person who regulates his conduct according to the code of monastic training; ‘perfect in conduct and personal associations’, he sees danger in even the slightest faults. Having taken on (monastic training) and applying himself to the rules of that training, his bodily, vocal and mental actions are pure, and pure is his livelihood. These are the four persons whose virtuous conduct is not at all meaningful but artificial.  135)  One always speaks of virtuous conduct, Kāśyapa. Where there is no Self and what pertains to a Self, neither action nor inaction, neither doing nor non‐doing; where there is no dynamism, nothing static, no manifestation, no psychophysical individual, no appearance, no calm, no restlessness; neither grasping nor letting go, nothing to lay hold on; where there is neither a being (per se) nor the designation of a being, neither speech nor its designation, neither mind nor its designation, neither the world nor not the world; where there is neither support nor no support, neither commending  one’s own virtue nor speaking ill of the virtue of others, neither conceit nor false discrimination on account of  one’s virtue, or imagination—that Kāśyapa, is called ‘virtuous conduct of the holy ones’ which is free from evil influences, not involved, beyond the three realms of existence and based on nothing whatever.  136)  Then the Bliss Gone One spoke at that time the following verses:  

Pure is the man of virtuous conduct, calls nothing his own,  Free from conceit and independent; there is nothing to obscure, to bind him. Passionless and without blemish, the man of Virtue is at peace, absolutely pacified his mind. (Who) is free from evil, from imagining and false Discrimination, free from all agitation and pride— That, Kāśyapa, according to the Buddha’s Teaching, Is the man of virtue; (who) sets no store by his 

36 | P a g e   

Body or life and does not desire to be born in any of the realms of existence, (Who) has gone the right (path) and deports himself in harmony with (his Understanding of) the true nature (of all things)— That, Kāśyapa, according to the Buddha’s Teaching, Is the man of virtue; (he who lives in this) world Unsullied and uninvolved, self‐denying and Unattached, whose mind is illuminated, does not Discriminate between himself and others; Whose conduct is pure thanks to his insight knowledge of cognitive activity; Who does not (take his stand on anything anywhere)—here, Beyond or in the middle, ever detached hither and thither, Bond free, dispassionate, unaffected and free from evil influences— That, Kāśyapa, according to the Buddha’s Teaching, is the man of virtue.   

137)    He whose mind, collected and well restrained, Is neither attached to mental nor to physical (phenomena), Who does not (posit) a Self or what pertains to a Self, Is on that account called (a man) established in virtue. Because of his learning regarding the code of Monastic rules he is not conceited and also does Not take that (code) as an end in itself but seeks The “paths” of the holy ones, (access) to the supra(mundane)— These are the characteristics of a man whose conduct is pure. For him, (however), virtue is not the highest, and Samādhi he does not take as an end in itself; In his contemplation he strives further to develop wisdom. The ‘lineage of the holy Noble Ones’ which “passeth understanding” — That is (ultimately) pure conduct extolled by the Blessed One. The mind of the (ultimately virtuous one) is free From personality‐view(s), does not conceive of ‘I and mine’. He is intent upon voidness, the sphere of the Buddhas; without equal is his virtuous conduct. Being established in virtue, his samādhi is pure. Collected through meditation, he develops critical wisdom, And through critical wisdom pristine timeless awareness is gained; He whose pristine timeless awareness is pure has realized perfection of conduct.  

138)  While these verses were being uttered the minds of eight hundred monks, without their clinging (any more), were freed from the evil influences. In thirty two thousand beings (arose), in respect of the existential constituents, the immaculate, untarnished vision of absolute truth (“eye of the dharma”) in all its purity. Five hundred monks who had mastered samādhi (but)had no access to this profound exposition of the Teaching, who did not, in their obtuseness, understand it and were (therefore) displeased, rose from their seats and went away.  139)  Then the Elder Mahā‐Kāśyapa said to the Bhagavān the following: ‘These five hundred monks, Bliss Gone One, who have mastered samādhi have risen from their seats and gone away. They have no 

37 | P a g e   

access to this profound exposition of the Teaching, they do not understand it and are (therefore) displeased.’ 

Said the Bhagavān: ‘These monks Kāśyapa, are so much inflated with pride and given to arrogance that, having heard me utter these profound verses dealing with the purity of conduct, free from evil influences, they have no access to (my exposition), do not understand and are displeased with it. For what reason? Deep Kāśyapa, are these verses uttered (by me), deep is the enlightenment of the Buddha Bhagavats; those beings who have not planted any “roots of positive force”, who are completely under the influence of unbecoming friends and are quick to take offence are unable to comprehend, to understand and appreciate it.’   140)  ‘When the tathāgata Kāśyapa, the Worthy One, the Fully and Completely Enlightened One, was preaching (the Doctrine) these five hundred monks Kāśyapa, were disciples of non‐Buddhist religious leaders. With the intention to find fault they were listening to an exposition of the Teaching (given) by the tathāgata Kāśyapa. While listening (to it), however, their minds became one‐pointed and faith arose in them. They exclaimed: ‘Marvellous! How melodious, how pleasant are the(se) words! The tathāgata Kāśyapa is the Worthy One, the Fully and Completely Enlightened One! ‘(After) they had died while their minds were undistracted and faithful, they were born in the heavenly realms of the Thirty‐three. When their time there had come to an end they were again born men here (on earth), and for this reason (i.e. because previously they had faith in the dharma) they have become monks (following) my Teaching. (Since) these five hundred monks had (previously) fallen into wrong views, they have no access to this profound exposition of the Teaching, do not understand it, are displeased with and have no faith in it. Through this exposition their (minds) have been prepared. They will no more go to states of woe. In their present existence ( lit.: ‘with these agglomerations’) they will definitely realize final nirvāṇa.  

Chapter 141‐166 141)  Then the Bliss Gone One said to the Elder Subhuti: ‘Go, Subhuti, and make those monks understand.’ ‘When those monks,’ Subhuti replied,’ are opposed to the very words of the Bhagavān, what to say of my (attempt to make them understand)?’  

On that occasion the Bliss Gone One magically created two bhikṣus on the way which those monks had taken. Those five‐hundred monks followed the way until they reached the two bhikṣus created by magic.  

Then the (former) asked (the latter): ‘Where are you going, venerable sirs?’ Both of them answered: ‘We are going to the woods where we shall stay in order to experience 

the bliss of the absorptions. For what reason? We have no access to the dharma taught by the Bhagavān, we do not understand it and are displeased. We are afraid, terrified and panic‐stricken; (therefore), we (have left the dharma‐assembly and) shall live happily in the woods.’  142)  Those five hundred monks said the following: ‘We, too, venerable sirs, have no access to the dharma taught by the Bhagavān, we do not understand it and are displeased. We are afraid, terrified and panic‐stricken; (therefore), we (have left the dharma‐assembly and) shall live happily in the woods. (Therefore), we (too) shall live in the woods in order to experience the bliss of the absorptions.’ 

The two magically created (monks) replied: ‘(Then), venerable sirs, let us be united, let us not quarrel. (In respect of) an ascetic’s behavior (dharma) agreement is most important. Speaking of (this topic), namely of final nirvāṇa, venerable sirs, which existential constituent is it that will enter final nirvāṇa. Is there any Self in this body that enters final nirvāṇa, any life force, soul, inner man, spirit, personality, ‘mankind’, human being, any doer, actor, experiencer, knower, perceiver, anyone who activates or occasions? With the termination of what (does one enter) final nirvāṇa?’  

38 | P a g e   

143)  The (five hundred bhikṣus) said: ‘Nowhere is there any Self in this body, any life force, soul, inner man, spirit, personality, ‘mankind’, human being, any doer, actor, experiencer, knower, perceiver, anyone who activates or occasions that enters final nirvāṇa.’ 

The two magically created (monks) asked: ‘Does one enter final nirvāṇa through realization?’  The (former) answered: ‘(One enters) it, venerable sirs, with the termination of desire, aversion 

and delusion.’ 

The phantom (bhikṣus) asked (again): ‘Does the desire, aversion and delusion which you want to eradicate (really) exist?’ 

‘They are neither found within,’ the (five hundred monks) replied, ‘nor outside or between both (in‐ and outside); moreover, they do not occur (if) there is no (vain) imagination.’ 

‘Therefore, venerable sirs,’ the phantom (monks) said, ‘do not vainly imagine and do not falsely discriminate; not doing so, venerable sirs, you will be beyond attraction and nonattraction. He who is beyond attraction and non‐attraction is called ‘pacified’.  144)  ‘Virtue (a), venerable sirs, is neither involved in the round of rebirths nor does it enter nirvāṇa. The same applies to samādhi (b), critical wisdom (c), release (d) and the pristine awareness of truth pertaining to release (e). By these dharmas (a‐e), venerable sirs, nirvāṇa is aptly pointed out. These dharmas are void, isolated and elusive. This notion, venerable sirs, give up, namely (the notion of) final nirvāṇa. Have no idea(s) with regard to ideas; do not recognize opinion(s) with regard to opinions. He who does will entangle himself in opinions. Enter into that state (of absorption), venerable sirs, in which consciousness and sensation are stopped. We assure (you) that a bhikṣu who has attained that stage of absorption has no higher (stage‐nirodhasamāpatti) to attain.’  145)  During this inductive dharma‐discussion the minds of those five hundred monks, without (further) clinging, were freed from the evil influences. With their minds (thus) freed, they went to the Bhagavān. Having approached the Fortunate One, they bowed down at his feet and then took their seats at one side.  

Then the Elder Subhuti asked those monks the following: ‘Venerable sirs, where did you go and whence have you come?’ 

‘Venerable Subhuti,’ they replied, ‘the Fortunate One has taught the dharma so as to (make understood that) there is neither proceeding to nor coming from anywhere. (Again) Subhuti asked: ‘Who, venerable sirs, is your teacher?’ 

‘He who is not born and who will not enter final nirvāṇa (either),’ was their reply. 

 146)  Subhuti inquired (further): ‘From whom have you heard the dharma?’ 

‘(From him) to whom the “agglomerations, the senses and their respective objects and the constituent elements” do not pertain,’ (the bhikṣus) replied. 

Subhuti: ‘Further, to what extent have you listened to the dharma?’ ‘So as to be beyond bondage and release.’ Subhuti: ‘How have you exerted yourselves? ‘So as not to apply and exert ourselves and not for the sake of abandoning (anything).’ Subhuti: ‘By whom have you been trained? ‘(By him) who has not perfectly developed his body and whose mind is not manifested.’ Subhuti: ‘To what extent have you been released through your endeavour? ‘In order to be beyond the relinquishing of spiritual blindness and the arising of insight‐

knowledge.’  

39 | P a g e   

147)   Subhuti: ‘Whose disciples are you?’  ‘He who has not attained (anything) and who has not won supreme enlightenment( is our 

teacher)’. Subhuti: ‘In how long a time will you enter final nirvāṇa?’ ‘We shall enter final nirvāṇa as soon as the tathāgata’s phantom men will enter it.’ Subhuti: ‘Have you achieved your end?’  ‘(We have not), because there is no end (to be) achieved.’ Subhuti: ‘Have you done what was to be done?’ ‘(We have not) because of the non‐existence of a doer’. Subhuti: ‘Who are living with you the life of purity?’ ‘(Those) who do not busy themselves, who do not wander in the three realms of existence.’ 

 148)  Subhuti: ‘Have your mental defilements been brought to an end?’ 

‘(They have) because all existential constituents have completely been terminated.’ Subhuti: ‘Have you overcome the Evil One?’ ‘(We have not) because of the non‐existence of the Evil One (as ‘quasi‐personification’ of) the 

agglomerations.’ Subhuti: ‘Have you paid homage to the tathāgata?’ ‘(We have) not, neither bodily nor mentally.’ Subhuti: ‘Are you established in the “venerable stages” (of spiritual progress)?’ ‘(We are not), because there is nothing to be undertaken and nothing to be received.’ Subhuti: ‘Have you been rescued from the round of rebirths?’ ‘(We have not), because neither annihilation nor eternality (hold good).’ Subhuti: ‘Have you reached the “venerable stages”?’ ‘(We have reached) that which is beyond bondage and release.’ Subhuti: ‘Where are you going, venerable sirs?’ ‘(We are going) where the tathāgata’s phantom men go.’ 

 149)  Thus, while the Elder Subhuti was putting questions and while those monks were answering the minds of eight hundred monks and of five hundred nuns in that assembly, without (further) clinging, were freed from the evil influences. In thirty‐two thousand beings in the world with its devas and humans (arose), in respect of the existential constituents, the immaculate, untarnished eye of Dharma of absolute truth (Dharma) in all its purity.   150)  Then the ‘great hero’, the Hero intent on Enlightenment Samantāloka said to the Bliss Gone One: ‘How must a Hero intent on Enlightenment, Bhagavān, who wishes to acquire (insight‐)knowledge of this Dharma‐discourse of the Great Collection of Jewels apply himself, how must he practise and study?’ 

Said the Fortunate One: ‘Once (insight‐) knowledge of this dharma‐discourse is acquired, son of good family, (and once its) study is commended, it will prove most helpful to men of honour whose main concern is the practice (of the dharma).’  151)  ‘Consider this example, son of good family: Someone may sit in a boat made of clay with the intention of crossing the River Gaṅga. What do you think, son of good family? What would that man’s effort be like so as to make that boat cross(the river)?’ 

‘His effort (must) be tremendous, Bhagavān. For what reason? (He would think with great anxiety): ‘Oh that the boat may not sink in the middle of the river as long as I have not yet reached the 

40 | P a g e   

other shore! I am at the mercy of the waves and the strong current. Oh, that this boat may not disintegrate in the middle of the river!’ 

Said the Bliss Gone One: ‘Similarly, Samantāloka, (but) with much greater effort, a Hero intent on Enlightenment has to (practise in order to) realize enlightenment, and with heroic effort (he) has to master the Buddha’s teachings.’  152)  ‘A Hero intent on Enlightenment (should practise) contemplating thus: ‘Alas, this body, made up of the four primary elements and born from the foetus originating from the parents, is impermanent, changeful, unreliable, subject to transformation; it is (continually in need) of being shampooed, bathed and massaged, subject to breaking up, to destruction and disintegration; (thought built up by porridge and gruel, it is transient, dependent on food (and drink). In its debility it resembles a ramshackle house (making me think with great anxiety): ‘I am at the mercy of the waves and the strong current (of saṃsāra). Oh, that (I) may not die in the midst (of life) without having realized the Heart (of the Teaching)! I will rig a great dharma‐ship in order to save limited beings afflicted with four hundred and four diseases and drifting (in the floods of saṃsāra). With that dharma‐ship I will save all beings being carried along and at the mercy of saṃsāra’s ocean.’  153)  ‘What kind of dharma‐ship then, Samantāloka, should a Hero intent on Enlightenment rig? Now he should rig one that is equipped with a mind that (regards) all as equal, laden with endless positive force and coming from the (dockyard) of the fruition of virtue.(His ship must be) embellished by the ornamental accessories of liberality, well moored by means of the strong and durable cables of determination and made fast with the ropes of patience, gentleness and recollection; (she must be) equipped with the seven factors of enlightenment, with unswerving effort and rigged with the timber of karmically wholesome actions. (The dharmaship must be) made navigable with the mind of the dhyānas‐absorptions, well finished through the distinguished and excellent workmanship of self‐restraint and peace of mind. Carrying the four means of appealing and heroic thoughts (of aspiring after Buddhahood) and well protected from enemies by critical wisdom and pristine timeless awareness, (she must be) strengthened with great compassion characterized by absolute steadfastness. (The vessel has to be) carefully put together, constructed by skill in means, and cleansed with the four brahmavihāras.  154)  (A Hero intent on Enlightenment’s Ship of the Dharma should be) commanded by a body (with regard to which) full awareness has been developed through the (fourfold) application of mindfulness. With the swiftness of the bases of supernormal power (she should) make way through right exertion. Through rigorous tests by the faculties (mindfulness, critical wisdom, etc.) and risen by the force of the powers (samādhi, conviction, etc.), (she must be) free from the twisted timber of false views. At sea, (she must) activate the dormant factors of enlightenment, letting the course of māra, the malicious enemy, be thrown (over board) and maintain the course designed. (By) getting rid of the heretic doctrines of non‐Buddhist teachers, (she has to be) specified as calm‐abiding meditation (śāmatha) and has (to have) insight (vipaśyanā) as application. (Her) cargo (must be) endowment with the Teaching of Reason and detachment from the extreme standpoints (of eternality and annihilation). (This dharma‐ship should be) announced in all directions in a loud, continuous and sonorous voice beyond all limits: ‘Come, come (here! This) great Ship of the Dharma is bound for the City of nirvāṇa, for the peace (of the absolute), fearlessness and for the (supra‐mundane) path. It leaves behind the personality‐view(s) of this shore’—sailing for the Further Shore without the ballast of all opinions.’’  155)  ‘For the sake of all limited beings, son of good family, a Hero intent on Enlightenment should rig such a dharma‐ ship, (taking) vast, countless numbers of aeons (over it) without feeling weary in mind. 

41 | P a g e   

By this ship of the sublime Dharma all beings must be saved that are drifting in the four floods. Such a vessel, son of good family, a Hero intent on Enlightenment should rig.  

‘What then, Samantāloka, (bespeaks) a Hero intent on Enlightenment’s spontaneous (manifestation of) higher knowledge? His employing (of skill in means) among all living beings is unfeigned. On account of his pure intentions, with great zeal, he wishes (all beings well).His fervent efforts are directed to the acquisition of all ‘roots of positive force’. Through wise reflection he earnestly wishes for the karmically wholesome. For the accomplishment of critical wisdom he never rests contented with what he has studied. He has given up (all) pride in order to grow in critical wisdom, and having set his mind on homelessness, he (strives) to accomplish all good qualities; (sometimes he) lives in the jungle so as to have his mind and body left alone.’   156)  ‘By avoiding malicious persons (a Hero intent on Enlightenment) keeps aloof. Taking as basis the (full) meaning of ultimate reality, his aim is the Unconditioned, and due to the fact that he aims at absolute steadfastness, his objective is pristine timeless awareness (jñāna). By aiming at such knowledge he aims at the absolute. With the purpose of (always) keeping his word his aim is truthfulness. Bent on wisely employing (skill in means), his intention is (to realize) voidness. Desiring perfect tranquility of mind, he is inclined to solitude. This is, Samantāloka, what is understood by a Hero intent on 

Enlightenment’s, a great being’s spontaneous (manifestation of) higher knowledge (ābhijñatā).’  157)  Then the Elder Mahā‐Kāśyapa said to the Bhagavān: ‘It is wonderful, O Bliss Gone One, (really) wonderful, Bhagavān, how beneficial this ‘king of sūtras’, the Great Collection of Jewels, is to sons and daughters of good family who have embarked on the Universal Vehicle. How much positive force, Bliss Gone One, will a son or daughter of good family make who explains from this Collection of Jewels, ‘king of sūtras’, just a single verse?’  158)  After these words the Bliss Gone One addressed the Elder Mahā‐Kāśyapa thus: ‘(Suppose), Kāśyapa, a son or daughter of good family were to reduce to ‘atom dust’ as many world‐systems as there are grains of sand in the River Gaṅga. (Then, to) so many (world‐systems as there are motes of that atom‐dust, he or she) were to cause a distribution (of jewels), and having filled so many worlds, in their entirety, with seven (kinds of) jewels, (he or she) were to offer (all) to the tathāgatas, the Worthy, Fully and Completely Enlightened Ones. (Suppose he or she) were (also) to cause to be built for each of so many tathāgatas, Bliss Gone and Enlightened Ones as there are grains of sand in the River Gaṅga, equally countless monasteries.  159)  (Suppose) for as many aeons as there are grains of sand in the River Gaṅga (as above) (someone) were to wait, with (all) that makes for happiness, upon an infinite congregation of disciples belonging to each of so many tathāgatas as there are grains in the River Gaṅga, and serving and attending on those Buddha Bhagavats throughout (his or her) life by friendly ‘bodily, vocal and mental actions’, (someone) were to revere pay homage, esteem and adore so many Buddha Bhagavats as grains of sand in the River Gaṅga and he were, after their having entered final nirvāṇa, to cause to be built stūpas for them made of the seven (kinds of) jewels. (But if) a son or daughter of good family learns and bears in mind just one verse of this Great Collection of Jewels, from (among) all Buddha‐words the ‘king of sutras’, the former amount of positive force will not equal a hundredth, a thousandth—an infinitesimally small part of this positive force (gained thanks to the Ratnakūṭa) which defies any clever calculation, accounting, comparison or analogy. He who listens(to this sutra)and thereafter does not react against it will make much more positive force than(is gained before).(If) a woman listens to this teaching, understands it and has the (sūtra) copied, she will never experience states of woe and will no more be reborn as woman. 

42 | P a g e   

 160)  The spot where this Dharma‐discourse of the (Great) Collection of Jewels is uttered, explained, written down or, when committed to writing, exists in book form has become for the world of devas (and humans) a sanctuary. The same homage, Kāśyapa, that one has to pay to a tathāgata one should also pay to a preacher of the dharma from whom one hears and learns this dharma‐discourse(and with whose help)one understands and copies it. A son or daughter of good family, Kāśyapa, who will revere, pay homage, esteem and adore a preacher of the tathāgata’s Teaching will, (so) I predict, realize the Highest, Full and Complete Enlightenment and, when dying, he (or she will ‘see the tathāgata’.  161)  Through ‘seeing the tathāgata’ one will obtain ten kinds of purity of bodily action. Which ten? a) One will breathe  one’s last with a mind free from agony; b) one’s eyes will not roll; c) one will not wave one’s hands d) or shake in  one’s legs; e) there will be no defecation and f) no discharge of urine; g) no  ‘vapour’ will issue from the heart; h)one will neither clench one’s fist, i) nor snatch at air; j) as one is sitting one will forsake the conditionings of one’s life. These are the ten kinds of purity of bodily action which one will obtain.  162)  One will obtain ten kinds of purity of vocal action. Which ten? a) One’s voice will sound well, b) one’s speech will be melodious, c) soft, d) agreeable, e) friendly, f) accommodating, g) pleasing, h) laudable, i) kindly received by devas and humans and j) accepted by the Buddha. These are the ten kinds of purity of vocal action which one will obtain.  163)   One will obtain ten kinds of purity of mental action. Which ten? a) One will be free from anger, b) free from malice, c) free from hypocrisy d) and aggressiveness; e) one will grieve at the miseries (of limited beings) and f) be distressed about feelings of hostility; g) one will be free from fallacious notions, h) heedful of ‘letting go’ and i) intrepidly taking hold of ‘pure Buddha‐lands’, j) experiencing, without (a vestige of) pride or arrogance, in  one’s meditation the consummation of all the Buddha ‘s teachings. These are the ten kinds of purity of mental action which one will obtain.  164)  The verses: 

One will obtain these ten kinds of purity of bodily action: When breathing one’s last one will be free from pain; One’s eyes will not roll, hands and feet will not jerk. There will be no defecation, no discharge of urine; No ‘vapour’ will issue from one’s heart; one will Neither clench one’s fist nor snatch at air. As one is sitting one will quietly pass away. One will obtain these ten kinds of purity of vocal action: One’s voice will sound well, accomplished, soft and melodious. One’s speech will be friendly, charming or agreeable. One’s speech will not be rejected by others but will please. It will deserve people’s praise, praised by the devas, Nāgas, kinnaras or by the Blessed 

One; (They) will also accept the meaning of one’s words. One (will be) free from anger and malice, Collected, free from hypocrisy and aggressiveness. One will grieve at the feelings of hostility and the miseries (of others). One will be free from fallacious notions, Intrepid(ly) taking upon oneself the acquisition of 

43 | P a g e   

(Insight‐) knowledge and being heedful of ‘letting go’. Intrepidly one will purify the (Buddha‐)lands (within oneself). Having forsaken pride and conceit, One will obtain that which is realized by all‐endowed Samādhi, and all its various gifts thoroughly achieved. Bearing these characteristics one will have No difficulties in attaining Buddhahood. 

 165)  He who wishes to pay reverence to me, Kāśyapa, with all that makes for happiness and who intends to pay homage by all (conceivable means of) doing so, should comprehend, master, copy, recite and teach this Dharma discourse of the Great Collection of Jewels. Thus, Kāśyapa, the highest (kind of)homage will be paid to the tathāgatas, the Worthy, Fully and Completely Enlightened Ones.  166)  These are the words of the Bliss Gone One. Delighted the Elder Mahā‐Kāśyapa, the Heroes intent on Enlightenment, the great Heroes who had come from various Buddha‐lands, the bhikṣus and the world with its devas, humans, asuras and gandharvas praised the Bhagavān’s speech. Finished is the Noble Kāśyapa‐Section, the forty‐third (section) from the Noble Dharma‐Discourse of the Great Collection of Jewels with sections containing one hundred thousand (lines).   Tibetan Colophon: The Indian upadhyaya Jinamitra, Śilendrabodhi and the lotsawa of Zhu‐chen, Bhante Ye‐shes‐sdes, have Translated (the text), made revisions and decided on the final (version of the translation). 

 American Colophon: 2013 Many terms were updated to current translated English usage with reformatting by Bhikṣu Karma Tinley Govinda. Critical notes on the root Sanskrit and its variant readings have been removed for the ease of the practitioner. Some verses not completely filled out have been translated. The reader is kindly requested to seek out the fine original article by the very Venerable Pāsādika in LINH-SON PUBLICATION D'ETUDES BOUDDHOLOGIOUES DU MONASTERE BOUDDHIQUE LINH-SON. 1-9 1977    

44 | P a g e   

Notes  

1. The introduction by Ven. Pāsādika: The present work is based on Baron A. von Stael‐Holstein's edition of the Kāśyapaparivarta (Commercial Press, Shanghai, 1926). In his preface and copious notes the learned editor has given already all the relevant information concerning the Kāśyapa‐Section. As regards quotations from the Parivarta in other Buddhist works, von Stael‐Holstein has traced them in the Śiksasamuccaya, Mahāyāna‐sūtrālaṃkara and in Prajnākaramati's commentary of the Bodhicaryāvatara (the source of all these quotations is given as Ratnakūṭa‐sūtra (cf. v. St.‐Holstein's notes to the preface, p. XVI)). Here it may be added that the Parivarta has also been quoted in Candrakirti's Prasannapadā (ct. Madhyamakaśāstra ‐ Darbhanga ed.,ed. by P.L. Vaidya), …. In the Madhyāmta‐Vibhāga‐Tika (by Sthiramati), too, the Parivarta has been quoted (Madhyānta‐Vibhāga‐Sāstra, ed. by R.C. Pandeya‐ Motilal Banarsidass, Delhi, 1971 ), viz: at Madhyānta‐Vibhāga‐śāstra, p. 174 ‐ corresp. to Kāśyapaparivarta, chapter 52 Madhyānta‐ Vibhāga‐śāstra, p.180‐ corresp. to Kāśyapaparivarta Ch.63…..            The Sanskrit mūla, which von St.‐ Holstein has intentionally left in its original condition (cf. his notes to the preface, p. XIX), is rather corrupt due to scribal errors etc. in addition to its being “dialectal Sanskrit”. The editor has effected a number of restorations, but many lacunae (sometimes whole chapters are missing) are yet to be filled. It was the present writer's kalyanamitra, Prof. L.M. Joshi, who requested many times that the missing Sanskrit portions of this important Mahayana discourse should be restored with the view to preparing a Devanagari edition of the complete Sanskrit version of the text along with a Hindi translation.             The attempted restorations below are mainly in classical Sanskrit, unless syllables have been restored belonging to a word in dialectal Sanskrit, and with the exception of terminology in dialectal Sanskrit made available through Tibetan‐Sanskrit lexicography. The restorations are mostly based on the Tibetan translation of the Parivarta, but occasionally also on one of the Chinese versions, because sometimes the Sanskrit and Tibetan versions do not really tally with each other, whereas some or other of the Chinese versions do accord with the Sanskrit more than the Tibetan. Here it may be mentioned that this work is not meant to include any comparative study of the various translations of the Parivarta and its mūla, as its chief objective is to attempt filling the lacunae.            Due to the solecism as found in the mūla, an English translation has been attempted as a means to clarify the text in dialectal Sanskrit with the help of the Tibetan and Chinese translations. As regards the way of translating, the intention was to follow the golden mean between rather or too free a rendering on the one hand and clumsy literalism on the other. 

2. bodhisatva is in the Sanskrit and its equivalent is likewise in the Tibetan. The translator in error assume boddhisattva “enlightenment being”. 

3. Cf.Edgerton Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary, p.6 ‐ epithet of the Buddha; Khuddakanikāya Vol.II (Theragāthā), p.320 (v.536) and p.395 (v.1261). 

4. Ibid., l. 18: tathapara(n) (sc. dharman)‐'other such dharmas'( made up of four parts).The "twelve quadruple dharma. S" to be cultivated are enumerated in chp.2, 4, 6, 8,1 0, 12, 14, 16, 17, 18, 19,2 0.The verses of chp.22 can be likened to the tassudana verses of the Pali Suttanta, numerically summarizing the contents of a group of suttas at the end of each vagga. The "four fundamentals" of chp. 21 are not to be counted as a "tetrad to be cultivated", nor are the "four attitudes" of chp.22 which resemble the fundamentals:        chp. 21       chp. 22                         (I)sīlasaṃvara                          (I)indriyasaṃvara                        (II)saddharmaparigraha         (II)saddharmaparigraha                       (III)dharma pradīpadāna        (III)saddharma dāna                       (IV)     “              “                      (IV)paramatimanyanā                            antamśaḥ samstutebhyaḥ 

5. I.e. elephants, chariots, cavalry, infantry. 6. I.e. contemplating one's body with one‐pointedness of mind, again and again directing one's awareness to 

it, "here and now".‐Cf. Edgerton Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary, pp.380,389. 7. ‘A kind of disease’ (After Monier Williams)  

45 | P a g e   

8. [1) living in a secluded forest; 2) begging for food; 3) taking turns at begging for food; 4) eating only one meal a day; 5) eating only a small amount of food; 6) taking no food, and no drinks made with fruit or honey, after midday; 7) wearing garments of cast‐off rags; 8) having only three garments; 9) dwelling among graves; 10) staying under a tree; 11) sitting on bare ground; and 12) never lying down],