Приходской листок №22

Выпуск № 225 марта 2015 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.Первое воскресенье Великого поста — день особый.

В этот день мы совершаем празднование Торжества Православия.

Обычай отмечать в первый воскресный день Ве-ликого поста Торжество Православия восходит к первой половине IX века, когда был составлен особый чин Торжества Православия и был учрежден этот праздник — в память о победе над иконоборчеством на VII Вселенском Соборе, что состоялся в 787 году, и одновременно в память о победе Церкви над многими другими ересями, которые представляли огромную опасность для внутренней жизни Церкви и для ее миссии в первом тысячелетии. С тех пор каждое первое воскресенье Великого поста мы вспоминаем все эти знаменательные события; и каждое из таких воскресе-ний дает нам повод подумать о том, что есть церковное единство и вместе с тем еще и еще раз поразмышлять на тему того, что такое ересь.

Церковь есть община единомышленников, которые верят во Святую Троицу, в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Вера, которая соединяет членов Церк-ви в единую общину, Самим Господом была передана апостолам — вначале тем самым Двенадцати, о при-звании которых мы только что слышали из Евангелия, а затем и другим апостолам, проповедникам, еванге-листам, благовестникам, учителям — тем, кто по всей вселенной нес весть о Христе Воскресшем. Апостолы же поставили мужей в каждой из созданных ими об-щин, которые позже стали называться епископами, и на них возложили особую ответственность — хранить веру Христову.

Но человек обладает свободой и в силу этой Богом дарованной свободы нередко совершает деяния не только добрые, но и греховные. Совершенно очевидно, что свободные люди могут иметь разные взгляды на одни и те же вещи, и существует такое понятие, как разномыслие. В Церкви разномыслия допустимы, об этом говорит святой апостол Павел: надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись меж-ду вами искусные (1 Кор. 11:19). Потому что, когда сталкиваются разные точки зрения, нередко через это столкновение и обретается драгоценное сокровище правды Божией, ведь именно так укреплялась вера Христова. На Вселенских Соборах не было единомыс-лия: люди придерживались разных взглядов, но всегда

приходили к общему пониманию веры.Но у разномыслия в Церкви есть свои границы.

Если разномыслие привносит в содержание веры такое искажение, которое разрушает самую суть этой веры, а значит, лишает людей спасения, такое разномыслие именуется ересью; оно всегда осуждалось Церковью и осуждается ныне.

Если посмотреть на историю возникновения ересей, то все они возникали под благовидными предлогами, и ересиархи, основоположники ересей, движимы были добрыми побуждениями. Им казалось, что веру нужно сделать более понятной, логичной, убедительной, более соответствующей Слову Божие-му, и, углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя общецерковное соборное восприятие веры, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви.

Собственно говоря, перед Церковью постоянно стоит задача — делать веру понятной для людей, делать

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

2ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 22, 5 марта 2015 г.

послание Христово всегда актуальным, для того чтобы достигать целей, которые стоят сегодня, как и всегда стояли перед Церковью, — чтобы свет Христов просве-щал вселенную, чтобы люди принимали христианскую веру сознательно и разумно, отдавая ей свой разум и свое сердце. Но в этих поисках мудрого и актуального толкования веры никогда нельзя переступать черту, за которой уже не толкование, а разрушение.

Почему Церковь так тщательно охраняет подлин-ную веру? Охраняет и словом убеждения, и любовью, и каноническими прещениями, ибо все еретики всегда были отлучаемы от Церкви по Слову Божиему: Из-мите злаго от вас самех (1 Кор. 5:13)? Да потому, что хранение истинной веры жизненно необходимо не только для Церкви, но и для всего человеческого рода — даже для тех, кто Церкви не принадлежит, и даже для тех, кто принадлежит к другим религиям. Кто-то может сказать: а при чем здесь неверующие люди, при чем здесь другие религии, при чем здесь современный, такой разнообразный или, как теперь говорят, плю-ралистический мир? И многие хотят убедить нас, что вера, которая пришла к нам от Господа через святых апостолов, — это лишь один вариант человеческой мысли, лишь одно из многих убеждений, которое ничем не отличается от других, и люди, будучи свобод-ными и подкрепляя свою свободу законодательством и понятием человеческих прав, могут с легкостью выбирать любое убеждение, любой взгляд на жизнь, на историю. Таково господствующее сегодня мнение о человеческих убеждениях.

Но есть нечто особенное в христианской вере. Эта вера касается не только умозрительных истин в богословии — эта вера касается нашей жизни, че-ловеческого бытия; в этой вере содержатся истины, помогающие человеку не сбиться с жизненного курса. Одно из понятий, которые содержатся в греческом

слове, соответствующем русскому слову «грех», это промах. Грех как промах: человек согрешающий схо-дит с правильного курса, промахивается мимо самой важной цели — цели своего бытия. Сохранение этого курса и обеспечивается верой апостольской, которая пришла к нам от воплотившегося Сына Божия. Го-сподь спасает нас Своею благодатью и Своею истиной. Он спасает род человеческий обновлением того завета, который в глубокой древности люди заключили с Бо-гом. Господь спасает нас, давая ясное понимание добра и зла, и пока вера Церкви хранит эту норму человече-ской жизни, пока вера Церкви свидетельствует о том, что есть правда, а что ложь, что грех, а что святость, вместе с Церковью весь род человеческий сохраняет способность и возможность в условиях разномыслий, в условиях множественности взглядов и убеждений сохранять некую общую основу человеческого бытия.

Если когда-нибудь эта общая нравственная основа бытия будет разрушена (а сегодня очень многие силы стараются ее разрушить, чтобы у каждого человека была своя основа бытия, чтобы, опираясь на свой разум и на свою свободу, он мог поступать так, как хотел бы), тогда погибнет род человеческий. Тогда мир не сможет существовать, тогда не будет никаких общих законов и правил, потому что все законы и правила черпают свое содержание из нравственной природы человека — той самой природы, которая через истинную веру дана людям для того, чтобы они могли воспринимать не только сердцем и чувством, но и разумом, что есть Божия правда, что есть добро и что есть зло.

Вот почему Церковь так настойчиво, порой даже жестко, охраняла и охраняет правоверие, охраняла и охраняет истинную веру. Верим, что эта великая миссия Церкви по спасению всего человеческого рода, по сохранению нравственной основы человеческого общежития будет продолжаться до скончания века. Если же когда-то в эсхатологической перспективе произойдет завершение человеческой истории и зло победит добро, то это произойдет только тогда, когда человечество полностью откажется от нравственной основы своего бытия и когда голос Церкви окажется неслышен, когда люди будут неспособны восприни-мать Божественную истину.

Церковь земная именуется Церковью воинствую-щей — Церковью, находящейся в борьбе. Наша борьба — не борьба с человеческими взглядами и убежде-ниями, не с плотью и кровью; наша борьба — против сил тьмы, за истинную веру, через которую только и способна сохраняться нравственная природа рода человеческого, вне зависимости от того, насколько люди знают или не знают истинную веру, принимают или не принимают ее. Но как бродильный элемент, как дрожжи, как закваска, вера Христова способна преображать весь мир, все творение.

Мы празднуем сегодня великий день, который по-могает нам осознать всю важность нашей собственной причастности к делу Божиему, нашей ответственности жить по Божиему закону. Потому что, если мы отка-жемся от веры апостольской, веры Христовой, если

3 ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 22, 5 марта 2015 г.

мы будем неспособны жить по нравственному закону, который Бог дал людям, что же тогда говорить о мно-гообразном мире, что же тогда говорить о тех, кто не знает веры Христовой?

Поэтому, празднуя Торжество Православия, мы должны переживать особое чувство ответственности за судьбу Церкви, за судьбу свою собственную, за судьбу рода человеческого. Пусть же Господь при-клонит милость ко всей Вселенской Церкви, ко всем архипастырям, пастырям и верующему народу, что в разных странах мира хранят веру православную. Пусть

Господь приклонит милость и к историческому нашему Отечеству — к единой Святой Руси, дабы народы Свя-той Руси хранили крепко веру православную, никогда не подвергая ее разделениям и ослаблению. И верим, что Господь приклонит милость ко всем нам и Торже-ство Православия станет не только литургическим праздником, но и великим и спасительным фактором человеческого бытия. Аминь.

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю Торжества Православия

Патриархия.ru

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!Наступили дни святой Четыредесятницы, когда

каждый добрый христианин считает для себя не-пременным долгом принести Богу покаяние. Все мы грешники. Нет ни одного человека, который бы жил и не согрешил.

Грешим мы ежечасно и словом, и делом, и помыш-лением, и всеми чувствами, волей и неволей, ведением и неведением, и во дни и в ночи.

Для грешников нет иного пути ко спасению, кроме пути к покаянию. Таинство покаяния есть купель, в которой грешник очищается для неба, есть лествица, возводящая нас туда, откуда мы ниспали.

К покаянию мы должны располагаться не слепым подражанием примеру других, не безотчетным после-дованием издавна заведенному обычаю, а сознанием своей греховности и отвращением ко греху.

Прибегающий же к покаянию по отвращению к

греху, по сознанию гибельности своего греховного со-стояния сгорает желанием развязаться с грехами, дает обещание оставить пусть порока и вступить на стезю добродетели. Что, например, заставило блудного сына возвратиться с чужой стороны на родину к своему милосердному отцу с повинной головой? Не сознание ли своего безвыходного положения, не омерзение ли в связи с беспутной жизнью, заставившей его изнывать от голода? Да.

Пришедши в себя, повествует святое Евангелие, он сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточе-ствуют хлебом, а я, сын его, умираю от голода: встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15: 17–18)...

«Познай, что ты согрешил, и что грех есть зло ужас-ное — и у тебя родится желание загладить его», — учит святой Нил Синайский.

Признав себя великими грешниками, мы должны винить в грехопадениях себя, а не других. Как ни старались прародители наши сложить вину один на другого: Адам на Еву, а Ева — на змия и диавола, но их оправдания не приняты во внимание Богом. Господь назначил каждому из них должное наказание. Ни соблазны мира, ни совращения злых людей, ни иску-шения диавольские не могут вовлечь нас в грех, если не будет на то нашего злого произволения. Напрасно некоторые думают оправдать свою порочную жизнь человеческой слабостью, неподобающим образом жизни своих ближних. Они обыкновенно говорят: «Слабость нас одолела; не одни мы грешим — как по-ступают все, так и мы». Но по свидетельству мудрых и святых мужей, чем человек немощнее, тем он более способен к доброделанию: в немощи нашей совершает-ся сила Божия (См. 2Кор. 12: 9). И напротив, именно тогда и усилилось развращение людей на земле, когда появились исполины, славящиеся необыкновенной силой (См. Быт. 6: 4–5).

Грех не становится менее мерзким перед Богом оттого, что он общий: общие-то грехи и возбуждают всего сильнее гнев Божий. Господь потребит всех де-лающих беззакония, несмотря на то, что их великое множество. Если бы Ной был «как все», то и он бы погиб вместе со всеми в водах всемирного потопа. Всем закоснелым нечестивцам достанется место в

«ИЗВЕРГНУТЬ ВОН ГРЕХОВНЫЙ ЯД»Проповедь о покаянии на начало Великого поста


аду. Всего лучше и благонадежнее для нас осуждать во всем самих себя, укорять за все себя одних. Са-моосуждение предотвратит строгость Суда Божия, приклонит правосудного и милосердного Судию на милость к нам, исходатайствует нам у Него прощение в грехах. «Тот на добром пути и может ожидать себе прощение во грехах, кто сам собою недоволен; у пра-ведного и милосердного Судии тот себя извиняет, кто обвиняет себя», — учит блаженный Августин. «Если душа обвиняет себя перед Богом, Господь ее возлю-бит», — уверяет авва Пимен [1]. За что подвергся осуждению пред Богом фарисей? Не за оправдание ли? Чем снискал себе благоволение Бога мытарь? Не самоосуждением ли?

При самоосуждении себя за грехи мы должны сер-дечно сокрушаться о них и проливать горькие слезы о беззакониях своих. Слезами мы может омыть гре-ховную скверну души нашей. «Кто хочет очиститься от грехов, пусть очищает их слезами», — учит авва Пимен.

Временным плачем мы можем предотвратить плач вечный. «Кто здесь не плачет о себе, тот вечно будет плакать там. Итак, необходимо плакать или здесь — добровольно, или там — от мучений», — вещает тот же авва Пимен [2]. «Печаль, которая по Боге, есть путь ра-дости о Боге; слезы по Боге произращают всегдашнюю и неувядаемую радость», — учит святитель Иоанн Златоуст. «Блажен, кто постоянно оплакивает грехи свои. Как после проливного дождя воздух делается чистым, так и после пролития слез настает тишина и ясность, а мрак греховный исчезает», — свидетель-ствует авва Исаия. Сокрушаясь о грехах, мы легко обезопасим себя от новых поползновений на те же грехи. Сокрушение о грехах ясно свидетельствует о нашем отвращении, о нашей ненависти к ним.

Святой апостол Петр во все последующее за отре-чением от Господа время не мог равнодушно слышать полуночного пения петуха: тотчас вставал с постели и, проливая горькие слезы, молил Господа не помянуть тяжкого греха его и, пребывая постоянно в таком на-строении, сохранил себя преданным и верным Христу до самой смерти своей.

Напротив, наша бесчувственность ко греху прямо говорит о нашем нежелании расстаться с ним. «Если кто впадет в какое-либо прегрешение и не будет пе-чалиться по мере его, то легко опять впадет в ту же сеть», — говорит святой Марк Подвижник.

Но, сокрушаясь о грехах, мы не должны преда-ваться скорби неумеренно, не должны доходить до отчаяния, представляя все множество и великость своих грехов: отчаяние есть сатанинское дело, кото-рое может свести в самую пропасть зла, поселить ад в душе, до того как низведет ее в ад. Сколько бы грехов ни было у нас и как бы велики ни были они, у Бога милосердия еще больше. Как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна. Спаситель наш есть Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира. Кровь Господа нашего Иисуса Христа имеет силу очистить

нас от всякого греха, лишь бы только наше покаяние сопровождалось твердой верой в Божественность распятого Христа и крепким упованием на умило-стивительную силу пролитой на кресте Крови Его за грехи человечества. Чем спаслись разбойники, блуд-ники, мытари, сребролюбцы — словом, все великие грешники? Не слезным ли покаянием, соединенным с верой в Искупителя и надеждой на милосердие Бо-жие? И наоборот, отчего погибли братоубийца Каин и предатель Иуда? От того, что отчаялись получить прощение в своих великих злодеяниях. Значит, губит человека не великость, не множество грехов, но нерас-каянное и ожесточенное сердце.

Сознавая свои грехи, осуждая в них самих себя, плача о них и плач растворяя верой в Божественного Искупителя и упованием на беспредельное милосер-дие Божие, мы должны исповедать, обнаружить свое греховное состояние перед священником, пастырем Церкви, духовником, не утаивая от него ни одно-го греха. Через исповедь мы как бы извергаем вон греховный яд. Через раскрытие своего греховного состояния перед священником мы доставим ему воз-можность распознать преобладающую в нас страсть, господствующий порок, заправляющий всей нашей деятельностью, служащий двигателем к прочим без-закониям и в результате истощающий нашу духовную жизнь. А ознакомив священника со свойством и степенью нашей душевной болезни, поспособствуем подыскать подходящее врачевство, — священник сможет сделать приличествующее нам наставление, необходимое предостережение, наложить на нас соот-ветствующую нашим грехам епитимью. При таком-то образе действия священник и станет для нас в пол-ном смысле духовным отцом, врачом души и судиею нашей совести. В противном же случае, скрывая от священника свои грехи, мы вредим себе. Затаенный грех остается нераскаянным и гнездится в душе на-шей, приводя к еще большему ее растлению, точно так же, как не удаленная в самом начале раковая опухоль все более и более поражает организм и приводит его к гибели. Бог не покроет наших грехов прощением, если мы не откроем их. К чему стыдиться признаваться в грехах, когда не стыдимся предаваться им? Стыдно грешить, а не исповедовать грехи. К чему стесняться священника? Ведь он такой же человек, подвержен тем же грехам, а кроме того, у него есть обязательство перед Богом не открывать никому поверенной ему тайны исповеди.

Исповедав свои грехи священнику и получив через него прощение от Бога, обретаем твердую решимость не повторять их больше. «Благо — исповедание гре-хов, когда следует затем исправление. Но что пользы открывать врачу язвы и не употреблять целительных средств? — учит святитель Иоанн Златоуст. — По-каянием же называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и еще более — показать добрые дела. Ибо сказано: сотворите плоды достойны покая-ния» [3]. В противном случае покаяние наше будет не


более, чем лукавство и лицемерие перед Богом. Тогда Господь поступит с нами так же, как поступил царь с немилосердным должником в евангельской притче: Он лишит нас дарованного нам прощения, и мы опять станем перед Ним неоплатными должниками.

Отпустит ли Бог нам грехи, когда мы их сами не оставляем? Святитель Василий Великий учит, что са-мый верный признак, по которому всякий кающийся грешник может узнать, действительно ли грехи его прощены от Бога, это тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение ко всем грехам, что скорее согласимся умереть, чем произвольно согрешить перед Богом.

А чтобы нам легче было удержаться от грехов после покаяния, постараемся, особенно на первых порах, когда мы еще не окрепли нравственно, удаляться от тех лиц и мест, какие могут подать нам случай к падению. Мария Египетская не возвратилась из Ие-русалима, где она раскаялась в прежней греховной жизни, в Египет, чтобы поселиться в тамошних пу-стынях, а ушла в пустыню Заиорданскую. Почему так? Потому что она, прежде чем дошла бы до египетской пустыни, могла бы оказаться в ситуации, возбуждаю-щей грех, и едва ли устояла бы против него. Так нужно поступать и всякому: всячески избегать встречи с тем, что действительно соблазнительно, и усердно молить Господа о помощи. Но если бы нам, по немощи своей, довелось бы снова впасть в те же грехи, которые мило-сердие Божие простило нам через таинство покаяния, мы все-таки не должны приходить в отчаяние. «Хотя и тысячу раз согрешаем, но потом опять прибегнем к покаянию, то снова очистимся от скверн и от соделан-ных нами беззаконий», — учит преподобный Ефрем

Сирин [4]. Бог заповедал апостолу Петру прощать брату своем семьдесят крат седмерицею (Мф. 18: 22) , тем более Сам Бог так поступает. Брат спросил авву Сисоя: «Что мне делать, авва? Я пал». Старец ответил: «Встань». Брат говорит: «Я встал и опять пал». — «И опять встань», — отвечал старец. Брат еще спросил: «Доколе так будет?» — «Пока не будешь взят от жизни сей добрым или порочным, — сказал старец. — Ибо кто каким тогда окажется, то и пойдет туда» [5]. Святитель Иоанн Златоуст уверяет, что надежда на изглаждение наших грехов через раскаяние только тогда окажется совершенно напрасной, когда мы очутимся уже в аду: там это лекарство бессильно и бесполезно, а пока мы здесь, в этом мире живем, покаяние наше никогда не будет отвергнуто Богом, хотя бы это было во время старости, даже во время самой смерти — сказано: кто призовет Господа при самом конце, перед смертью, тот будет спасен.

Итак, дорогие братья и сестры, таким должно быть наше покаяние, чтобы соделаться ему благоприятным Богу и спасительным для нас.

Так мы должны подготовить себя к великому подвигу Великого поста, чтоб достойно встретить праздник из праздников, торжество из торжеств, свя-тую Пасху — начало вечной блаженной жизни. Аминь!

Архимандрит Илия (Рейзмир) 24 февраля 2015 года

[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. Слово 51. С. 335. [2] Там же. С. 223. [3] Иоанн Златоуст, святитель. Собрание поучений. Т. 2. СТСЛ,

1993. С. 248. [4] Ефрем Сирин, преподобный. Слово на Второе пришествие

Господа нашего Иисуса Христа. С. 233.

[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. Слово 9. С. 352.

КОЛОНКА ИКОНОПИСЦАЛ.А. Успенский, автор книги «Богословие ико-

ны Православной Церкви», не предполагал, что эта книга станет руководством к действию для многих православных верующих людей, пожелав-ших в постсоветское время стать причастниками такой формы богопочитания как процесс создания иконы. О п р е д е л е н и я И к о -н ы в к н и г е Ус п е н с к о г о разнообразны. Есть чисто бо-г о с л о в с к и е о п р е д е л е н и я , с о г л а с н ы е с каноническими текстами VII Вселенского собора, есть эстетические оценки и поэтически образные восторги: «Весь мир, изображенный на иконе, проникнут жи-вотворящей силой нетварного света. Тварь не замкнута в себе; но здесь и не смешение тварного мира с нетвар-ным. Различие между двумя мирами, Божественным и тварным, не упраздняется (как в искусстве живопо-добия); но, наоборот, подчеркивается. Мир видимый и изобразимый и мир умопостигаемый, Божественный, неизобразимый, отличаются друг от друга приемами, формами, красками. И проникновение в тварное бытие

света иноприродного и нетварного несет преодоление временно -пространственных категорий, объединяет и включает изображенное в иной план бытия, где тварь уже не подвержена условиям бытия падшего мира». Вдохновленные такой теоретической предпосылкой,

многие неофиты посредством созда-ния своей первой иконы стремятся уйти в тот иной план бытия от ан-тирелигиозной действительности. Желают страстно, не зависимо от

наличия профессиональной художественной под-готовки, или способностей к живописи. Множество мирян искренне мечтают таким образом внести свою лепту в дело возрождения Православной Церкви, тем более, что повсюду восстанавливаются разрушенные храмы, строились, и продолжают строиться новые – потребность в иконах огромна. Но в результате этой бурной иконописной деятельности за двадцать постсоветских лет храмы заполнились робкими ученическими работами – очень неумелыми повто-рами одних и тех же старинных образцов. Тем самым обесценив все определения ИКОНЫ в ее высоком

Возвращаясь к истокам


значении, которые собрал Л.Успенский в своей книге.Виноват ли в этом Леонид Успенский? Боюсь, что

он даже в страшном сне не мог предвидеть такого развития событий...

Собственно ошибкой Успенского, на мой взгляд, следует считать не описанные им глубокие идеи Богословия Образа, а его интерпретацию исто-рии иконописи. Л.Успенский подвел итоги этой истории в момент вынужденной остановки ее раз-вития. В 60-е годы ХХ века он смог взглянуть на историю иконописания извне - как на закончен-ный процесс – от зарождения, поисков и борьбы, к кульминации-расцвету в период исихазма – и затем естественный упадок и окончательная погибель. Этот последний период, еще свежий в восприятии поколения Л.Успенского, вызывал отторжение на-столько, что он даже не стал описывать его основные вехи и имена.

20 лет активного развития современной иконописи показали, что художники достаточно быстро прошли весь путь, описанный в книге Успенского, углубляясь постепенно свозь эпохи и страны, начиная от апогея древнерусской иконописи - к византийской, вплоть до первых веков христианства (включая попытки возвра-та к академической церковной живописи XIX века). Все уроки усвоены, все стили изучены появившимися в этом процессе яркими и талантливыми мастерами. И тут включились искусствоведы. Если в 90-х годах они аплодировали абсолютно всем даже самым неумелым ра-ботам современных иконописцев, то сейчас произошло ровно то же самое, что описано в книге Л.Успенского в главе «Искусство XVII века», только примени-тельно к реалиям нашей постмодернистской эпохи: «…коммерциализация иконы вела к небрежностям и к неизбежным злоупотреблениям; она, безусловно, отражалась на качестве икон. Недаром царский указ 1668 года запрещает писать иконы жителям сел Мсте-ры и Холуя»(!)

Искусствоведы присоединили современную иконопись к сфере «вторичного», ремесленного искус-ства, которая не считается в современной арт-критике искусством как таковым. Потому, что актуальное искусство, по их мнению, должно быть «творче-ским», т.е. не иметь никаких аналогов в прошлом. На самом деле это продолжение советского подхода к религиозному искусству. Революционное искус-ствознание вынесло приговор: иконопись - продукт средневековья с его отжившим мировоззрением, она кончилась в XVII веке. Исчезла средневековая культура, а вместе с нею ушла в прошлое и икона. «Свободная от догматов» наука (Искусствознание), введя икону в поток общемирового искусства, закре-пила ее творчество за областью культуры и оторвала ее от Церкви. Нужно сказать, что уже в век просвещения и сама Церковь поддалась внушению, что художе-ственное творчество — не ее стихия, и покорно с этим согласилась, предав искусство светской культуре.

Таким путем последовало церковное искусство

на Западе, где это положение было закреплено II Ватиканским Собором. Но в XXI веке и у нас, в Право-славной Церкви теперь многие авангардные попытки создать подобие иконы современными средствами стали восприниматься «новым словом», эволюцией и развитием.

Обратите внимание, что аналогичный эпи-зод описан Успенским в главе о XVII веке: «Происходит расслоение (интересов), так как простой народ продолжает твердо держаться тра-диционного искусства, воспринимая его и как противодействие инославию, и как проявление своего национального духа, а в кругах, подпавших под влияние западной культуры, все более и более внедряется искусство подражательное западному». «Ход развития русской государственности привел к включению России в орбиту западной культуры. За неимением собственного просвещения, внедряется просвещение западного типа. Творческая традиция сменяется консерватизмом с одной стороны, а с дру-гой стороны - переключением мастеров, попавших в сферу влияния западной культуры, на западное же искусство». Именно это мы наблюдаем сегодня в сфере Церковного искусства. Сегодня Православная Церковь вновь с большим интересом смотрит на сво-их западных сестер, постепенно без особого разбора усваивая себе их опыт - как положительный, так и отрицательный.

Успенский считал «Эстетический фактор» не-приемлемым для оценки качества иконописи. За это он порицал восточных патриархов: «Среди памятников XVI столетия наиболее харак-терным для тех изменений, которые произошли в понимании церковного искусства, и наиболее важным для нас является Грамота трех Патриархов. Патриар-хи настаивают на необходимости и значении образа, причем для них, как и для других авторов, он должен быть продуктом не ремесла, а высокого искусства. Казалось бы, основной темой именно этого документа должно было бы быть искусство церковное. На деле же как раз о нем здесь говорится меньше, чем во всех других памятниках. Судят же Патриархи об искус-стве, главным образом, в плане общегосударственной и нравственной пользы. Этим определяется основной


смысл их Грамоты. Искусство разбирается здесь не с точки зрения церковной, а в плане образотворчества как такового; иконное писание, хитрость иконная по-нимается как искусство вообще, независимо от того, церковное оно, или не церковное… Но единственный критерий, который они применяют к искусству как церковному, так и светскому, один и тот же: художе-ственное качество, то есть критерий эстетический. В этом плане разницы для них нет не только между искусством церковным и внешним, но даже между искусством христианским и языческим, как нет различия между св. иконописцами и античными ху-дожниками-язычниками. Патриархи стирают грань, так же как и в слове, упраздняют коренное разли-чие между образом церковным и мирским. Точнее, различием остается лишь сюжет — христианский или нехристианский, церковный или мирской»... «А между тем не только в инославии, но и в пра-

вославной среде приходится сталкиваться со взглядом, который, даже в тех случаях, когда он вполне благонамерен, направляет понимание ико-ны на ложный путь. Сводится он к следующему: Седьмой Вселенский Собор, явивший догмат ико-нопочитания, не определил характера образа и в «богословии защитников иконопочитания не со-держится догматизации стиля». Другими словами, Церковь не канонизировала никакого стиля или рода искусства». Этот тезис Л.Успенский считает неприемлемым, приводя в качестве аргумента целую главу в своей книге - «Икона в современном мире». Но не следует забывать, что мир, современ-ный Л.Успенскому – это 60-е годы ХХ века. С тех пор радикально изменилось очень многое…

Текст взят из личного интернет-дневника зав.кафедрой иконописи ПСТГУ Шеко Е.Д.

/renardetraisin.livejournal.com/

ВОПРОС�ОТВЕТ1.4. Придя в храм, кому надо поставить свечу в

первую очередь и о чем надо молиться?– В первую очередь хорошо поставить свечу в

центре храма, где на аналое (специальном столике с наклонной поверхностью) лежит икона праздника или храмовая икона, а также к образу Спасителя, Божией Матери. О упокоении усопших ставят свечу к кресту на прямоугольном подсвечнике (это канун). Можно поставить свечу любому святому или святым. Молиться надо о прощении грехов, благодарить Господа за Его благодеяния, просить помощи в име-ющихся нуждах.

1.5. Почему в храме надо стоять во время служб?

– В храме совершаются богослужения и священные действия, во время которых человек предстоит пред Богом своей душой, умом и сердцем, а поскольку душа и тело тесно связаны друг с другом, то и самим телесным положением он выражает свой внутрен-ний настрой. Человек создан Богом так, что само вертикальное положение тела указывает на его воз-вышенное предназначение.

Христианин во время богослужения – не любопыт-ный зритель, а благоговейный соучастник священного действия. И кто искренне, внимательно, всей душой молится, тот не ощущает усталости. Конечно, люди, страдающие телесными недугами, либо нуждающиеся в дополнительном отдыхе (например, беременные женщины, люди пожилого возраста) могут сидеть на скамейках, имеющихся во всех храмах. Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах Литургии следует вставать.

«Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах», – говорил московский святитель XIX века Филарет (Дроздов).

1.6. Как часто следует посещать храм?– В четвертой заповеди говорится, что шесть дней

человек должен работать, а седьмой день посвящать Господу Богу. Поэтому каждый христианин должен посещать храм в воскресные дни, включая всенощное бдение накануне (в субботу вечером), и, по возможно-сти, в дни церковных праздников. Можно приходить в храм и в любое другое время – помолиться, поста-вить свечи перед иконами, подать заранее записки на Литургию, побеседовать со священником.

1.7. Можно ли принимать пищу в утренние часы перед посещением храма?

– По Уставу Церкви делать это не положено. Тот, кто не причащался, вкушает по окончании богослу-жения антидор, который можно принимать только натощак. Послабления возможны для детей и людей, страдающих физическими недугами, которым разре-шается принимать пищу перед посещением храма. Устав Церкви рассчитан на физически здоровых людей.

1.8. Можно ли во время Причащения ставить свечи и прикладываться к иконам?

– Причащение – это самая важная часть богослу-жения, поэтому в этот период не следует ставить свечи и прикладываться к иконам. Кто в этот день не при-чащается, должен стоять на одном месте и молиться, сохраняя благоговение перед величайшим Таинством.

Духовная жизнь, участие в богослужении не огра-ничиваются свечкой. Свеча имеет символическое значение, но спасает не символ, а подлинная сущность – божественная благодать, которая подается в Таин-ствах. Поэтому во время богослужения все внимание должно быть обращено на то, что поется и читается в храме. Ставить свечи надо до начала богослужения, а если не успели, после его окончания.


Из истории возникновения церковного пенияОкончание. Начало в выпуске 21.

ДУХОВНО�ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЕ КУРСЫ

«Вверху Бога прославляет ангельское воинство, внизу – люди, осуществляющие службу в церквях, которые, подражая тем, воспроизводят то же самое славословие. Вверху Серафимы издают трехсвяти-тельный гимн, а внизу множество людей возносит тот же самый гимн. Возникает общее празднество для небесных и земных жителей: одно причастие, одна радость, одна приятная служба…» (cвт. Иоанн Златоуст).

Церковное пение было принесено на Русь вместе с христианством из Византии в 10 в. Известно, что задолго до Крещения Руси в Киеве существовали небольшие христианские общины, где проходили бо-гослужения, опирающиеся на византийские обряды. Любовь к красивому византийскому действу у рус-ских сохранилась на века. Русские всегда любили торжественные долгие службы с красивым пением. Церковное пение призвано было разбудить мысль и зажечь сердце огнем веры. Византийские мелодии по простоте, серьезности, строгости, правдивости чувства, по соответствию с церковным Уставом отве-чали всем требованиям, предъявляемым церковному пению. Именно они стали праосновой для всего пра-вославного музыкального искусства.

У каждого народа есть свои национальные излю-бленные мелодии и свое их техническое построение. Сохраняя основные черты византийской музыки, рус-ский народ развил, обогатил их, усовершенствовал и составил на основе их великое множество церковных песнопений. Так, в 11 в., отталкиваясь от византий-ской традиции, появляется новый вид церковного пения – Знаменный распев. Свое название этот распев получил от слова «знамя» – знаки древнерусской без-линейной нотации, похожие на крючки. Знаменный распев не только во всем соответствует предписаниям церковного Устава, но во многом объясняет, дополняет и развивает его. Музыкальный талант русского народа ис-кусно соединяет мелодию знаменного распева с текстом.

Знаменный распев никогда не стремится преоб-

ладать над текстом, напротив – он стремится быть фоном, средством к усилению мысли текста, что очень важно для канонов церковной музыки. До сих пор по знаменным нотам поют в старообрядческой Церкви. Есть отдельные энтузиасты, пытающиеся возродить знаменные распевы и в Русской Православной Церкви.

Еще один не менее яркий по звучанию и принципам строения вид церковного пения – Греческий распев. Характерными особенностями греческого распева яв-ляются живость и свежесть радостного религиозного чувства, задушевная теплота и художественность; с внешней стороны – свобода мелодического движения, легкость темпа, мягкость и плавность голосоведения.

Другая большая ветвь церковного распева – Ки-евский распев, сформировался под влиянием борьбы Киевской Руси за веру и национальность и получил всеобщее, повсеместное употребление. Характерной чертой киевского распева является краткость и про-стота его мелодий, а отсюда – удобоисполнимость. Этим и объясняется его популярность в нашей Церкви. Распев этот имеет задушевный, лирический характер, он впитал в себя все национальные и клима-тические особенности юго-запада. Как и вся западная музыка, он ласкает слух и нежит душу своими «живо-писными» мелодиями, то вселяя безмерную радость, то усыпляя земным сном.

Существуют и другие не менее известные рас-певы: Болгарский, Сербский, Демественный, Грузинский и т.д. Кроме того, все церковные распевы имеют местные варианты (напевы). Таких напевов у нас существует столько же, сколько существует на Руси епархий, монастырей и приходов.

Главное, что песнопения этих традиционных рас-певов воспитывали любовь к богослужениям Церкви и передавались из рода в род, несмотря на все бури и натиски. Продолжают звучать эти песнопения, изложенные тем или иным распевом, и по сей день. Богослужебные тексты, положенные на музыку го-раздо ярче воспринимаются молящимися.

На рубеже XV – XVI вв. украинские, а в середине XVII столетия и московские мастера пения позна-комились с западной нотацией и так называемым партесным многоголосием, основанном на использо-вании в хоре четырех голосов: сопрано, альта, тенора и баса. Таким образом, в начале XVIII в. наши цер-ковные композиторы начали свой творческий путь с подражания западному искусству.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Также начинают многие понимать, что итальянское пение не идет для православного богослужения. Оно нахлынуло к нам с Запада и несколько десятилетий тому назад было в особенном употреблении. Причастный стих был заменен концертом, напоминавшим оперу».


Однако в XIX в. целый ряд русских композиторов сумели переплавить западную традицию в русскую, строя свои произведения на основе синтеза русской музыки и музыки западноевропейской. Большое вли-яние на гармонизацию древних церковных напевов и церковного пения оказало творчество протоиерея Петра Турчанинова, Г.Ф. Львовского, П.И. Чайков-ского, С.В. Рахманинова, А.Д. Кастальского. В области сочинения видное место заняли П.Г. Чесноков, А.А. Архангельский, творчество которого характерно особенной эмоциональностью и глубокой выразитель-ностью, А.Т. Гречанинов и М.И. Ипполитов-Иванов, широко использовавшие мелодии ярко выраженного народного характера.

Лучшие образцы современной церковной му-

зыки продолжают традиции старинных распевов и творчества композиторов XIX в. Возрождение древ-нерусских традиций церковной музыки является одним из путей к облегчению понимания церковной службы верующими. Ведь музыка, как в свое время говорили — это родная сестра религии. Она создает внутреннюю гармонию души, и поэтому там, где она построена на авторских эмоциональных всплесках — на молитвенный лад настроиться очень трудно, но если музыка находится в согласии со смыслом, она не отвлекает, а помогает сосредоточиться на молитве.

Подготовила Наталья ДУШИНА (по материалам Интернета)

Печатается в сокращении. Полная версия – на сайте www.oznobishino.ru

Наверно, нет необходимости говорить о важности изучения Устава всем, желающим жить полнокровной церковной жиз-нью. Участие в богослужении является самым простым, самым естественным и легким способом воцерковления, вхождения в Цер-ковь. Конечно, есть и другие, не менее важные и значимые церков-ные служения: например, служение миссионерское или подвиг хри-стианского милосердия, однако именно богослужение, прожива-ние богослужебных кругов легче и лучше всего вводит человека в Церковь.

Уверен, что каждый прихожа-нин знает это на своём опыте. В этой связи показательна леген-дарная история «выбора вер» посланниками князя Владимира Красное Солнышко, когда имен-но богослужение в храме Софии в Константинополе дало им ощущение некоего «внеземного присутствия».

Когда мы познакомимся с Уста-вом, когда мы узнаем богослужение, нам не просто станет известна по-следовательность тех или иных его элементов — мы почувствуем замечательную структуру церков-ной службы, ее динамику, смысл. Богослужебный Устав отвечает на вопрос «как?» Как правильно совершить богослужение? Как правильно, в нужном порядке и правильным образом пропеть и прочитать богослужебные тексты?

Но он не отвечает на вопрос «что?» На вопрос «Что соверша-ется за богослужением?» может ответить только литургическое богословие, отвечающее за осмыс-ление содержания и значения всех предписаний Устава. Поэтому наш курс тесно связан с Основным занятием, которое проводит о.Сер-гий, раскрывая смысл каждого элемента Литургии.

Примерно 20% от занятия со-ставляет теория, а все остальное – практика. На наших занятиях мы уделяем большое внимание чтению церковных текстов. Объясняют-ся правила чтения, постановки ударений. В чтении есть масса тонкостей именно технического характера. Текст должен читаться ровно, неторопливо (в Уставе гово-рится «косно»), но при этом чётко, с соблюдением знаков препинания, ударений. Не стоит забывать о

том, что все буквы в церковнос-лавянском языке прочитываются также, как и пишутся. На чтеце лежит огромная ответственность: он должен донести до молящихся Слово Божие (если читается отры-вок из Св. Писания) или донести смысл молитвы, которая некогда была составлены святым подвиж-ником. В момент прочтения этих текстов, чтец является как бы жи-вым голосом этих святых людей: составителей молитв и авторов Св.Писания. Сознание этого за-даёт высокую планку для чтеца не только в техническом, но и в духовном отношении.

Говоря же о духовной состав-ляющей, важно, имея дерзновение читать церковные тексты от лица святых людей, помнить о сво-ём недостоинстве, возгревать в себе покаянное чувство. Но текст не должен от этого пострадать. Должен звучать также ровно, не-торопливо, уверенно, неся надежду и укрепляя в вере в Воскресшего Господа.

Некоторые из слушателей курсов уже имели возможность применить свои умения на клиросе во время богослужения.

Курс «Основы Богослужебного Устава».

Преподаватель - Шувалов Геннадий Владимирович.


Христианство и курсы валютМитрополит Сурожский Анто-

ний вспоминал о времени, когда еще не стал священнослужителем и работал врачом: «Мы с мате-рью приняли решение никогда не тратить на себя больше, чем нам требовалось на кров и пищу, пото-му что мы считали (я до сих пор так думаю), что все потраченное сверх этого, украдено у кого-то, чья нужда больше, чем ваша. Это не омрачает существование, это приносит радость делиться, давать и принимать. Но у меня чувство, что пока есть хоть один голодаю-щий, излишек радости, излишек удобства — воровство».

Излишек удобства — воров-ство… Неудобная мысль. Особенно в относительно комфортные годы, когда столько возможностей себя «упаковать» так, чтобы не кололи сердце чужие переживания, боль, неустроенность. Когда кажется, что в этом мире для умного, рацио-нального человека все устроено, все само идет в руки, а скорби — удел неудачников.

Но рано или поздно время встает на дыбы, ломая все планы. Рациональные схемы не действу-ют; стена отчуждения рушится. И открывается, что все мы плывем в одной лодке, не зная будущего, зависимые друг от друга. Имеющие надежду только на молитву Богу и сострадание ближнего.

В такой момент трудно поспо-рить с мыслью владыки Антония. И если верить, что во всем происходя-

щем есть хоть какой-нибудь смысл, то кризис, наверное, — это вовсе не хаос, а напротив, способ расставить все по своим местам.

Кризис — повод для трудных, но предельно честных вопросов. Зачем и на что тратились деньги; тому ли отдавалось время; кто наши подлинные друзья: наконец, хватит ли нам милосердия, кото-рым обычно гордились, чтобы быть со страждущими, когда так тяжело самим?

Кризис — призыв снова поду-мать об очень разных, отчего-то «забытых» проблемах. О том, должен ли править цивилизацией ссудный процент, ростовщичество (на котором раздулся современ-ный финансовый пузырь), — ведь Библия воспрещает его. О заужен-ном до предела представлении о производительном труде. Который вовсе не сводится к спекуляции и торговле. Но по-прежнему опорой всему творцы и защитники иных ценностей. Женщина — жена и мать. Земледелец. Учитель. Врач. О том вреде, который несет рас-ширение принципа «купи-продай», попытка все «оптимизировать», превратить в рынок услуг и «эф-фективные технологии», загнав в «гетто» отношения, построенные на бескорыстном даре и неоплат-ном, но необходимом труде.

Кризис — это шанс спастись. Исполнить те евангельские запове-ди, которые казались устаревшими и «не про нас»: отдать лишнюю

одежду тому, у кого ее и вовсе нет; поделиться едой вместо того, чтобы гноить ее в холодильнике. И главное — прекратить «гноить» время, которое дано человеку, что-бы вспомнить о Христе и подумать о том, чтобы спастись не только физически, не ради нескольких лет. А для жизни вечной.

Многие воспринимают кризис как прекращение жизни, остановку, тупик. Так ли? 14 лет назад (когда мы пережили уже сравнительно да-лекий кризис 1998 года) в журнале «Фома» был опубликован кусочек из книги ныне покойного пастыря Церкви, протоиерея Дмитрия Дуд-ко. Он так и назывался — «Тупик».

«Тупик. Казалось бы, что мо-жет быть безнадежнее этого? Но именно заходя в тупик, человек-то и находит выход. Тупик страшен, но в тупике собираешь все силы свои, весь запас их, и почти нече-ловеческой волей выходишь из тупика. Тупик — осознание своего бедственного положения. В тупике особенно должна быть сильна вера. Если веры нет, человек теряется и погибает… Тупик — это завершение неправильного начала, запутан-ности жизни… Выходя из тупика, человек принимает другое направ-ление жизни, как бы воскресает из мертвых… Пожалуй, выход из тупика — это выход в вечность».

Мы сейчас в очередном тупике. В кризисе. Который, возможно, дан именно для того, чтобы мы смогли опомниться и начать жить…

Владимир ГУРБОЛИКОВ

Об участии верных в Евхаристии.Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви,

прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве (продолжение)

Тем не менее высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и при-общаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет

жизнь вечную. <…> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в суб-боту, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полу-века спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали при-чащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящим-ся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются


однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда присту-пают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Свя-тое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христи-ане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действи-тельно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено фи-зическое [здоровье], то тем более — нравственное. <…> [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвяща-ешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <…> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентировать-ся и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типи-кона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное изве-стие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому прича-щению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде

да постятся, в молитвах церковных и домашних пре-бывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссыла-ясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частно-сти, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»[1]: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и бла-годарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении… Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть со-общник Церкви».

В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре мно-годневных поста. Многие святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали присту-пать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении[2]. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старай-тесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» [3].

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем поста-новлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных хри-стиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым».

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство


христиан в дореволюционной России. Однако практи-ка частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причаще-нию Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

II.Требования подготовки ко святому прича-

щению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жиз-ни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно испове-дуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невоз-можности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священни-кам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковны-ми постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику не-обходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но об-ретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоноси-мые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соедине-нию человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таин-стве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутрен-ними уставами монастырей.

Практика приуготовительного поста регулиру-ется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от раз-влечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависи-мости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при бере-менности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих

в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно ко-торой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует при-знать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные по-сты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопро-су должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подго-товки ко святому причащению составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христо-вой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литур-гии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах не-престанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответ-ствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиа-не в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Бо-гоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неуме-ренного потребления пищи и пития.

От приуготовительного поста следует отли-чать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обя-зателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического по-ста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживать-


ся в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Алек-сандрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке таба-кокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздержи-ваться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впро-чем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержа-ние для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных су-ток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершае-мой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в со-вершении молитвенного правила.

Неизменной частью молитвенной подготовки явля-ется Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие мо-литвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Та-инств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает воз-можность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего бого-служебного круга, присутствие на предваряющих ее службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подго-товки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в слу-чае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное

правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одно-временно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христо-вых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, осо-бенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии хри-стианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Бого-явления, в родительские субботы и Радоницу.

III.Готовящийся ко святому причащению совершает

испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния. В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни, в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику су-дить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой,


сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

IV.Недопустимо причащаться в состоянии

озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия А л е к с а н д р и й с к о г о , 7 - е п р а в и л о Ти м о ф е я Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

V.Как отмечено в Основах социальной концепции

Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной

Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не ли-шает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

VI.Подготовка детей ко святому причащению имеет

свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями[4] в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям — поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому


причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться

натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

* * *Евхаристия — центральное Таинство Церкви.

Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

Приходское собрание в ОзнобишинеНОВОСТИ ХРАМА

21 февраля состоялось ежегод-ное приходское собрание. После совместной молитвы настоятель храма протоиерей Александр Бал-глей зачитал повестку, а также обращение Патриарха о приход-ской жизни. Настоятель выразил пожелание, чтобы наш приход действительно стал одной дружной семьей. Были зачитаны отчеты о богослужебной, хозяйственной и финансовой деятельности прихода за прошедший год, отчет председа-теля ревизионной комиссии Ильи Егорова, а также был скорректиро-ван состав приходского собрания.

Из отчетов следовало, что за 2014 год в нашем храме состоялось 246 богослужений, из них - 159 литургий. Приняли святое Кре-щение 278 детей и 18 взрослых. Было совершено 27 венчаний, 107 отпеваний очных и 24 заочных.

На собрании было принято ре-шение разработать единый Устав совершения богослужений в нашем храме.

Основными достижениями хозяйственной деятельности про-шедшего года стали: воссоздание ограждения храмовой территории, написание запрестольного образа, установка стенда об истории хра-ма. Самое основное достижение - это то, что за этот относительно

короткий срок было завершено строительство здания центра Ни-кольского благочиния. Кроме того, был устроен септик, обслу-живающий всю канализационную систему приходской территории. Для удобства людей был обустроен туалет для прихожан.

В нашем храме каждая субботняя литургия совершается с общенародным пением. Спевки

проходят по средам в 19:30 в здании воскресной школы. Приглашаются все желающие.

Регент Андрей, тел.: 965 253 30 39

Приглашаем ребят, желающих попробовать свои силы в церковном

пении, в детский церковный хор. Репетиции проходят каждое воскресенье в 13:00

в доме причта при нашем храме.


РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Братья и сестры! Пожалуйста, е используйте этот листок в

хозяйственных целях. Если он стал вам не нужен, передайте его другим людям или

верните в храм.Тираж 300 экз.

E-mail: [email protected]

Тел.8-916-108-59-37Электронную версию всех выпусков Приходского

листка можно посмотреть на сайте в соответствующей рубрике (справа).

3 марта – вт. – 17.00 – Великое повечерие. 18.00 – Таинство Елеосвящения.Среда 2-й седмицы Великого поста.4 марта – ср. – 8.00 – Часы. Вечерня с Литур-

гией Преждеосвященных Даров.Суббота 2-й седмицы Великого поста. Поминовение усопших. Блаженной Матроны

Московской.7 марта – сб. – 8.00 – Исповедь. – 9.30 – Ли-

тургия. Панихида.Неделя 2-я Великого поста. Святителя

Григория Паламы, архиепископа Фессало-нитского. Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских.

7 марта – сб. – 17.00 – Всенощное бдение. Исповедь.

8 марта – вс. – 8.00 – Молебен. 8.30 – Исповедь. 9.30 – Литургия свт. Василия Великого.

Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи.

9 марта – пн. – 8.00 – Часы. Вечерня с Ли-тургией Преждеосвященных Даров. По окончании утреннего богослужения (около 10 часов) – Таинство Елеосвящения (Собо-рование).

Среда 3-й седмицы Великого поста.11 марта – ср. – 18.00 – Вечерня с Литургией

Преждеосвященных Даров.Таинство Елеосвящения (Соборование).13 марта – пт. – 17.00 – Великое повечерие. 18.00 – Таинство Елеосвящения.Суббота 3-й седмицы Великого поста.14 марта – сб. – 8.00 – Исповедь. 8.30 – Пани-

хида. 9.30 – Литургия. Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклон-

ная. 14 марта – сб. – 17.00 – Всенощное бдение с

чином поклонения Кресту. Исповедь.15 марта – вс. – 8.00 – Молебен. 8.30 – Ис-

поведь. 9.30 – Литургия свт. Василия Великого.

Пятница 4-й седмицы Великого поста.20 марта – пт. – 8.00 – Часы. Вечерня с Ли-

тургией Преждеосвященных Даров. По окончании утреннего богослужения (около

10 часов) – Таинство Елеосвящения (Собо-рование).

Суббота 4-й седмицы Великого поста.Поминовение усопших. 21 марта – сб. – 8.00 – Исповедь. 8.30 – Пани-

хида. 9.30 – Литургия. Неделя 4-я Великого поста. Прп. Иоанна

Лествичника. 40 мучеников Севастийских. 21 марта – сб. – 17.00 – Всенощное бдение.

Исповедь.22 марта – вс. – 8.00 – Молебен. 8.30 – Ис-


Среда 5-й седмицы Великого поста.25 марта – ср. – 17.00 – Утреня с чтением

Великого покаянного канона прп. Андрея Критского и жития Марии Египетской («Мариино стояние»).

Четверток Великого канона.26 марта – чт. – 8.00 – Часы. Вечерня с Литур-

гией Преждеосвященных Даров.Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота

Акафиста).28 марта – сб. – 8.00 – Утреня с чтением ака-

фиста Пресвятой Богородице. Литургия. Неделя 5-я Великого поста. Прп. Марии Еги-

петской.28 марта – сб. – 17.00 – Всенощное бдение.

Исповедь.29 марта – вс. – 8.00 – Молебен. 8.30 – Ис-


Таинство Елеосвящения (Соборование).3 апреля – пт. – 17.00 – Великое повечерие. 18.00 – Таинство Елеосвящения.Лазарева суббота. Воскрешение прав. Лазаря.4 апреля – сб. – 8.00 – Утреня. Литургия. Неделя 6-я Великого поста, ваий (Вербное

воскресенье).ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ.4 апреля – сб. – 17.00 – Всенощное бдение.

Исповедь.5 апреля – вс. – 8.00 – Исповедь. 9.30 – Ли-

тургия.

Приходской листок №22

Documents